Transformar circunstancias adversas con nuestros pensamientos

Hemos cubierto los dos primeros puntos: los preliminares y el entrenamiento real en la bodichita. Ahora estamos listos para el tercero de los siete puntos, que es transformar circunstancias difíciles en el camino hacia la iluminación. Este tercer punto se divide en dos secciones: cómo transformamos las dificultades con nuestros pensamientos y cómo las transformamos con nuestras acciones. Cómo las transformamos con nuestros pensamientos se divide en cómo las transformamos con nuestros pensamientos acerca de nuestro comportamiento y cómo las transformamos a través de nuestra visión. 

Cómo transformar circunstancias adversas con nuestros pensamientos con respecto a nuestro comportamiento se cubre en el verso:

Cuando el ambiente y sus habitantes estén colmados de fuerzas negativas, transformar las condiciones adversas en un camino hacia la iluminación, desterrando una cosa que (cargue) con toda la culpa y meditar con gran bondad hacia todos.

Inevitablemente en nuestras vidas habrá situaciones muy difíciles y personas difíciles. Es en esos momentos en que nos encontramos con ellas que necesitamos ser capaces de transformar esas circunstancias difíciles para que realmente se conviertan en propicias para continuar nuestra práctica. El consejo general de este verso es colocar toda la culpa de estas dificultades en nuestra actitud egocéntrica. Al pensar en los beneficios de valorar a los demás, meditamos en la gran bondad que hemos recibido para poder desarrollar una actitud de valoración hacia todos. 

Este enfoque es muy importante, porque hay muchas condiciones adversas en nuestros tiempos degenerados. De hecho, un curso de literatura que tomé en la universidad realizó una encuesta de clásicos que se remontaba a los antiguos griegos. Nos enseñó que todos los grandes autores y filósofos a lo largo de la historia han pensado que vivieron en los peores tiempos. En realidad, sin embargo, no es cierto que alguna época haya sido particularmente peor que otras. Si esperamos que todo sea propicio para nuestra práctica, tendremos que esperar una eternidad. Tampoco podemos culpar a las circunstancias externas de por qué no estamos practicando. La culpa está internamente, en nuestra actitud egoísta. 

De hecho, cada vez que experimentamos el sufrimiento es culpa de nuestro egocentrismo, nunca culpa de los demás. Es nuestra actitud egocéntrica la que nos hace actuar de forma destructiva. Acumula fuerzas negativas y el potencial negativo del karma, que luego maduran en nuestra experiencia de situaciones difíciles. Sin embargo, si realmente experimentamos estos efectos negativos, en realidad es muy bueno, porque nos estamos deshaciendo de este potencial negativo. Estamos felices de haber terminado con eso. Lo que estamos haciendo aquí es cambiar nuestra actitud hacia cómo nos hemos estado comportando en el pasado. Empezamos a ver cómo nos hemos comportado siendo bastante egocéntricos y egoístas, y cómo este comportamiento ha sido la raíz de nuestros problemas. 

Otra forma de cambiar nuestra actitud es ver a los que nos causan sufrimiento como emanaciones de los grandes gurús. Es útil pensar que nos están dando una advertencia, ayudándonos a obtener convicción en la causa y efecto kármico, para que no cometamos más acciones destructivas que nos causarían más sufrimiento. Por ejemplo, si estamos limpiando una casa sucia y alguien viene para ayudarnos a limpiarla, nos regocijaríamos. Del mismo modo, alguien que nos causa problemas o sufrimiento nos está ayudando a limpiar nuestro egoísmo y a cambiar nuestra actitud hacia cómo nos hemos estado comportando. 

Se dice que a los bodisatvas no les gusta ser felices o que todo les vaya bien, porque agota su potencial kármico positivo. En cambio, prefieren los problemas, ya que agotan sus potenciales kármicos negativos. De hecho, los bodisatvas prefieren el abuso a la alabanza porque la alabanza nos hace sentir orgullosos, al ocultar nuestros propios defectos. Dan la bienvenida a las críticas. Si nos critican y nos damos cuenta de nuestras deficiencias, podemos trabajar para eliminarlas. Cuando alguien realmente señala nuestras dificultades y nos avergüenza, es mucho mejor a que todos nos traten como a un bebé o nos digan: “Oh, eres tan amable”. Nunca aprendemos nada si nos tratan de esa forma. En cambio, necesitamos ser desafiados para crecer. 

El nombre exclusivo de Serkong Rinpoche para mí era “Dummy” (tonto). Nunca dejaba de señalar cuando estaba actuando de forma estúpida. De hecho, yo había aceptado que él hiciera esto. Le había pedido: “Por favor, convierte a un burro como yo en un ser humano adecuado”. Es lo que yo deseaba, así que él fue muy amable. En los nueve años que lo ayudé y traduje para él, solo me agradeció dos veces. Este enfoque es el más amable de todos. 

Obviamente, necesitamos haber probado muy bien al maestro para permitirle hacer algo similar con nosotros. Necesitamos estar seguros de que ambos estamos perfectamente capacitados y preparados. Si el maestro está debidamente calificado, eso significa que tiene el mismo amor y preocupación por todos, incluidos nosotros. Por ejemplo, cuando Serkong Rinpoche me criticaba, nunca pensé: “Está enojado conmigo, no me ama”. Tales pensamientos nunca vinieron a mi mente. Tampoco intenté justificar mis acciones. Me quedé en silencio y traté de aprender de ello. Por lo general, mi única respuesta era reír nerviosamente. Mi otro maestro, Gueshe Ngawang Dhargyey, me dijo que la forma en que manejaba las críticas era muy buena. 

Les daré un ejemplo de mi comportamiento tonto, es uno de mis ejemplos favoritos. Una vez yo estaba traduciendo para Serkong Rinpoche en Francia, y él estaba editando el texto al mismo tiempo que lo enseñaba. Quería que yo tomara notas y no tenía un bolígrafo conmigo. Entonces, le pedí a la persona que estaba frente a mí que me prestara un bolígrafo. Era una mujer francesa de aspecto realmente extraño con el pelo rojo muy brillante teñido de henna y lápiz labial rojo, quien sostuvo una rosa roja entre sus dientes durante toda la enseñanza. Me prestó el bolígrafo y luego, después de la enseñanza, me tendió la mano. Era tan insensible y estaba tan preocupado por mí mismo que fui a estrechar su mano, porque pensé que quería felicitarme por traducir tan bien. Rinpoche rugió: “¡Idiota! Devuélvele el bolígrafo”. En ese momento, yo era realmente un burro. 

Creo que fue Marpa, o alguien más, quien dijo: “Cuando mi maestro me golpea, esta es la bendición de Heruka”. Básicamente, si alguien está actuando como un idiota, un maestro Zen lo golpearía con un palo. Del mismo modo, es como esperar un agradecimiento. Gueshe Ngawang Dhargyey tenía una forma de pensar que me resultó muy útil: “¿Qué estoy haciendo, sentado allí como un perro, esperando que me acaricien la cabeza? ¿Y luego menearé la cola?”. Este tipo de comportamiento es completamente egocéntrico. Ayudé a mis maestros porque vi que podían ayudar a otros mucho más de lo que yo podría hacer. Entonces, lo mejor que pude hacer fue ayudarlos a ayudar a otros. 

Al principio, Serkong Rinpoche nunca accedió a enseñarme personalmente nada por mi cuenta. La única excepción fue Kalachakra, pero normalmente nunca me enseñaba nada a menos que se lo tradujera a otra persona, no podía ser solo para mí. Este fue el mejor tipo de “tratamiento” para alguien que quiere superar el orgullo. No es tan efectivo para las personas que tienen baja autoestima, ya que este método habría sido totalmente ineficaz. Para un maestro que piense que abusaría de este enfoque, le aconsejo que nunca lo haga. Yo venía de un doctorado en Harvard, donde era uno de los mejores estudiantes, tenía una arrogancia y un orgullo increíbles. Este tratamiento fue muy útil para alguien como yo. 

Para continuar, la siguiente forma de manejar los momentos en que otros nos lastiman es desarrollar compasión por ellos. Es útil pensar en todo el potencial kármico negativo que están acumulando y en el sufrimiento que están experimentando al actuar de manera negativa hacia nosotros. Luego, finalmente, a través de la práctica del tonglen, imaginamos que tomamos ese sufrimiento. 

Podemos pensar: “Otros que me hacen daño me están ayudando a alcanzar la iluminación, así que estoy en deuda con ellos”. Por ejemplo, un lama que tenía lepra dijo: “Si no la tuviera, estaría perdido en el samsara, pero como la tengo, es la influencia iluminadora de los budas la que me ayuda a orientarme hacia la actuación positiva y la práctica del Dharma. Estoy en deuda con ellos”. Nosotros también podemos adoptar este enfoque, no solo con las personas, sino también con situaciones difíciles como rompernos una pierna, herirnos gravemente en un accidente o algo por el estilo. Una forma de convertir una dificultad en una circunstancia positiva es pensar: “Ahora puedo poner todo mi esfuerzo en la práctica del Dharma”, en lugar de deprimirnos, sentir pena por nosotros mismos o esperar a que todo sea perfecto, lo cual nunca sucederá. 

Shantideva dijo que, si algo puede resolverse, no nos pongamos tensos o molestos por ello, simplemente lo resolvemos; y si no se puede resolver, no nos pongamos tensos porque no ayudará. Si llega el sufrimiento y no podemos eliminarlo, simplemente tratamos de hacer nuestro mejor esfuerzo para transformarlo en el camino hacia la iluminación. También dijo que el sufrimiento tiene sus puntos buenos. Disminuye nuestro orgullo, a medida que desarrollamos la determinación de liberarnos de sus causas. También desarrollamos compasión por otros que sufren de manera similar. Al ver el sufrimiento como una advertencia, nos volvemos cautelosos a la hora de actuar de manera destructiva de nuevo. Además, el sufrimiento nos motiva a actuar de forma constructiva. 

En resumen, adoptar los enfoques discutidos es la forma en que podemos cambiar y transformar nuestra actitud hacia cómo nos hemos estado comportando y cómo nos comportaremos en el futuro.