Что необходимо для понимания и практики тантры

Тем не менее в санскрите у слова «тантра» есть и второе значение: тантра – это ткацкий станок, на котором мы можем много чего соткать, например ковёр или одежду. Тантрические практики позволяют нам переплести всё, что мы поняли и осознали на пути сутры, и все эти аспекты представлены в виде медитативных образов будд. 

Образы будд служат графическим изображением информации: руки, лица, ноги и предметы в руках – это символы, которые представляют различные уровни понимания. Например, четыре руки Ченрезига (Авалокитешвары) символизируют четыре безмерных состояния ума: любовь, сострадание, радость и беспристрастие. 

В тантре мы объединяем всё, что мы изучили и до некоторой степени освоили в сутре. Всё это соединяется в одном состоянии ума. Вот одна из причин, почему тантра – это продвинутая практика. Практиковать тантру будет очень трудно, если мы не натренировались в других практиках, которые изучили на пути сутры.

Сутра как причинная практика

Вот как ещё описывают разницу между сутрой и тантрой: сутра – это путь причины, а тантра – путь плода. Другими словами, в практиках сутры мы делаем упор на причинах обретения тел будды. Например, если мы посмотрим на 32 основных знака и 80 второстепенных знаков тела форм будды и изучим практики, которые являются причинами каждого из них, то, сосредотачиваясь на образе будды, мы можем сфокусироваться на причинных практиках, которые ведут к разным результативным аспектам тела будды. Следовательно, графическое изображение информации есть даже на уровне сутры, если посмотреть на основные и второстепенные знаки на более глубоком уровне. 

Например, у будды очень длинный язык. Он символизирует то, что будды заботятся о других с такой любовью, с какой в мире животных матери вылизывают своих детёнышей. Эта причина, заботливость, представлена длинным языком будды. Если мы знаем эти 112 факторов будды (32 основных знака и 80 второстепенных), то видим, что они даже сложнее, чем аспекты йидама. 

В практике сутры мы делаем упор на причинах. Например, мы рассматриваем любовь к другим, какую испытывает мать к своему ребёнку, как способ обрести тело будды и доброту будды. Это пример причинной практики сутры.

Тантра как практика плода

Тантра, напротив, – это практика плода, поскольку мы представляем, что уже сами стали йидамом, то есть медитативным образом будды. Мне не нравится использовать слово «божество», поскольку оно ассоциируется либо с Богом-Творцом, либо с богами древнегреческого или индуистского пантеонов, а для нас такие ассоциации неуместны. 

Очень интересно, как появилось тибетское слово «йидам». Йи – это ум, а дам происходит от дамциг, на санскрите самайя. Самайя создаёт крепкую связь в нашем уме, благодаря которой мы можем обрести тело и ум будды. На санскрите йидам –iṣṭadevatā. Devatā – это божество, поэтому часто слово переводят таким образом, однако это не то же самое слово, которое используется для богов на горе Меру. Iṣṭa означает «то, что желаемо», так как состояние ума йидамов – это то, чего мы хотим достичь. Вот как образовано это санскритское слово.

Есть разные йидамы, или образы будды, и в практике тантры мы представляем, что уже проявились в форме просветлённого образа будды, при этом полностью осознавая, что на самом деле мы ещё не достигли этого уровня. Это не какой-то странный приступ шизофрении. Здесь не имеется в виду, что нужно всем говорить, что вы Тара или Ченрезиг. Эта практика основана на верном понимании и заранее зарождённой бодхичитте.   

Что такое бодхичитта? Бодхичитта – это состояние ума, направленное на наше будущее просветление, которого мы ещё не достигли, но которого мы можем достичь на основе факторов природы будды. Мы смотрим на свой ментальный континуум в той точке в будущем, до которой мы ещё не дошли, но куда мы можем прийти, если приложим усилия, чтобы достичь просветления. Системы, которые мы назвали основой, могут превратиться в тела будды. 

Также мы представляем, что уже достигли этой точки, однако мы осознаём, что на самом деле этого ещё не произошло. Очень важно знать, что это может произойти. Затем мы визуализируем себя в форме будды. Это так называемое «результативное состояние», или «практика плода». Хотя мы не достигли ума будды в полной мере, когда все омрачения были бы устранены и мы одновременно неконцептуально познавали бы две истины – пустотность (пустоту) и чистую видимость, – у нас есть факторы пути, которые превратятся во всё это. 

Мы не просто притворяемся, что всё это у нас есть. Нам нужно представить, что у нас есть тело и ум будды, на основе некоторого уровня бодхичитты и понимания пустотности. Бодхичитта опирается на сострадание, любовь и так далее. Вот что касается пути плода. Это очень важно понимать.

Когда мы спрашиваем, нужен ли особый подход к практике ваджраяны для западных людей, возникает следующий вопрос: как мы подходим к тантре, будучи западными людьми? У большинства из нас нет культурного багажа, благодаря которому мы могли бы естественным образом верить в перерождение, в прошлые и будущие жизни. Тем не менее, посмотрев на подлинные наставления Дхармы, мы видим, что, будут ли наши действия и практики мирскими или дхармическими, зависит от нашей мотивации – от того, является ли нашей мотивацией забота о будущих жизнях. В наставлениях ясно говорится, что начальная точка в практике Дхармы, – это сосредоточение на будущих жизнях.

В лучшем случае мы, западные люди, отнесёмся к концепции перерождения скептически, а то и вовсе будем настроены против этой идеи и будем отрицать перерождение, говоря, что это чепуха. Это приводит к разделению, как я говорю, на «упрощённую Дхарму» (Дхарму-лайт) и «подлинную Дхарму». Я определяю упрощённую Дхарму как буддийскую практику, направленную исключительно на улучшение этой жизни. Если мы исследуем, практикуем ли мы Дхарму ради будущих жизней, мы можем обнаружить, что, хотя многие из нас ответили бы на этот вопрос положительно, глубоко в сердце, на эмоциональном уровне мы этого не чувствуем. 

Находиться на этом уровне нормально. Буддийская практика определённо будет очень полезна. Тем не менее нам нужно признать, что подлинная Дхарма включает и концепцию будущих жизней. 

Будущие жизни – это важная тема, когда мы говорим о трёх уровнях мотивации, описанных в ламриме, то есть в поэтапном пути. На начальном уровне ламрима мы хотим улучшить будущие жизни. В этом контексте понимание кармы основано на идее перерождения, поскольку большинство наших поступков в этой жизни не созреют в этой жизни. Например, почему тибетские ламы высочайшего уровня, йогины и мастера были отправлены в концлагеря, когда китайцы вторглись в Тибет? Это трудно понять. Почему некоторые диктаторы совершают зверства и при этом живут в роскоши? Опять же, если мы не размышляем в контексте перерождения и долгосрочных последствий наших поступков, то всё учение о карме будет вызывать сомнения.

Средний уровень ламрима подразумевает, что мы стремимся достичь освобождения. Но освобождения от чего? От неуправляемого круговорота перерождений. Что описывают 12 звеньев зависимого возникновения? В них говорится, как устроено сансарное перерождение и как обратить этот процесс, достигнув освобождения от него. Таким образом, средний уровень мотивации, как и начальный уровень, основан на вере в перерождение. 

На продвинутом уровне мотивации наша цель – достичь просветления, чтобы помогать всем существам выбраться из неуправляемого круговорота перерождений, из сансары. Это подлинная Дхарма. Мы проводим это различие.

Для практикующих упрощённую Дхарму важно признавать, что это не подлинная Дхарма. Мы не сводим буддийское учение к методу, который просто улучшит эту жизнь. Лучше признать, что мы не до конца понимаем перерождение, но оставаться открытыми к этой концепции и быть готовыми углублять своё понимание, а затем вернуться к этой теме позднее. Мы оставляем дверь открытой и уважаем учение о перерождении; тем не менее мы признаём, что ещё не пришли к этому пониманию.  

Это абсолютно нормально. Когда мы полностью честны, это позволяет нам расти на пути Дхармы и по мере нашего продвижения размышлять более глубоко. Мы можем проанализировать, есть ли логика в учении о перерождении. Мы увидим эту логику, только если поймём пустотность «я» личности и пустотность причинно-следственной связи. В противном случае наши идеи о перерождении будут отличаться от буддийских. Например, мы можем думать, что у нас есть душа, которая переходит из одного воплощения в другое, как будто у меня есть прочное «я» и сейчас я Алекс, а потом Алекс переродится и станет пуделем Фифи. Буддизм с этим не согласится. Это нормально, если сначала у нас складывается общее представление о пустотности, однако важно осознавать, что понимание процесса перерождения – это продвинутый уровень.

Разделение на упрощённую Дхарму и подлинную Дхарму отлично сочетается с подходом, который предлагает Его Святейшество Далай-лама, говоря о трёх аспектах буддизма. Он говорит, что есть буддийская наука, которая занимается теорией восприятия, логикой, представлениями о безначальных, многочисленных вселенных и так далее. Также существует буддийская философия, где рассматривается пустотность, и эти буддийские учения схожи с открытиями и выводами квантовой физики. Третий аспект – это буддийская религия, в которой говорится о перерождении и религиозных практиках. 

Если говорить о буддийской науке и буддийской философии, они доступны каждому и могут быть полезными всем. Эти два аспекта буддизма соответствуют уровню упрощённой Дхармы. Когда мы подходим к буддийской религии, это уровень подлинной Дхармы. Таким образом, разделяя учение буддизма на три аспекта так, как это делает Его Святейшество, мы видим, как упрощённая Дхарма и подлинная Дхарма друг друга дополняют. 

Вне зависимости от того, практикуем мы упрощённую тантру (тантру-лайт) или подлинную тантру, важно делать нгондро («нгондро»), то есть предварительные практики. Нгондро – это фундамент тантры. Мы увидим это положение в любом тантрическом учении. Нет никаких оснований отвергать или игнорировать это утверждение по той лишь причине, что мы выросли на Западе. Разумеется, поскольку мы выросли на Западе, нам часто хочется сторговаться. Мы торгуемся с учением: можно ли ограничиться таким-то количеством повторений практик нгондро вместо того большего количества повторений, которое прописано в наставлениях? Тем не менее это не самый полезный подход к практике. 

Общие и особые предварительные практики

Если мы посмотрим на слово «нгондро», буквально оно означает «то, что идёт сначала». Это подготовка перед тем, что будет дальше. У нгондро два аспекта – общие и особые предварительные практики. 

Слово «общие» иногда придаёт неверную коннотацию, словно это обычные практики, которые выполняют только обыватели. Мы думаем, что нам это не нужно, как если бы мы были аристократами. Но на самом деле термин «общие» означает, что это практики, общие для сутры и тантры. Особые предварительные практики – это практики, которые изначально были предназначены для тантры, хотя они также могут быть очень полезны на пути сутры. 

Как нейтрализовать отрицательные состояния ума и разрушительное поведение

Проблема в том, что с точки зрения подлинной Дхармы у нас были безначальные воплощения. Но даже если размышлять только в рамках этой жизни, мы уже прожили какое-то количество лет, прежде чем начали практиковать тантру. Это значит, что мы выработали очень сильную привычку думать негативно или невежественно, то есть не в соответствии с реальностью. Мы слишком поглощены своими фантазиями, проекциями, эгоизмом, эгоцентричностью, гневом и всевозможными беспокоящими эмоциями. Эта привычка укоренилась в нас очень глубоко. Если мы хотим преуспеть в практике тантры, сейчас нам нужно развивать новые, хорошие привычки.

Одно из самых полезных наставлений, которое дают некоторые выдающиеся учителя, – это вспомнить свою жизнь и подумать, сколько раз мы переживали отрицательные состояния ума и совершали разрушительные поступки. Сколько раз мы теряли самообладание, кричали на кого-нибудь, цеплялись, были жадными и эгоистичными и так далее? Сравните это число с тем, сколько и как долго мы пребывали в позитивном и созидательном состоянии ума, когда наш ум был ясным, любящим, заботливым и так далее. Тогда у нас сложится представление о том, что ждёт нас в будущем. 

Даже если мы верим в перерождение, мы часто исходим из того, что мы, разумеется, всегда будем перерождаться людьми. Мы никогда не допускаем возможность переродиться в следующей жизни курицей или тараканом. Когда люди говорят о воспоминаниях из прошлых жизней, это всегда воспоминания о человеческой жизни. Никто не помнит свои жизни, когда они были тараканами. Очень странно считать, что мы всегда будем перерождаться людьми. Это проблема.

Мы слишком привыкли быть эгоцентричными и мыслить непродуктивно, поэтому нам нужно как-то этому противостоять. Как мы можем нейтрализовать то, что миллионы раз мы думали эгоистично или теряли самообладание даже в одной только этой жизни? Нам нужно накопить много положительной силы, чтобы это преодолеть и, вместо того чтобы машинально злиться, расстраиваться или волноваться, когда мы сталкиваемся с трудной ситуацией, естественным образом относиться к происходящему с терпением, состраданием и заботой о других.

Важность повторения

Мы можем посмотреть на это с точки зрения научного подхода, где говорят о построении новых нейронных путей. Как это происходит? Мы повторяем что-либо много раз, как, например, когда мы учимся играть на музыкальном инструменте. На самом деле, даже если мы повторим какую-либо практику 100 000 раз, это только начало, учитывая, сколько раз мы теряли самообладание в этой жизни. Тем не менее мы начнём понимать важность повторений. Повторение – это не просто «бла-бла-бла». Если мы не зародили нужное состояние ума, то простая тренировка рта посредством повторения слов 100 000 раз не приведёт к трансформации.

В тибетском одно из слов, обозначающих садхану, то есть практику, которую мы делаем в тантре, – это дагкье (bdag-bskyed). Оно означает «самопорождение». Мой учитель, Серконг Ринпоче, всегда говорил, что это самопорождение, а не «порождение голоса», какье (bka’-bskyed). Это не «порождение рта», когда мы делаем так, чтобы рот что-нибудь говорил во время практики. Мы работаем над собой, над своим умом. Вот о чём мы говорим. 

Если мы думаем только о 100 000 повторений особых практик нгондро – например, о том, как сделать 100 000 простираний или начитать 100 000 раз мантру Ваджрасаттвы и так далее, – но не уделяем столько же внимания общим подготовительным практикам, то мы себя обделяем. На самом деле, если мы хотим выполнить нгондро правильно, лучше 100 000 раз помедитировать на четыре размышления, поворачивающие ум к Дхарме. В них включены размышления о драгоценном человеческом перерождении, о смерти и непостоянстве, о страданиях сансары и о карме, то есть о причинно-следственной связи. Конечно, к этому стоит добавить прибежище и бодхичитту, шесть парамит (шесть далеко ведущих состояний ума, шесть совершенств), отречение и так далее. Нам нужно повторять это снова и снова, 100 000 раз и даже больше, чтобы всё это глубоко укоренилось в уме. 

Надёжное направление, или прибежище 

Зачем выполнять 100 000 простираний и начитываний молитвы прибежища, если прибежище для нас ничего не значит? Мы с таким же успехом могли бы сделать 100 000 отжиманий. Разница будет невелика. Самое важное – наше состояние ума. Нам нужно понимать, что такое прибежище, на глубоком уровне. Очень просто начать умалять важность прибежища. Прибежище называют вратами Дхармы, и оно должно что-то значить для нас. Слово «прибежище» может показаться очень пассивным, однако имеется в виду не это. Оно очень активно. Подразумевается, что мы выбираем надёжное направление в своей жизни и полагаемся на это направление. 

Что такое подлинная Драгоценность Дхармы? Это третья и четвёртая благородные истины. Это истинное прекращение всех омрачений, беспокоящих эмоций и так далее, их полное прекращение, так что они никогда не вернутся. Драгоценность Дхармы – это истинный путь, истинное понимание, которое приведёт нас к истинному прекращению. Вот к чему мы стремимся. Третья и четвёртая благородные истины должны возникнуть в нашем ментальном континууме. Будды – это существа, которые достигли этого в полной мере, и они учат нас, как мы можем к этому прийти. Сангха, Арья-Сангха, – это те, кто достиг этой цели частично. Они показывают нам, что мы можем достичь Драгоценности Дхармы, планомерно продвигаясь по пути. 

Вот что мы имеем в виду и что представляем, когда работаем на результативном уровне тантры. Прибежище совершенно необходимо. Это направление, на которое мы полагаемся и которому посвящаем себя. Это смысл, которым мы наделяем свою жизнь. Нам нужно работать над собой и накапливать положительный потенциал, чтобы избавиться от всей этой чепухи, очиститься от всего отрицательного, что омрачает наш ум. 

Ваджрасаттва и гуру-йога

Что мы делаем во время медитации Ваджрасаттвы, если у нас нет основы в виде прибежища? Зачем мы это делаем? Чего мы пытаемся достичь? Ради чего мы делаем подношение мандалы? Что мы подносим? Мы подносим две системы – систему глубокого осознавания и систему положительной силы. Мы подносим всё это и посвящаем просветлению, буддам и всем существам. 

Что можно сказать о гуру-йоге? Мы выполняем гуру-йогу, чтобы объединиться с просветлённым телом, речью и умом, которые воплощены в наших гуру. Мы видим, что у нас есть такая же природа будды, как и у гуру. Нас вдохновляет, что мы можем достичь такого же уровня. 

Без фундамента, то есть всего того, что мы изучаем на уровне сутры, особые подготовительные практики будут недостаточно осмысленными. Нельзя сказать, что они не принесут никакой пользы. Конечно, какая-то польза будет, даже если выполнять их бездумно. В конце концов, есть классические примеры, в которых во время сезона дождей муха на ослином навозе плавает вокруг ступы и таким образом накапливает некоторое количество положительной силы. Тем не менее мы люди, у нас есть драгоценное человеческое перерождение, а это значит, что у нас есть ум и интеллект, благодаря которым мы можем развивать эти системы. У нас есть способность понимать. У нас есть способность слушать, и получаемая информация каким-то образом на нас влияет. Мы можем читать и понимать, что мы прочитали. Конечно, мы способны на большее, чем муха, сидящая на навозе.

Если мы хотим практиковать тантру, крайне необходимо отнестись к этому серьёзно. Серьёзное отношение предполагает выполнение предварительных практик. Мой учитель Серконг Ринпоче метафорически говорил, что из каждого слова нам нужно «надоить» как можно больше смысла. Он всегда спрашивал меня о коннотации английских слов, которые я использую в переводе. Он сказал, что слово «предварительные» не очень удачное и лучше сказать «подготовительные». С точки зрения тибетской коннотации логичнее будет представить караван. Прежде чем мы отправимся в долгий путь, нам нужно подготовиться. Нам нужно запастись всем необходимым, навьючить животных, наперёд подумать о пропитании и так далее. Это подготовка. Это слово больше подходит по смыслу, чем «предварительные» практики. В случае с «предварительными» практиками нам может показаться, что этот шаг можно пропустить. Мы думаем: «Кому это нужно?» 

Тем не менее это подготовка перед путешествием. Что понадобится нам на пути ваджраяны, когда мы поедем на ваджрной колеснице к просветлению? Ваджр, или по-тибетски дорже, означает «прочный»; его нельзя разрушить. Иногда это слово переводят как «прочный, как алмаз». 

Конечно, мы можем спросить, до какой степени нам нужно натренироваться в предварительных практиках, прежде чем мы сможем приступить к осмысленной практике тантры? Этот вопрос остаётся открытым. Можно разве что ответить: «По крайней мере до некоторой степени». Нужно, чтобы каждая из предварительных практик что-то значила для нас и не была пустым звуком. 

Драгоценная человеческая жизнь и непостоянство

Предварительные практики должны менять нашу жизнь. Нам нужно научиться искренне ценить то, что у нас есть, – нашу драгоценную человеческую жизнь. Нам нужно понимать все положительные аспекты, которые у нас есть, и осознавать, насколько нам повезло, что мы не оказались в ужасных ситуациях, в которых мы не смогли бы работать над собой. Мы настраиваемся на работу над собой, благодаря которой мы не только станем счастливее, но также сможем больше помогать другим. Нас заботят страдания и несчастья других существ. Мы чувствуем, что должны что-нибудь предпринять. Я не имею в виду, что нужно считать себя всемогущим Богом, но мы можем помогать по мере своих возможностей. Важно чувствовать это по-настоящему, это не должно оставаться пустыми словами. Тогда, если мы встретим на улице попрошайку или бездомного, мы что-нибудь почувствуем, а не просто подумаем: «Не докучай мне». Мы не будем игнорировать обстоятельства, в которых оказался этот человек.

Вот что такое драгоценное человеческое перерождение. Мы не думаем: «Как ужасно, что у меня нет чесночного соуса для кебаба», – это пример, который мы используем в Берлине, чтобы проиллюстрировать так называемые «проблемы первого мира». «Ужасно, что у них закончился чесночный соус», – как будто это худшее, что могло произойти в жизни. Очевидно, это не катастрофа. Нужно думать о хорошем, а не жалеть себя, думая, какие мы бедные-несчастные, и всё время жалуясь. 

Жизнь не будет длиться вечно. Это не означает, что нам нужно становиться фанатиками. Это значит, что нам нужно серьёзно отнестись к тому времени, которое у нас есть, и понимать, что жизнь может закончиться в любой момент. Необязательно думать о непостоянстве только в контексте смерти. Непостоянство также касается экономики, войн, болезней: может произойти всё что угодно. Следовательно, нам нужно серьёзно отнестись к происходящему. У моего близкого друга произошёл сердечный приступ, когда он был в душе. Он скоропостижно умер в возрасте 54 лет. Он казался абсолютно здоровым. А потом – «бам!» – и через несколько секунд он умер. Это может произойти в любой момент. 

Чтобы практика была искренней, важно понимать эти аспекты Дхармы из общих практик нгондро. 

Особые предварительные практики накапливают положительную силу и ослабляют отрицательный потенциал 

Чего мы пытаемся добиться с помощью особых предварительных практик? Мы хотим накопить больше положительной силы и до определённой степени очиститься от отрицательных потенциалов. Это происходит на основе наших факторов природы будды – двух систем положительной силы и глубокого осознавания. Мы накапливаем положительную силу, выполняя простирания, а с помощью практики Ваджрасаттвы очищаемся и ослабляем отрицательную силу, чтобы трансформация стала возможной. Вместо того чтобы порождать сансару (даже если речь идёт об этой жизни), эти две системы начнут создавать что-нибудь более просветлённое на уровнях пути и плода. 

Чтобы трансформация произошла и две системы прекратили создавать проблемы, а вместо этого начали производить что-нибудь позитивное, нам, очевидно, нужно накопить положительную силу и ослабить отрицательную. На этом этапе возникает проблема с упрощённой Дхармой, поскольку смысл не в том, чтобы накапливать положительную силу просто для того, чтобы сансара в этой жизни была более приятной. Об этом говорится в учении о карме. Что происходит, когда мы совершаем много положительных поступков и не посвящаем их просветлению? В лучшем случае через какое-то время это улучшит сансару в нынешней жизни. Например, мы можем стать богаче, у нас будет больше друзей, люди будут с нами честными и так далее. Однако, конечно, всё это может созреть не в этой, а только в одной из будущих жизней.

Улучшение жизни – это, конечно, хорошо, однако, если мы подумаем о недостатках сансары (а это одно из четырёх размышлений, обращающих ум к Дхарме), мы поймём, что это всё равно будет приносить проблемы. Обыденно счастье преходяще, его никогда не бывает достаточно. Это основополагающая проблема, связанная с неуправляемым круговоротом перерождений. Нам нужно посвятить положительную силу, чтобы она, вместо того чтобы улучшать сансару, внесла вклад в приближение нашего просветления. Чтобы это стало возможным, во время предварительных практик нам нужен хотя бы некоторый уровень бодхичитты. Иначе мы просто сделаем сансару более приятной, а наша цель не в этом.

Далее нам нужно задать себе вопрос: можем ли мы ставить целью просветление, если мы практикуем на уровне упрощённой Дхармы и ещё не верим в перерождение или допускаем его существование, но на самом деле не очень в него верим? В принципе, это возможно. Здесь мы подходим к дискуссии о том, можно ли просветлиться за одну жизнь; такая вероятность есть, пусть и низкая, так что ответ «да». В этом случае, будучи западными людьми, которые ещё не верят в перерождения, во время практики Дхармы мы можем продолжать размышлять только об этой жизни. Тем не менее посвящение на благо просветления на основе бодхичитты необходимо, если мы хотим преобразовать две системы (так называемые «два накопления») в системы, создающие просветление. 

Мы говорим о том, из чего появится просветление. У санскритского термина, который переводят как «накопление» или «собрание» есть такая коннотация. Буквально оно означает «то, что накапливает» или «то, что создаёт». Мне об этом рассказал геше Вангчен. Он уже покинул наш мир, однако он был учителем переродившегося Линга Ринпоче, старшего учителя Его Святейшества. Он сказал, что, если посмотреть на санскрит и на комментарии, истинное значение термина именно такое – «то, что создаёт» сансару, освобождение или просветление. Всё зависит от того, посвящаем ли мы положительную силу. Санскритский термин – самбхара, «то, что создаёт» или «то, что накапливает».

Поэтому предварительные практики очень важны. Очень важно практиковать их в правильном порядке. Сначала в нгондро идут общие предварительные практики. Не нужно пропускать путь сутры. Важно понять: мы берём всё это с собой, собираясь в путь, то есть подготавливаясь к пути ваджраяны. Если мы, отправляясь в путь на яках, не возьмём с собой нужные вещи, то их и не окажется в нашей поклаже. Другими словами, мы не упаковали свои вещи и не положили их в багажник машины. Мы не можем показать свои сумки на досмотре в аэропорту, потому что мы их просто не собрали. Отправляясь в путешествие, мы поедем с пустыми руками. У нас с собой ничего не будет. Таким образом, нам нужно подготовиться. 

Тогда благодаря практике сутры, которая послужит подготовкой, простирания, практика Ваджрасаттвы и так далее станут для нас более осмысленными. Нам не следует обделять себя, как будто мы берём с собой недостаточно одежды или продуктов, отправляясь в длительное путешествие. В конце концов мы будем страдать. В практике тантры, когда мы выполняем визуализации, легко оказаться в мире фантазий и стать немного сумасшедшими, потеряв контакт с реальностью. Мы определённо этого не хотим. Это никак нам не поможет. Мы думаем: «Я люблю Миларепу, я великий йогин», и улетаем в созданный визуализациями мир прекрасных фантазий, избегая таким образом своих жизненных проблем. Цель практики совершенно не в этом.

Поэтому у нас есть общие предварительные практики и только после них идут особые предварительные практики. Давайте дадим этой информации немного улечься, прежде чем мы продолжим. Если вы уже делаете нгондро или только думаете о том, чтобы начать выполнять предварительные практики, попробуйте поразмышлять, что вы делаете и почему. Чего вы хотите добиться? Это важный вопрос, поскольку, когда мы начнём выполнять предварительные практики, будет трудно. Потребуется много времени и сил, весело не будет. Если мы до конца не понимаем, зачем нужны предварительные практики и что будет нас поддерживать в процессе их выполнения, нам будет непросто. Не имеет смысла бросать нгондро посередине пути с ощущением, что мы провалились, или с ощущением, что это глупо, и непониманием, зачем они нужны. 

Вот почему используется слово, которое обычно переводится как «тайный». В тантре есть тайный аспект. Здесь не имеется в виду какая-то страшная тайна, о которой никому нельзя рассказывать, как секретики в детских играх. Коннотация этого слова – «личный». Мы хотим держать при себе то, что делаем. Мы не хотим, чтобы об этом знали другие, поскольку иначе над нами могут смеяться либо нас могут отговаривать делать нгондро, говоря, что это странно или глупо. Нам не нужно рассказывать об этом другим, это не принесёт пользы.

Нужно очень чётко понимать свою мотивацию: что мы делаем и почему. Мы можем обсуждать свою практику со своим учителем, поскольку мы доверяем ему или ей. Мы проверили учителя, а не просто пришли на учение потому, что учитель знаменит, и начали делать нгондро, потому что все в группе выполняют нгондро. Как говорил Серконг Ринпоче, не нужно быть теми, кто сломя голову бежит на лёд, а оказавшись посередине, оборачивается, чтобы посмотреть, может ли лёд нас выдержать. Прежде чем за что-нибудь браться, нужно всё оценить. 

Мы входим в тесный контакт, устанавливаем связь с тантрическими практиками. Мы даём обещание их выполнять и держать это в тайне. Другим людям об этом знать необязательно. Тогда практика становится священной. Это важно. Мы должны уважительно относиться к нгондро и тантрической практике. Другие люди могут отнестись к ним неуважительно, но у них не будет такой возможности, если они не узнают, что мы выполняем эти практики. Им необязательно об этом знать. Выполняйте практики тайно. Так будет гораздо лучше.

Опять же, если вы уже выполняете эти практики или подумываете к ним приступить, поразмышляйте о своём отношении к ним и о том, что было сказано выше.

[пауза для размышлений]

Давайте подытожим сказанное, чтобы не запутаться. «Тантра» означает «бесконечная непрерывность». У нас есть такой континуум на основе системы положительной силы и системы глубокого осознавания. Глубокое осознавание связано с тем, как функционирует наш ум. На глубочайшем уровне это означает полное понимание четырёх благородных истин и их шестнадцати аспектов, понимание пустотности четырёх благородных истин и так далее. 

Тем не менее на другом уровне глубокое осознавание – это просто то, как функционирует ум с помощью пяти видов глубокого осознавания:

• мы можем воспринимать информацию, 
• мы можем видеть паттерны и понимаем, как вещи сочетаются друг с другом, 
• мы можем видеть индивидуальность вещей, 
• мы можем достигать целей и понимаем, что делать, 
• мы можем познавать, чем вещи являются. 

Это базовые принципы работы ума. У нас есть система глубокого осознавания и система положительной силы. На уровне основы эти две системы порождают всё новые и новые переживания в этой и в будущих жизнях. Тем не менее, продвигаясь по пути, мы хотим, чтобы эти две системы перестали порождать сансару и начали порождать то, что схоже с плодом, а именно медитативные образы будд которые мы можем использовать как путь, чтобы прийти к плоду.

На уровне плода эти системы, став «создающими просветление» системами, могут породить тела будды. Такая трансформация возможна благодаря чистой природе ума. Как мы способствуем этой трансформации? В тантре нам нужно сплетать вместе все свои практики и выполнять их все одновременно, представляя себя в форме будды. Форма будды – это инфографика, графическое представление информации. Всё, что мы визуализируем, символизирует наше понимание различных аспектов, которое мы обрели на пути сутры, а также различных состояний ума, развитых на этом пути, включая четыре безмерных и так далее. 

У некоторых божеств шесть рук, которые символизируют шесть парамит. Если у божества четыре лица, они символизируют четыре тела будды – четыре каи. Все эти символы что-то представляют. Мы не стремимся к тому, чтобы у нас буквально стало шесть рук или четыре руки и чтобы мы вечно держали в руках те же предметы, которые держат йидамы. Смысл не в этом. Наша практика и подготовка направлены на то, чтобы связать друг с другом всё, что необходимо для трансформации. Мы занимаемся этим, чтобы наши факторы природы будды порождали не дальнейшую сансару и новые проблемы, а освобождение и просветление. Вот резюме всего, о чём мы поговорили. Это основа. Мы практикуем нечто, что похоже на плод, которого мы хотим достичь.