Важность перерождения, посвящений, обетов и духовных учителей в тантре

Укрепляем веру в перерождение

Вы провели различие между упрощённой Дхармой и подлинной Дхармой на основе понимания перерождения. Также вы упомянули глубинное чувство, когда мы по-настоящему верим в будущие жизни и практикуем на этой основе. Для многих это большое препятствие, с которым придётся иметь дело до тех пор, пока мы не постигнем пустотность. Чтобы дойти до этого уровня, нужно пройти большой отрезок пути. Что вы могли бы нам посоветовать, чтобы мы могли прямо сейчас укрепить веру в будущие жизни? Чтобы мы не просто думали о будущих жизнях, а по-настоящему в них верили? Как укрепить веру?

Подход, которым пользовался я сам, – это дать перерождению кредит доверия. То есть мы допускаем, что это учение верно, и смотрим, что из этого следует. Если посмотреть на способы познания, описанные в буддийской теории познания, это называется предположением. Мы предполагаем, что перерождение существует, хотя до конца в этом не уверены. Далее мы проверяем, что из этого следует. Существование прошлых жизней помогает понять законы кармы, которые объясняют события, происходящие с нами в этой жизни. Лично я посчитал это веским аргументом, потому что так можно объяснить произошедшее в моей жизни. 

Например, в 24 года я поехал в Индию учиться у тибетцев и писать докторскую диссертацию. Тогда всё просто случалось само собой. В первую же неделю после прибытия, когда у меня не было никакого плана дальнейших действий, мне предоставили жильё. Я повстречал тибетцев, которые были согласны стать моими учителями и всё для меня организовали. Вместе со мной жил тибетский монах. За одну неделю весь паззл сложился, и я чувствовал себя очень комфортно. Казалось, что вся моя жизнь была конвейерной лентой, ведущей к этим событиям. Это выглядело абсолютно нелогично, если смотреть на эти обстоятельства с точки зрения моей семьи, культуры и так далее. Единственным возможным объяснением может быть связь со всем этим из прошлой жизни. Это помогало мне почувствовать, что происходящее вокруг меня не было безумием.

Точно так же, посмотрев на себя и на других, мы понимаем, что мы не родились как чистый лист. Даже если посмотреть на новорождённых, мы заметим, что некоторые из них очень спокойны, за ними легко ухаживать. Например, такие дети не плачут, когда голодны. А другие дети выходят из утробы злые, они всё время дерутся. Откуда берётся такое поведение? Даже однояйцевые близнецы могут очень сильно отличаться друг от друга по характеру.

Это покажется несколько более логичным, если посмотреть с точки зрения перерождений. Затем мы можем посмотреть на другие аспекты учения, которые тоже будут казаться более логичными, например о том, что все существа были нашими матерями. Это очень трудно понять. Зачем думать о перерождении? Потому что иначе у нас может возникнуть чувство, словно мы можем общаться только с теми людьми, которые похожи на нас. Нам трудно почувствовать связь с людьми на другой стороне планеты, не говоря о животных и насекомых. Возможно, нам легко общаться только с людьми своего пола, вероисповедания и так далее. Преимущество взгляда с точки зрения прошлых жизней в том, что нам легче строить отношения с кем угодно, ведь мы понимаем, что ни одно существо не ограничено лишь текущим воплощением. 

Если мы дадим учению о перерождении кредит доверия, мы увидим, что за этим последует. Если последующие выводы выглядят логичными, мы можем с ними работать. Думаю, это очень полезно. Хочу поделиться ещё одной забавной историей. Когда я был в Индии, умер мой любимый дядя. Тогда у меня перед лицом постоянно крутилась муха и я всё время её отгонял. Я старался быть хорошим буддистом, я не убил её и не причинил ей вреда, однако она всё время прилетала и садилась мне на лицо. Тогда я начал думать: кто эта муха? Может, это был мой дорогой почивший дядя? Если бы я переродился мухой, то естественным образом чувствовал бы связь с кем-нибудь из моей прошлой жизни и хотел бы быть с ним рядом. И я бы надеялся, что мой племянник не прихлопнет меня, а поприветствует. Это мне тоже помогло.

Крепкая связь с учителем в течение двух жизней 

Но на самом глубинном уровне меня убедило знакомство с моим учителем, Серконгом Ринпоче, которого я знаю в двух его воплощениях. У меня были с ним крепкие отношения в его прошлом воплощении, а затем у нас снова, уже по его инициативе, стали формироваться хорошие отношения, когда в следующем его воплощении ему было всего четыре года. После этого я окончательно убедился в перерождении, поскольку чувствовал, что всё это по-настоящему. Тем не менее мало кто из нас может получить такой опыт.

Вы можете рассказать эту историю?

У меня были очень близкие отношения с Серконгом Ринпоче. Он обучил меня буквально всему. Он чувствовал со мной связь, и, когда я начал к нему приходить, он говорил, чтобы я садился рядом и он будет меня учить. Я много для него переводил – может быть, не каждый день, но почти каждый день в течение девяти лет.  

В то время буддизм пришёл в упадок в долине Спити – тибетском регионе в Индии на границе с Тибетом. Ринпоче восстановил там буддизм и открыл новые монастыри, сделав монастырскую традицию сильнее. Там он умер, и там же ровно через девять месяцев, с точностью до одного дня, было обнаружено его перерождение (тулку). Он не стал терять время, бродя по бардо и так далее. Поскольку он был известным учителем в этой долине, у большинства людей дома были его фотографии. Когда он подрос и научился говорить, он показывал на такие фотографии и говорил: «Это я». Когда помощники, служившие его прошлому воплощению, пришли искать детей его возраста, то есть тех, кто родился в определённое время, он подбежал к одному из них и обратился к нему по имени. Это классический пример распознания тулку, которое должно происходить именно со стороны перерожденца, а не со стороны людей, которые его ищут.

Они отвезли его в Дхарамсалу, и он ни разу не заплакал и не сказал, что хочет вернуться домой. Это не потому, что он ненавидел своих родителей или они были ужасными людьми. Они чудесные люди, но он хотел одного – поехать в Дхарамсалу. Он сказал, что там находится какой-то очень важный человек, с которым ему нужно встретиться. Этим человеком был Его Святейшество Далай-лама. Серконг Ринпоче был одним из учителей Его Святейшества. Он хотел только этого. 

Когда ему было четыре года, я поехал на первую встречу с Серконгом Ринпоче. Его помощники спросили его: «Ты знаешь, кто это?» Он ответил: «Что за глупый вопрос? Конечно, знаю». С самого начала он вёл себя со мной сердечно и тепло, ему было со мной комфортно. Я был настроен скептически, однако для Ринпоче всё это было естественно. Это убедило меня в существовании перерождения, поскольку другого объяснения не было.

Вот как мы можем подойти к теме перерождений. Мы предполагаем, что они существуют, а потом размышляем, что из этого следует. Если следующие из этого выводы логичны, то, возможно, и концепция перерождения тоже логична.

Спасибо за хороший совет. У меня ещё один вопрос на эту тему. У меня сложилось впечатление, что в некоторых буддийских традициях не верят в перерождение. Я помню, как первый раз встретился с лесными монахами в Таиланде и как один из них сказал, что есть только одна жизнь. Он отрицал другие жизни и говорил, что мы видим только эту жизнь.

Опять же, Будда давал учение с помощью искусных средств. Его приглашали домохозяева, и после приёма пищи его просили дать учение главе и членам домохозяйства. Разным людям Будда давал разное учение, поскольку он понимал: люди находятся на разных уровнях, их предрасположенности и уклад жизни отличаются. Поскольку я был переводчиком разных великих лам, я, в каком-то смысле, побывал за кулисами. Я видел, как они по-разному вели себя с разными людьми. Например, они могли быть очень строгими с одним человеком и очень мягкими с другим. Одному человеку они говорили одно, а второму – что-то совсем другое. Вам монах сказал одно, но это необязательно значит, что он сказал бы то же самое, например, тайцу. 

Также следует принимать во внимание, что из Индии, где концепция перерождения уже была частью культуры, буддизм распространялся в другие страны, например в Китай, где не было концепции перерождения. Китайцы верили в предков, они выражали им почтение, как если бы предки присутствовали с ними после своей смерти. Это полностью противоречит положениям буддизма. Буддизм говорит, что эти люди уже переродились, они стали кем-то другим, поэтому не нужно привязываться к своим предкам. Тем не менее, если мы посмотрим на китайский буддизм или произошедший от него вьетнамский буддизм, которому учил Тит Нат Хан, мы увидим, что там продолжают почитать предков. Это искусные средства.

Индивидуальность и поэтапный подход, представленный в виде философских систем

Что касается встречи западного мира с буддийским, я заметил, что иногда концепция перерождений подталкивает западных людей интересоваться, кем они были в прошлой жизни или кем переродятся в будущем, вместо того чтобы сосредоточиться на настоящем, на этой жизни. Это одна из ловушек, в которую мы иногда попадаем. Другая ловушка – это овеществление «я». Я являюсь тем-то, и эта штука, эта душа, переродится в следующей жизни. Мы начинаем думать о «я», или эго, материалистично. 

Мне кажется, что через «я» перевоплощается жизнь. Это не я перерождаюсь, а сама жизнь, и я не буду тем же собой, каким я был прежде. В ходе развития этой планеты формы жизни менялись, поэтому я думаю, что через меня во множестве форм в прошлом и в будущем перерождается жизнь; это помогает мне не овеществлять процесс перерождения. Также это помогает мне развивать бодхичитту, поскольку, если через меня перерождается жизнь, я могу быть слугой просветляющегося сознания. 

В том, что вы сказали, можно выделить несколько пунктов. Что касается последнего вашего высказывания, нужно быть очень аккуратными и не потерять чувство индивидуальности, ведь на этой основе мы берём на себя ответственность за свои поступки. Суть в том, что мы переживаем последствия собственных действий. В буддизме не говорится, что существует универсальная «жизнь», или универсальный ум, или универсальная форма жизни. Буддизм, без сомнений, соглашается, что существует индивидуальность, и не говорит, что все мы являемся частью большого котла с супом. Такое видение похоже на некоторые индуистские идеи – о том, что все реки впадают в большой океан и все мы едины с Брахмой. Тем не менее в буддизме в это не верят. 

Посмотрев на индийские буддийские философские системы, мы увидим, что они представлены в порядке возрастающей сложности. Мы не переходим сразу на самый продвинутый уровень. Поначалу нас учат, что в нашем «я» есть нечто прочное. Нам нужно постепенно обретать более глубокое и тонкое понимание того, как существует «я». 

Точно так же, если мы посмотрим, в каком контексте при поэтапном объяснении учения говорится о перерождении, мы увидим, что эта тема объясняется в контексте причинно-следственной связи. Мы несём ответственность за свои действия. Если мы будем вести себя определённым образом, то столкнёмся с соответствующими последствиями. Даже если мы не столкнёмся с ними в этой жизни, это не значит, что у них закончится срок годности и они станут недействительными. Мы переживём эти последствия в будущем. Даже если размышлять об этом с точки зрения прочного «я», на буддийском пути важно заложить этическую основу. Но это уже другая тема.

Также я хотел ответить на ваши слова о том, что сосредотачиваться на прошлом опасно. Нам может быть очень любопытно, кем мы были в прошлой жизни. И что с того? Даже если бы мы это узнали, ну и что? Что касается того, кем мы переродимся в будущем, мы всегда склонны думать, что переродимся человеком, а не курицей или тараканом. Я забыл источник, в котором это сказано, но один мастер сказал, что, посмотрев на своё тело, мы увидим указания на то, кем мы были в прошлой жизни, а если посмотрим на свой ум, то поймём, какими будут наши следующие жизни. Другими словами, нам нужно посмотреть на своё тело и на ситуации, которые происходили с нами в жизни. В моём случае это переезд в Индию, где я прожил 29 лет, причём, хотя у всех были сложности с визами, у меня их не было. Откуда возникли эти обстоятельства? Должны быть предшествующие им причины. Ничего не возникает без причины. Удача? Мне благоволили боги? Нет. 

Если мы посмотрим на свой ум, на мысли, которые у нас всё время возникают, это подскажет нам, каким будет наше будущее. Я всегда использую забавный пример: если наш ум всё время перелетает с места на место и мы не можем ни на чём сосредоточиться, на что это похоже? Это состояние ума мухи, которая никогда не сидит на месте и всё время летает туда-сюда. В тибетских наставлениях часто используются образы животных, поскольку они очень наглядные. 

Серконг Ринпоче всегда использовал метафору с собакой, которая ждёт, когда её погладят по голове. Так же ведём себя и мы, сделав что-нибудь хорошее для учителя или другого человека. Мы ждём, когда нам скажут: «Хороший мальчик, – или: – Хорошая девочка»? Мы тогда завиляем хвостом? Ринпоче хотел этим сказать, что нам не следует совершать хорошие поступки ради того, чтобы нас поблагодарили или погладили по голове. Мы совершаем хорошие поступки, чтобы приносить пользу другим. Такие образы могут быть очень эффективными, и нам будет проще об этом помнить.

Нас могут увлекать мысли о том, что было в прошлой жизни и что будет в следующей, однако это учение также помогает нам понять, что сейчас с нами происходит и какие причины мы создаём для будущей жизни.

Итак, давайте вернёмся к нашей теме – тантре. Вне зависимости от того, практикуем мы облегчённую тантру или подлинную тантру с концепцией перерождения, нам всё равно нужно получить посвящение. Буквально тибетское слово «посвящение», ванг, означает «наделять силой», а санскритское слово абхишекха означает «разбрасывать» или «разбрызгивать», то есть разбрасывать семена, которые прорастут, хотя для этого также необходима вода. Чтобы получить посвящение, нам нужно держать обеты. Великий тибетский мастер Сакья Пандита сказал, что без обетов не может быть посвящения. 

Если мы не принимаем обеты сознательно и присутствуем на посвящении как собака, которую привёл хозяин, или младенец, которого с собой взяли родители, или если мы не знаем об обетах и не понимаем, что мы делаем, а просто повторяем тибетские слова, смысл которых не знаем, – в этом случае мы не получаем посвящение. Всё просто. Обеты совершенно необходимы. 

Ещё один великий индийский мастер, Атиша, который способствовал тому, чтобы в тибетском буддизме началась новая эпоха, сказал, что в качестве основы для обетов бодхисаттвы нам нужен тот или иной уровень обетов пратимокши. Это необязательно означает, что нам нужно стать монахами или монахинями, но как минимум нужно следовать пяти обетам. В учении абхидхармы мы увидим, что необходимо следовать как минимум одному обету из пяти. Необязательно принимать все пять обетов, но нужно взять хотя бы один, который будет основой для обетов бодхисаттвы. Если мы, например, как минимум не примем обет не убивать, то как мы можем взять обет трудиться на благо всех существ? Кроме того, нельзя принять тантрические обеты, если вы не держите обеты бодхисаттвы. 

Поэтому во всех классах тантры во время посвящения мы принимаем обеты бодхисаттвы. В двух высших классах тантры (в йога-тантре и ануттарайога-тантре) мы помимо них принимаем тантрические обеты. Очень важно изо всех сил стараться держать их в чистоте, то есть не нарушать их сознательно. Если вы их нарушаете (а это происходит неизбежно), как минимум не радуйтесь этому. Не говорите, что было глупо брать обеты и что у вас нет намерения их соблюдать. 

Чтобы полностью потерять обеты, должны сойтись несколько факторов. В противном случае мы их лишь ослабляем. Их можно укрепить, сделав практику Ваджрасаттвы и сожалея о случившемся, однако лучше изначально не нарушать обеты. Также мы можем обновлять и подтверждать свои обеты во время ежедневной практики. У нашей тантрической практики должна быть этическая основа.   

Здесь возникает проблема с упрощённой Дхармой, поскольку одно из нарушений обетов бодхисаттвы – это «оставлять святую Дхарму» посредством отрицания, что любое из буддийских авторитетных писаний произошло от Будды. Среди них в том числе есть учение о перерождении. Например, если мы скажем, что концепция перерождения – это глупость и она не нужна в буддизме, либо если мы будем утверждать, что Будда такого не говорил, то нарушим обеты бодхисаттвы. Необходимо об этом помнить. Поэтому важно хотя бы просто быть открытыми и не отрицать, что эта концепция есть в буддизме. Мы можем признавать, что не понимаем её, но сохранять намерение изучать её в будущем, когда наше понимание станет глубже. Тогда всё нормально, мы не нарушим обеты бодхисаттвы. 

Ещё одно нарушение обетов бодхисаттвы предполагает, что мы придерживаемся искажённого, неприязненного воззрения. Обычно это переводят как «ложные воззрения», однако это звучит так, словно речь идёт о ереси, а здесь имеется в виду не совсем это. Здесь имеется в виду не просто отрицание одного из основополагающих буддийских учений, например о прибежище, просветлении, о ценности созидательного поведения или о перерождении, которое также придётся сюда включить. Имеется в виду неприязненное отношение, когда нам хочется упрямо спорить с другими и говорить, что они неправы и глупы, если верят в перерождение. Существует подробное описание, в каком состоянии ума мы должны находиться, чтобы полностью нарушить этот обет. Предполагается, что для этого наше отношение должно быть по-настоящему враждебным, негативным, у нас должно быть желание оспаривать какое-либо учение. Следовательно, даже если мы берём обеты в рамках упрощённой Дхармы, нарушение обета предполагает, что мы должны как минимум относиться к концепции перерождения с антагонизмом. 

Из тантрических обетов и обетов бодхисаттвы становится понятно, что мы их потеряем, если оставим бодхичитту. В этом случае необязательно должны присутствовать какие-либо другие факторы, например отсутствие сожаления. Если мы отказываемся от бодхичитты, это значит, что мы уже в какой-то степени её зародили, не правда ли? Мы не можем отказаться от того, чего у нас нет. 

Становится понятно, что нам нужно хотя бы на каком-то уровне зародить бодхичитту. Большинство людей путают сострадание и бодхичитту. Это не одно и то же. Сострадание – это основа бодхичитты. Сострадание – это желание, чтобы другие существа были свободны от страданий и причин страданий, то есть сострадание служит опорой бодхичитты.

Бодхичитта опирается на любовь и сострадание, а также на исключительную решимость, с которой мы готовы взять на себя вселенскую ответственность, помогая всем существам прийти к просветлению. Мы не ждём, что это сделает кто-нибудь другой, а сами берём на себя ответственность за то, чтобы помогать всем живым существам. Это не значит, что мы будем только помогать старушкам переходить дорогу: мы будем помогать всем существам преодолевать глубочайшее страдание, а именно неуправляемый круговорот перерождений (сансару), и затем вести их к просветлению. Мы не просто будем помогать им освободиться от несчастья или даже обыденного счастья. 

Чтобы зародить очень ясное состояние ума, нам нужно знать, на чём сосредотачиваться и как наш ум должен воспринимать этот объект. Что ум делает с объектом? Мы не можем ни на чём медитировать, если не знаем, какое состояние мы хотим зародить и на что оно направлено. На что направлена бодхичитта? На наше индивидуальное просветление. Не на просветление Будды Шакьямуни и не на абстрактное просветление в целом, а на личное просветление каждого из нас, которое ещё не произошло, но которое может произойти на основе наших факторов природы будды. 

Время – это интересная тема. Простите, что я вношу постороннюю тему, однако она связана с основной. В буддизме мы не мыслим категориями прошлого, настоящего и будущего, а говорим о ещё не происходящем, происходящем в настоящем и уже не происходящем. Если использовать эти термины, то сегодня завтрашний день ещё не происходит. Однако существует ли завтрашний день? Да, существует. Мы можем достоверно его планировать. Точно так же, с точки зрения сегодняшнего дня вчерашний день уже не происходит. Существует ли вчерашний день? Мы помним его, поэтому да, он существует. Тем не менее он не происходит сейчас. 

Поэтому не нужно размышлять категорией «моё будущее просветление». Это может привести к очень странному взгляду на вещи, словно где-то вовне существует будущее и если мы будем двигаться быстрее скорости света, то доберёмся до него. Вместо этого мы говорим о том, что ещё не произошло, но может произойти. Как это может произойти? На основе причин, которые приведут к этому результату.  

Таким образом, мы хотим обрести в своём ментальном континууме ещё не происходящее индивидуальное просветление. Как наш ум сосредотачивается на нём? С желанием его достичь. Нас к этому подталкивают любовь и сострадание. Когда в буддизме говорится о мотивации, имеется в виду то, что нами движет. У нас должна быть какая-нибудь цель и должен быть эмоциональный компонент, который будет подталкивать нас к движению. Также нам нужно намерение. Что мы будем делать после того, как достигнем цели? Это мотивация. 

Например: «Я хочу обрести лучшие будущие перерождения, потому что не хочу перерождаться тараканом; я опасаюсь этого. Я уверен, что есть способ обрести лучшие будущие жизни. Что я буду делать с лучшим будущим перерождением? Я буду продолжать прилагать усилия, чтобы двигаться в сторону освобождения и просветления и помогать другим существам. Я извлеку пользу из своего будущего перерождения. Поэтому я хочу его достичь: с его помощью я смогу продолжить идти по пути». 

Вот что имеется в виду под мотивацией. Мы хотим достичь просветлённого состояния, нашего личного ещё не происходящего просветления. Мы хотим его достичь, а движущей силой служат любовь и сострадание, а также принятие на себя вселенской ответственности. Всё это основано на беспристрастии, то есть у нас одинаковое отношение ко всем существам, мы хотим помогать не только друзьям. Мы видим равенство всех существ, понимая, что все хотят быть счастливыми и никто не хочет быть несчастным. Что мы будем делать после того, как достигнем просветления? Мы не собираемся прогуливаться в чистых землях. Мы будем прилагать усилия, чтобы приносить пользу как можно большему количеству существ, по крайней мере тем, кто открыт для помощи. Солнце освещает только тех, кто выходит на свет. Например, если человек зайдёт в пещеру, солнце не сможет его осветить. 

Вот о какой бодхичитте мы говорим. Чтобы «оставить» бодхичитту, нужно сначала зародить её хотя бы на интеллектуальном уровне. Нужно как минимум знать, что это такое, и зародить хотя бы некоторое чувство. Если мы будем говорить, что бодхичитта – это слишком сложно и нелепо, если мы будем думать, что никогда не дойдём до такого уровня или что мы не сможем помочь ужасному человеку, совершившему отвратительные поступки, а следовательно не будем прилагать усилия ради достижения просветления, чтобы помогать всем существам, значит, мы оставили бодхичитту. 

Когда в наставлениях говорится, что отказаться от бодхичитты, прибежища (надёжного направления) или крепкой связи с учителем – это ужасный поступок, это можно понимать на разных уровнях. На основополагающем уровне прибежище, бодхичитта и наш духовный учитель показывают нам путь к просветлённому состоянию будды. Если мы от них откажемся, то, как написано в текстах, попадём в ужасный ад. Что это значит? Разумеется, мы можем трактовать это буквально. Тем не менее мы также можем объяснить это с точки зрения надёжного направления (прибежища): мы отказались от положительного, осмысленного направления в жизни.

Многие из нас чувствуют, что жизнь бессмысленна и проходит мимо. Каждый день похож на предыдущий, и мы спрашиваем себя, ради чего мы живём? Чтобы посмотреть больше телепередач и фильмов? Чтобы съесть больше еды? Многие учителя используют очень яркую метафору: мы словно используем наше человеческое тело как завод по производству отходов – мочи и кала; это наша главная работа. Мы загружаем в себя еду, перерабатываем её и производим отходы. Мы только для этого используем свою драгоценную человеческую жизнь? К счастью, есть нечто более осмысленное, чем производство отходов.

Если мы откажемся от намерения бодхичитты, от того, к чему мы стремимся, от направления, в котором мы движемся, и скажем, что нет никого, нет такого учителя, который воплощает в себе бодхичитту, тогда наша жизнь снова станет бессмысленной и похожей на ад. Жизнь тратится впустую, у неё нет смысла. Как это ужасно. Поэтому мы не хотим отказываться от бодхичитты. Тем не менее, чтобы от неё отказаться, сначала нужно её зародить.

Самый трудный из обетов, на который следует обратить особое внимание, – это тантрический обет, который мы нарушим, если не будем постоянно медитировать на пустотность (пустоту). Именно такая формулировка присутствует в обете. Мы нарушим обет, если не будем медитировать на пустотность. Мы обещаем делать это каждый день. Традиционная формула – три раза утром и три раза вечером. Это означает, что нам нужно памятовать о пустотности (пустоте). Это подразумевает, что мы должны хотя бы на каком-то уровне понимать пустотность. Без такого понимания мы можем начать думать, что правда являемся Тарой или Ченрезигом, как если бы мы были больны шизофренией. Мы можем раздуть своё эго, из-за чего у нас могут начаться серьёзные психологические проблемы. 

Поэтому понимание пустотности и постоянное напоминание себе о пустотности в течение дня и вечера – это сущностные аспекты. Это касается не только нашей тантрической практики, но и обычной жизни. Возможно, этот тантрический обет держать сложнее всего, поэтому не следует относиться к нему легкомысленно. Как говорит Его Святейшество Далай-лама, мы можем приходить на посвящения в качестве, как он выражается, «нейтрального наблюдателя». Западные люди, используя христианскую терминологию, часто говорят, что они приходят «за благословением». Посвящение может нас вдохновить, однако в этом случае, приходя на него, мы не берём обеты, особенно если предполагается, что мы должны взять обязательство практиковать, то есть выполнять длинную практику каждый день до конца жизни. К этому мы тоже не готовы.

Абсолютно нормально и даже хорошо приходить на посвящения за вдохновением. Приходите как нейтральные наблюдатели. Тем не менее, для того чтобы действительно получить посвящение, нам нужно взять обеты и сознательно принять участие в ритуале посвящения, а также серьёзно отнестись к выполнению обязательств.

Один из мастеров дрикунг-кагью сказал, что тибетское слово, обозначающее посвящение, переводится как «разбрасывать» или «окроплять», и здесь может быть два значения. Одно из значений заключается в том, что так окропляются и напитываются семена двух систем – системы положительной силы и системы глубокого осознавания, которые будут трансформироваться и расти. У нас должно быть хоть какое-то понимание пустотности (пустоты) и бодхичитты. Предполагается, что это понимание возникает в «блаженном» состоянии ума, и мы должны быть хотя бы немного счастливы присутствовать на церемонии. Вот что нам нужно хотя бы в некоторой степени осознавать во время посвящения. Тогда посвящение поспособствует тому, чтобы семена, которые уже присутствуют в нашей природе будды, активировались и сделали возможной трансформацию. Также, когда мы получаем посвящение, мы сажаем ещё больше семян, а также усиливаем две системы. Вот что происходит во время посвящения. 

Итак, на посвящении мы берём обеты и сознательно получаем некоторый опыт. Кроме того, мы, разумеется, устанавливаем крепкую связь с духовным учителем, дающим посвящение, однако сначала нужно хорошо проверить учителя. Если мы не будем получать от него или от неё личных наставлений, это нормально. Есть много разных типов учителей. 

Кого следует считать своим духовным учителем? В текстах говорится, что духовный учитель – это тот, от кого мы получили обеты. В этом случае мы действительно устанавливаем связь с человеком. Тем не менее у нас также может быть инструктор. У нас может быть человек, который даёт нам много информации. У нас может быть учитель, с которым мы тренируемся, как в спортзале, и изучаем все тонкости ритуалов. Давайте пока не будем говорить о том, как видеть учителя как будду, потому что это другой уровень, но как минимум учитель показывает нам пример того, чего мы хотим достичь. Также мы берём на себя серьёзное обязательство перед ним или ней.

Слово дамциг (самайя) сложно перевести. Это связь – нечто, что нас связывает. Она может связывать нас с практикой или с обетом. Часто это слово используют в отношении нашей связи с учителем. Если у вас есть дамциг, или, как я говорю «крепкая связь» с учителем, это значит, что у вас глубокая связь, основанная на обоюдном уважении. Она основана на уважении к природе будды и потенциалу друг друга. Разве мы можем вести себя как дурак рядом с таким человеком? Станем ли мы перед ним ковыряться в носу или совершать нелепые поступки, например терять терпение?

Я приведу пример. Одним из моих учителей был Йонгдзин Линг Ринпоче – глава традиции гелуг и старший наставник Его Святейшества Далай-ламы. Он был очень грозным, и большинство людей его боялось. Его признали перерождением Ра Лоцавы, который принёс в Тибет Ямантаку (Ваджрабхайраву) – божество с очень сильной энергией. Он был необычайным человеком. Давая посвящения и описывая мандалу, Ринпоче указывал на все аспекты дворца мандалы, как если бы он действительно находился вокруг него. Вот каким он был учителем. 

Я приходил повидаться с ним в его комнате. У тибетцев в комнатах стоят низкие диваны без спинки, предназначенные для того, чтобы на них сидели. Линг Ринпоче сидел на одном конце такого дивана, а я на другом. Вдруг перед нами на полу появился скорпион. Линг Ринпоче очень театрально сказал: «Скорпион! О нет!» Он посмотрел на меня и спросил: «Разве тебе не страшно?» Я ответил: «Как я могу бояться, если вы рядом? Вы Ямантака, Ваджрабхайрава, как я могу бояться в вашем присутствии?» Он засмеялся. Затем пришёл его помощник, накрыл скорпиона стаканом, подложил снизу бумагу и вынес его, как будто всё было подстроено. Это было очень смешно.

Ещё одна история произошла с молодым Лингом Ринпоче, его следующим перерождением. Есть одно печенье, которое я очень люблю – британское печенье «Маквитис». Однажды я пришёл навестить маленького Линга Ринпоче в Южной Индии и в комнату зашёл его помощник с чаем и упаковкой моего любимого печенья. Линг Ринпоче посмотрел на меня так, словно он знает, кто я такой, и засмеялся. Такова история о Линге Ринпоче и о том, что такое дамциг, крепкая связь, когда мы настолько уважаем человека, что не можем рядом с ним закатить истерику из-за скорпиона. 

Вот какую связь мы хотим установить с учителем, который даёт нам посвящение и у которого мы принимаем обеты. Это очень важно в контексте следования обетам. Если мы по-настоящему уважаем учителя, то не станем нарушать обеты. Если нам кажется, что, например, есть такие обеты пратимокши, которым мы не можем следовать, мы не станем от них отказываться и думать: «Да и чёрт с ними». Приняв обеты бодхисаттвы, мы не хотим их возвращать или отказываться от них. Это навсегда, и нужно отнестись к этому очень серьёзно.

Поэтому мы тщательно проверяем учителя, чтобы понять, можем ли мы установить с ним или с ней такую крепкую связь. Вдохновляет ли нас учитель по-настоящему или же мы пришли к нему лишь потому, что он приехал в наш город и все наши друзья идут на учение, так как учитель очень известен? В подобном случае лучше быть нейтральным наблюдателем, чем брать на себя обязательство выстраивать глубокие отношения с учителем. Даже если мы не проводим с учителем много времени, важно, чтобы он был для нас вдохновляющим примером. Вот что подразумевает посвящение.

Практикуем ли мы упрощённую Дхарму, чтобы улучшить эту жизнь (или надеемся, что будем тем счастливчиком, одним из триллионов, кто просветлится уже в этой жизни), либо думаем о долгосрочной перспективе, так как знаем, что на это потребуется много времени и будет непросто, поскольку наш ум очень запутан, – вне зависимости от уровня, на котором мы находимся, когда вступаем на путь тантры, важно помнить о сущностных аспектах тантры – о предварительных практиках, посвящении, обетах и связи с учителем.