La importancia del renacimiento, las iniciaciones, los votos y los maestros espirituales en el tantra

Fortalecer la creencia en el renacimiento

Hiciste la distinción entre Dharma-light y la práctica adecuada del Dharma basada en la comprensión del renacimiento. También mencionaste tener esta corazonada de creer realmente en vidas futuras y practicar de esa manera. Este es un desafío para muchos de nosotros hasta que realmente tenemos la realización de la vacuidad. Eso es más adelante en el camino. Mientras tanto, ¿cuáles serían tus recomendaciones para fortalecer esa creencia en vidas futuras, no solo como una cosa mental sino para que realmente lo sintamos de manera profunda? ¿Qué podemos hacer para fortalecerlo?

El enfoque que usé yo mismo fue darle el beneficio de la duda. Esto significa que asumimos que es correcto y luego vemos lo que sigue. Si revisamos las formas de conocer descritas en la epistemología budista, a esto se le llama “suposición”. Suponemos que el renacimiento es correcto, aunque no estemos realmente convencidos. Luego vemos lo que sigue a partir de eso. Lo que sigue es que las vidas pasadas dan sentido a las leyes del karma. Proporcionan una explicación de lo que nos sucede en esta vida, y eso me pareció muy poderoso. Explican lo que ha sucedido en mi propia vida.

Por ejemplo, fui a la India a la edad de 24 años con el fin de estudiar con la comunidad tibetana para escribir mi tesis doctoral e instantáneamente todo encajó. Una semana después de llegar allí y sin tener planes al respecto, alguien ya me había dado una casa para vivir. Conocí a los tibetanos que serían mis maestros y que arreglaron todo para mí; un monje tibetano vivía conmigo. En una semana, todo se acomodó en su lugar y me sentí muy cómodo. Toda mi vida se sintió como si hubiera estado en una cinta transportadora que conducía a esto. No tenía absolutamente ningún sentido en términos de mis antecedentes, mi familia o en términos de cualquier otra cosa. La única explicación posible eran las conexiones de vidas anteriores con todo esto.

Eso me ayudó a sentir que lo que estaba pasando no era una locura. Del mismo modo, cuando nos vemos a cualquiera de nosotros, no nacemos como pizarras completamente en blanco. Incluso cuando somos bebés, algunos de nosotros somos muy amables y fáciles de cuidar. Por ejemplo, solo llorábamos cuando teníamos hambre, etc. Sin embargo, otros salen del útero enojados y peleando todo el tiempo. ¿De dónde proviene ese comportamiento? Incluso los gemelos idénticos pueden ser muy diferentes entre sí.

Cuando incluimos el renacimiento, simplemente comienza a tener un poco de sentido. Luego, podemos ver otras cosas que tienen sentido, como la idea de que todos han sido nuestra madre. Esto es muy difícil de considerar. ¿Cuál es el beneficio de incluir el renacimiento aquí? El renacimiento es relevante porque, si no lo tomamos en consideración, podríamos sentir que solo podemos relacionarnos con otras personas que son como nosotros. Realmente no podemos relacionarnos con personas del otro lado del mundo, y mucho menos con animales e insectos. Tal vez solo podamos relacionarnos con personas de nuestro propio género, religión, etc. Mientras que, si abrimos esto en términos de vidas pasadas, el beneficio es que nos permite relacionarnos con cualquiera, porque nadie existe de forma establecida en la forma presente en la que se encuentra.

Si le damos al renacimiento el beneficio de la duda, podemos ver lo que sigue, y si eso tiene sentido, entonces podemos trabajar con él. Creo que esto es muy útil. Solo como una historia divertida, recuerdo que mi tío favorito murió mientras yo estaba en la India. Había una mosca que se negaba a dejar mi cara; estaba constantemente ahuyentándola. Trataba de ser un buen budista y no pensaba matarla ni nada, pero seguía regresando y aterrizando en mi cara. Entonces comencé a preguntarme, ¿quién es esta mosca? Tal vez es mi querido tío quien murió y ahora es esta mosca. Si renaciera como una mosca, instintivamente tendría esta conexión con alguien y querría estar con él. Esperaría que mi sobrino no solo me aplastara, sino que me diera la bienvenida. Eso también ayudó.

Estrecha relación con mi maestro en dos vidas

Pero lo que realmente me convenció a nivel instintivo fue conocer a mi maestro, Serkong Rinpoche, en dos vidas. Tuve una relación cercana con él en su vida anterior y ahora la relación cercana que he tenido con él, viniendo de su lado, comenzó cuando él tenía cuatro años. Esto me colocó sobre la línea divisoria y sentí que debía ser real. Sin embargo, esa no es una experiencia que la mayoría de nosotros pueda tener.

¿Puedes contar la historia sobre eso?

Estuve muy unido a Serkong Rinpoche. Básicamente me entrenó en todo. Sintió la conexión conmigo y, cuando comencé a visitarlo, me dijo que me quedara a su lado y que me entrenaría. Traduje para él gran parte del tiempo. No fue todos los días, pero sí la mayoría de los días durante nueve años.

En ese momento, el budismo había degenerado en el valle de Spiti, una región tibetana en la India, pero en la frontera del Tíbet. Él lo reestableció y puso en marcha los monasterios de una mejor manera. Murió allí y su renacimiento, su “tulku”, también fue encontrado allí, exactamente nueve meses después. No iba a perder el tiempo en el bardo ni nada por el estilo. Debido a que era un maestro tan destacado en el valle, la mayoría de la gente tenía fotos de él en su casa. Cuando tuvo la edad suficiente y pudo hablar, señalaba la imagen y decía: “Ese soy yo”. Cuando sus antiguos asistentes acudieron en busca de niños de la edad adecuada, nacidos en el momento adecuado, corrió a los brazos de uno de ellos y lo llamó por su nombre. Era ese tipo de reconocimiento clásico de un tulku, que debía provenir del lado del tulku y no del lado de la gente que lo observa.

Lo llevaron de regreso a Dharamsala y nunca lloró por querer volver a casa. No era que odiara a sus padres ni que fueran personas terribles. Son gente maravillosa, pero lo único que quería hacer era ir a Dharamsala. Dijo que sentía que había alguien muy importante a quien necesitaba conocer allí. Era Su Santidad el Dalái Lama. Había sido uno de los maestros de Su Santidad. Eso era lo único que quería.

Cuando tenía cuatro años, fui a conocerlo por primera vez y los asistentes le preguntaron: “¿Sabes quién es?”. Él dijo: “No seas estúpido; por supuesto, sé quién es”. Desde el principio, fue completamente cariñoso, cálido y se sentía cómodo conmigo. Eso fue todo. Por mi parte, quería ser bastante escéptico, pero de su parte no había ningún problema. Eso me convenció de lo que estaba pasando con el renacimiento. No había otra explicación.

Así es como trabajamos con el renacimiento. Suponemos que es cierto y luego vemos qué sigue. Si lo que sigue tiene sentido, entonces tal vez el renacimiento tenga sentido.

Gracias por el buen consejo. Solo una pregunta; mi impresión es que algunas tradiciones budistas no creen en la reencarnación. Recuerdo que mi primer encuentro fue con los monjes del bosque en Tailandia y recuerdo claramente que el monje estaba hablando de una sola vida y refutando diferentes vidas, diciendo que esto es lo único que conocemos.

Una vez más, diría que el Buda enseñó con medios hábiles. Fue invitado a diferentes hogares y, después de la comida, enseñaba algo a los miembros de ese hogar. Enseñó diferentes cosas a diferentes personas porque reconoció que personas distintas estaban en diferentes niveles con diferentes antecedentes y disposiciones. Al haber sido traductor y, en cierto sentido, haber estado tras bambalinas con grandes lamas cuando explican cosas a diferentes personas, puedo decir que se comportan de formas muy diferentes con cada persona. Por ejemplo, con una persona pueden ser muy severos y con otra muy gentiles. A una persona le dirán algo y a la siguiente le dirán algo completamente diferente. El hecho de que el monje te haya explicado eso no significa que sería la forma en que se lo explicaría a un tailandés, por ejemplo.

Además, hay que tener en cuenta que el budismo pasó de la India, donde parte de la cultura ya tenía la idea del renacimiento, a muchos otros lugares, incluida China. En China no tenían el concepto de renacimiento. Les gustaban los antepasados y les mostraban reverencia, como si todavía estuvieran presentes después de su muerte. Eso era completamente contradictorio con el budismo. El budismo dice que han renacido y ahora son otra persona, así que no te apegues tanto a tus antepasados. Sin embargo, vemos el budismo chino o el budismo vietnamita con Thich Nhat Hanh, por ejemplo, que vino de China, y aún tienen reverencia por los antepasados. Es un medio hábil.

La individualidad y el enfoque gradual presentado en los sistemas filosóficos

Sobre este tema del budismo que se encuentra con el mundo occidental, he descubierto que a veces la idea del renacimiento para nosotros, los occidentales, nos hace involucrarnos más con lo que éramos antes o con lo que podríamos llegar a ser en el futuro en lugar de lidiar con esta vida aquí y ahora. Ese es uno de los escollos en los que a veces caemos. El otro es la cosificación de la idea de “yo”. Soy algo y este bulto, esta alma, renacerá en la próxima vida. Comenzamos a pensar de una manera casi materialista en “mí”, en mí mismo y en mi ego.

Una perspectiva que tengo sobre el renacimiento es que la vida se reencarna a través de “mí”. No es que me esté reencarnando, sino que es la vida misma la que renace, y no seré el mismo “yo” que era. Las formas de vida están cambiando a lo largo de la historia de este planeta, así que creo que la vida se está reencarnando a través de mí en muchas formas diferentes en el futuro y en el pasado; me ayuda a no cosificarme tanto de esta manera. También ayuda con la bodichita que, dado que la vida se reencarna a través de mí, puedo ser un sirviente de la conciencia que se ilumina.

Hay varios puntos de lo que dijiste. El último punto es que debemos tener mucho cuidado de no perder el sentido de individualidad, porque ese sentido es la base para asumir la responsabilidad de lo que hacemos. El caso es que experimentamos las consecuencias de lo que hacemos. No es que haya una “vida” universal o una mente universal. El budismo ciertamente acepta la individualidad; no es que todos seamos una gran sopa. Pensar que somos así es similar a algunas de las ideas hindúes de que todos los arroyos se funden en el gran océano y todos somos uno con Brahma. Sin embargo, no es así según el budismo.

Si revisamos los sistemas filosóficos budistas indios, vemos que se presentan en un orden progresivo. No pasamos inmediatamente al nivel más avanzado. Al principio, enseñan que hay algún tipo de solidez en el yo. Queremos obtener gradualmente una comprensión más profunda y sutil de cómo existe realmente el yo.

Así, cuando revisamos en dónde se coloca el tema del renacimiento en el orden gradual de las enseñanzas, es en el contexto de la causa y el efecto. Si actuamos de cierta manera, somos responsables y experimentaremos las consecuencias. Incluso si no las experimentamos en esta vida, no es que caduquen y se vuelvan inválidas. Seguiremos experimentando las consecuencias. Incluso si pensamos en términos de un “yo” sólido, obtener esta base de la ética es esencial en el camino budista. Ese es otro punto.

El otro aspecto que quería mencionar es en respuesta a tu punto sobre el peligro de centrarse demasiado en el pasado. Podríamos sentirnos realmente curiosos acerca de quiénes fuimos en una vida anterior. ¿Y qué? Incluso si lo supiéramos, ¿luego qué? En cuanto a quiénes seremos en una vida futura, tendemos a pensar siempre que seremos humanos y no gallinas o cucarachas. Olvidé la referencia, pero un maestro dijo que, si vemos nuestro cuerpo, eso nos dará alguna indicación de lo que fuimos en nuestras vidas anteriores, y si vemos nuestra mente, eso nos dará una indicación de cómo serán nuestras vidas futuras. En otras palabras, debemos observar nuestro cuerpo y las situaciones físicas que experimentamos durante nuestras vidas, como en mi ejemplo de llegar a la India y quedarme allí 29 años y nunca tener un problema con la visa cuando todos los demás tenían problemas con las visas. ¿De dónde provinieron esas condiciones? Tenía que haber alguna causa previa para ello. Las cosas no surgen sin causa. ¿Buena suerte o los dioses me sonrieron? No, no es así.

Si vemos nuestra mente, qué tipo de pensamientos tenemos todo el tiempo, entonces eso nos da alguna indicación de lo que nos espera en el futuro. Siempre uso un ejemplo divertido: si nuestra mente está dando vueltas por todos lados y no podemos concentrarnos en nada, ¿qué indica eso? Esa es la mentalidad de una mosca que nunca se queda en un lugar y siempre revolotea de aquí para allá. Las imágenes de animales se utilizan mucho en las enseñanzas tibetanas porque son muy útiles.

Serkong Rinpoche siempre solía usar esta imagen de que actuamos como un perro que espera que le den una palmada en la cabeza después de hacer algo útil para nuestro maestro o para cualquier otra persona. ¿Estamos esperando que alguien diga: “Buen chico, buena chica”? Entonces, ¿meneamos la cola? Su punto era que no deberíamos hacer cosas bonitas para que nos agradezcan, o para recibir una palmadita en la cabeza, o para menear la cola. Hacemos cosas buenas para beneficiar a los demás. Estas imágenes pueden ser muy poderosas y ayudarnos a recordar.

Con vidas pasadas y futuras, podemos quedarnos fascinados y absortos en lo que fue y lo que será, pero también pueden usarse como una forma de entender lo que nos está sucediendo ahora y las causas que estamos construyendo para el futuro.

Muy bien. Ahora, para volver a nuestro tema, el tantra. Ya sea que practiquemos el tantra en una versión “light” o en una versión auténtica con el renacimiento, aún necesitamos recibir una iniciación o empoderamiento para poder entrar en la práctica real del tantra. Literalmente, la palabra tibetana para una iniciación, wang, significa empoderar, y la palabra sánscrita, abhishekha, significa esparcir o regar, esparcir semillas que crecerán, aunque necesitamos regarlas para que realmente crezcan. Para recibir realmente una iniciación o empoderamiento, necesitamos mantener los votos. Sakya Pandita, un gran maestro tibetano, dijo que sin los votos no hay iniciación.

No tomamos conscientemente los votos si simplemente estamos allí como un perro o un bebé que alguien llevó; o si solo estamos allí y no tenemos idea de cuáles son los votos o lo que estamos haciendo, sino que simplemente repetimos palabras tibetanas que no entendemos y, por lo tanto, no tienen ningún significado para nosotros. Simplemente estamos diciendo “bla, bla, bla”. Entonces, no hemos recibido la iniciación. Es tan simple como eso. Los votos son esenciales.

Atisha, otro gran maestro indio, que ayudó a propiciar el nuevo período del budismo tibetano, dijo que, como base para los votos del bodisatva, necesitamos algún nivel de los votos pratimoksha. Esto no significa necesariamente que tengamos que ser monje o monja, pero necesitamos al menos los cinco preceptos. Si revisamos el abidharma, se requiere al menos uno de los cinco preceptos. No tenemos que tomar los cinco, pero sí algunos, como base de los votos del bodisatva. Si no prometemos al menos dejar de matar a otros, por ejemplo, ¿cómo podemos prometer trabajar en beneficio de todos los seres? Además, no hay votos de tantra sin votos del bodisatva.

Por lo tanto, en todas las clases de tantra, como parte de la iniciación, tomamos los votos del bodisatva. En las dos clases superiores de tantra, el tantra yoga y el tantra anutarayoga, existen, además, los votos del tantra. Es muy importante y esencial mantenerlos lo mejor que podamos. Eso significa no transgredirlos conscientemente. Si los transgredimos, lo cual inevitablemente sucede, al menos no nos regocijamos por eso. No decimos que fue una estupidez tomar los votos y que no tenemos la intención de cumplirlos.

Hay una serie de factores que deben estar presentes para perder por completo los votos. De lo contrario, todo lo que hacemos es debilitarlos. Pueden ser fortalecidos o revitalizados con arrepentimiento a través de la práctica de Vajrasatva y este tipo de cosas, pero de entrada es mejor no debilitarlos. También podemos retomar los votos como parte de una práctica diaria para reafirmar nuestros votos. Sin embargo, tiene que haber una base ética para nuestra práctica del tantra.

Ahora viene un problema con el Dharma-ligth, porque si revisamos los votos, una de las transgresiones de los votos del bodisatva es abandonar el Dharma sagrado al negar que cualquiera de las enseñanzas escriturales se derive del Buda, lo cual incluiría las enseñanzas sobre el renacimiento. Si decimos, por ejemplo, que el renacimiento es estúpido y no lo necesitamos en el budismo, o que el Buda realmente no habló de eso, estaríamos violando nuestros votos del bodisatva. Esto es algo que debemos tener en cuenta. Por eso dije que es importante al menos mantener la mente abierta y decir que pertenece al budismo y no negar que es parte del budismo. Podemos admitir que aún no lo entendemos, pero estamos dispuestos a analizarlo en el futuro cuando nuestra comprensión aumente. Eso está bien y no hay problema. Entonces, no hemos roto nuestros votos del bodisatva.

Otra transgresión de los votos del bodisatva sería mantener una actitud antagónica distorsionada. Esto generalmente se traduce como “visiones falsas”, pero eso suena a herejía y no es realmente el sabor de lo que estamos hablando. No es solo negar una de las enseñanzas budistas básicas -como el refugio o la iluminación, o negar que hay algún valor en ser constructivos, y tendríamos que incluir aquí negar el renacimiento- también es ser antagónicos al respecto. Sería pensar en discutir y ser muy tercos con todos, diciendo que están equivocados y que son estúpidos por su creencia. Hay toda una lista de actitudes que acompañan esto para que sea una ruptura total de los votos. Implicaría ser realmente hostiles, negativos, argumentativos y confrontadores al respecto. Por lo tanto, eso significa que tendríamos que ser al menos agnósticos sobre todo este tema del renacimiento, incluso si hacemos estos votos sobre la base del Dharma-light.

Está muy claro que perdemos los votos del bodisatva y los votos tántricos si renunciamos a la bodichita, y aquí todos los factores que la acompañan, como no tener arrepentimientos, ni siquiera tienen que estar completos. Renunciar a la bodichita significa que ya la hemos desarrollado hasta cierto punto, ¿no es así? No podemos renunciar a algo que no hemos desarrollado.

Está muy claro, entonces, que necesitamos tener al menos algún nivel de bodichita. Mucha gente confunde la compasión con la bodichita; no son lo mismo. La compasión es la base de la bodichita. Como el deseo de que los demás se liberen del sufrimiento y las causas del sufrimiento, la compasión es el soporte de la bodichita.

La bodichita está sostenida por el amor, la compasión y la determinación excepcional de que vamos a asumir la responsabilidad universal para ayudar a llevar a todos a la iluminación. No es que alguien más lo vaya a hacer, sino que nosotros vamos a asumir la responsabilidad de ayudar a todos. No es que solo vayamos a ayudar a las ancianitas a cruzar la calle, sino que vamos a ayudar a todos a superar el sufrimiento más profundo, que es el renacimiento incontrolablemente recurrente o samsara, y luego llevarlos a la iluminación. No es solo para ayudar a liberarlos de la infelicidad o, sí, de la felicidad ordinaria.

Para generar un estado mental que sea muy claro, necesitamos saber en qué se enfoca y cómo la mente está tomando ese objeto. ¿Qué está haciendo con respecto a ese objeto? No podemos meditar en nada a menos que sepamos cuál es el estado mental que estamos tratando de generar y a qué se dirige. ¿A qué se dirige la bodichita? Está dirigida hacia nuestra propia iluminación individual. Esta no es la iluminación del Buda Shakyamuni o la iluminación general y vaga, sino, para cada uno de nosotros, es nuestra propia iluminación individual que aún no ha acontecido, pero que puede acontecer sobre la base de nuestros factores de naturaleza búdica.

Esto se convierte en un punto interesante cuando hablamos de tiempo. Discúlpenme por traer un tema secundario, pero creo que es relevante. En el budismo, no hablamos en términos de pasado, presente y futuro. Hablamos en términos de lo que aún no acontece, lo que acontece en el presente y lo que ya no está aconteciendo. Si hablamos en términos de estos aspectos, desde el punto de vista del hoy, el mañana aún no está aconteciendo. Sin embargo, ¿existe el mañana? Sí, existe. Podemos planificarlo válidamente. Y, desde el punto de vista de hoy, el ayer ya no está aconteciendo. ¿Existe el ayer? ¿Existe? Podemos recordar el ayer, así que sí, existe; sin embargo, no está aconteciendo ahora.

Por lo tanto, no pensemos en términos de “mi iluminación futura”. Esto puede convertirse en una forma de pensar extraña e irrelevante, como si el futuro existiera en algún lugar y si fuéramos más rápido que la velocidad de la luz podríamos llegar al futuro y todo eso. Sin embargo, estamos hablando de algo que aún no ha acontecido, pero que puede acontecer. ¿Cómo puede acontecer? Sobre la base de las causas que pueden producirlo.

Por lo tanto, esa iluminación individual que aún no acontece es lo que anhelamos más adelante en nuestro continuo mental. ¿Cuál es la forma en que nuestra mente toma esto? Es que queremos lograr esa iluminación. Lo que nos empuja hacia ello es el amor y la compasión. Cuando hablamos de motivación en el budismo, la palabra implica algo que nos impulsa. Tenemos que tener una meta, un anhelo, y tenemos que tener una base emocional que nos lleve a esa meta. También necesitamos tener un propósito. ¿Qué vamos a hacer una vez que logremos ese objetivo? Esa es una motivación.

Por ejemplo: “Voy a lograr mejores vidas en el futuro porque realmente no quiero renacer como una cucaracha y tengo cautela con eso. Estoy seguro de que hay una manera de lograr mejores vidas en el futuro. ¿Qué voy a hacer con una vida mejor en el futuro? Voy a trabajar más hacia la liberación y la iluminación para ayudar a los demás. Haré un uso positivo de mi vida futura. Por eso quiero lograrlo, para poder seguir en el camino”.

A eso se refiere la motivación. Queremos alcanzar el estado iluminado de un buda, nuestra propia iluminación que aún no ha acontecido. Queremos lograrlo, y la fuerza impulsora son el amor, la compasión y asumir la responsabilidad universal. Todo se basa en la ecuanimidad, que tenemos una actitud igualitaria para con todos y no solo para ayudar a nuestros amigos. Podemos ver la igualdad de todos; reconocemos que todo el mundo quiere ser feliz y nadie quiere ser infeliz. ¿Qué vamos a hacer una vez que alcancemos la iluminación? No solo vamos a pasar el rato en algún campo búdico, sino que trabajaremos para beneficiar a tantos seres como sea posible que sean receptivos a nuestra ayuda. El sol solo puede brillar sobre aquellos que salen al sol. Por ejemplo, si alguien entra en una cueva, el sol realmente no puede alcanzarlo.

Es este tipo de bodichita de la que estamos hablando. Para renunciar a ella, tenemos que haberla generado al menos un poco intelectualmente y, al menos, saber qué es y tener algún tipo de sentimiento por ella. Si decimos que la bodichita es demasiado difícil o ridícula, y pensamos que nunca podremos llegar allí, o que realmente no podemos ayudar a esta persona horrible que ha hecho cosas tan terribles, entonces no vamos a trabajar para lograr la iluminación para beneficiar a todos, y entonces realmente la hemos abandonado.

Cuando decimos en las enseñanzas lo horrible que es renunciar a la bodichita, o renunciar al refugio o a la dirección segura, o al estrecho vínculo con un maestro, esto se puede entender en muchos niveles. Pero en el nivel más básico, el refugio, la bodichita y nuestro maestro espiritual nos muestran el camino hacia el estado iluminado de un buda. Si renunciamos a eso, se describe que iremos a un infierno horrible. ¿Qué significa eso? Podemos tomarlo literalmente, por supuesto; sin embargo, también podemos tomarlo, como estaba explicando con una dirección segura o refugio, que hemos renunciado a darle una dirección positiva y significativa a nuestra vida.

Muchos de nosotros experimentamos que nuestra vida no tiene sentido y no va a ninguna parte. Todos los días son iguales y nos cuestionamos para qué estamos vivos. ¿Es solo para ver más programas de televisión, ir a más películas y comer más? A muchos maestros les gusta usar ejemplos muy gráficos, como que simplemente estamos usando este cuerpo humano como una fábrica para producir desechos: orina y heces; ese es nuestro trabajo en la vida. Introducimos alimentos, fabricamos y producimos estos desechos. ¿Es eso lo único para lo que estamos usando nuestra preciosa vida humana? Ojalá sea algo más que esta planta de fabricación de residuos.

Si renunciamos a este anhelo de la bodichita, lo que anhelamos y la dirección en la que vamos, y también decimos que realmente no hay nadie, ningún maestro, que represente tener la bodichita, entonces nos veremos arrojados nuevamente a una vida sin sentido, y eso es un infierno. La vida no va a ninguna parte y no tiene sentido. Qué horrible es eso. Por lo tanto, no queremos renunciar a la bodichita. Sin embargo, tenemos que haberla generado antes de poder renunciar a ella.

El más difícil de los votos y uno del que tenemos que ser especialmente conscientes es el voto tántrico que transgrediríamos al no meditar continuamente en la vacuidad o vacío. Esta es la forma en que se expresa en el voto. Renunciamos al voto si no hacemos eso. Prometemos hacer eso todos los días, y la costumbre habitual es hacerlo tres veces por la mañana y tres veces por la noche. Eso solo significa realmente tener recordación de la vacuidad. Eso significa que necesitamos tener cierta comprensión de ella. Si no tenemos algo de comprensión, entonces realmente entramos en una especie de extraño viaje esquizofrénico en el que en realidad somos Tara o Chenrezig. Puede haber un ego grande e inflado y problemas psicológicos muy serios basados en eso.

Por lo tanto, esta comprensión de la vacuidad y recordarnos continuamente durante el día y la noche lo que realmente está sucediendo es esencial. Esto no es solo en nuestra práctica tántrica, sino también en nuestra vida cotidiana. Este es probablemente el voto tántrico más difícil de mantener, y no debemos tomarlo a la ligera. Como dice Su Santidad el Dalái Lama, cuando vamos a estas iniciaciones, podemos ir como lo que él llama un observador neutral. Los occidentales solemos llamar a esto “acudir por las bendiciones”, tomando prestado un término cristiano. Es inspirador y edificante ir a una iniciación como esa, pero realmente no estamos tomando los votos, especialmente si hay un compromiso de práctica que requiere que hagamos una práctica larga todos los días por el resto de nuestras vidas. Tampoco estamos realmente preparados para hacer eso.

Está perfectamente bien y es maravilloso asistir por la inspiración; acudir como un observador neutral. Sin embargo, realmente tomar la iniciación significa que tenemos que tomar los votos y participar en los procedimientos de la iniciación conscientemente y ser serios al mantener los compromisos.

Uno de los maestros de Drikung Kagyu señaló sobre el empoderamiento o iniciación que, proveniente de la palabra tibetana, significa “esparcir”; esparce semillas en dos sentidos. Una es que riega y, por lo tanto, nutre las semillas de nuestros dos entramados de fuerza positiva y conciencia profunda para que se transformen y crezcan. Tenemos que tener alguna comprensión de la vacuidad, alguna comprensión de la bodichita con un estado mental dichoso, y ser realmente felices de estar allí y, al menos, tener algún grado de nivel consciente de estos durante el empoderamiento. Si los tenemos, entonces el empoderamiento hace que estas semillas que ya están allí en la naturaleza de buda se activen y produzcan esta transformación. Además, a través de la experiencia de recibir el empoderamiento, planta más semillas y refuerza los entramados de esa manera también. Eso es lo que sucede durante un empoderamiento o iniciación.

Entonces, hay votos y alguna experiencia consciente durante un empoderamiento, además, por supuesto, hacemos una conexión estrecha con el maestro espiritual que confiere la iniciación. Pero necesitamos haber examinado muy bien a esta persona de antemano. Incluso si no recibimos orientación personal individual de este maestro, está bien. Hay muchos tipos diferentes de maestros que podemos tener.

¿Cuál es el criterio para que alguien sea nuestro verdadero maestro espiritual? Si revisamos los textos, es alguien de quien recibimos votos. Entonces, realmente establecemos una conexión con la persona. Sin embargo, también podemos tener un instructor. Podemos tener a alguien que nos dé mucha información. También podemos tener a alguien con quien entrenar en cierto sentido, como en un gimnasio, que nos enseñe los rituales y todos los detalles. No abordemos el hecho de ver al maestro como un buda y todo eso, que es otro nivel, pero, al menos, este maestro representa para nosotros lo que estamos tratando de lograr. Además, nos comprometemos y conectamos seriamente con él o ella.

Esta palabra damtsig, samaya, es realmente difícil de traducir. Es una conexión, algo que nos conecta. Puede conectarnos con la práctica o conectarnos con un voto. La forma en que se usa a menudo es en conexión con el maestro. Al tener damtsig, lo que yo llamo un “vínculo estrecho” con un maestro, tenemos una conexión profunda que se basa en un respeto increíble de ambos lados. Se basa en que cada uno de nosotros respete la naturaleza búdica y el potencial de cada uno. ¿Cómo podríamos actuar como idiotas frente a esa persona? ¿Cómo podríamos sentarnos ahí y hurgarnos la nariz o hacer todo tipo de cosas ridículas, como perder los estribos?

Daré un ejemplo. Uno de mis maestros fue Yongdzin Ling Rinpoche. Era el líder de la tradición Gelug y el tutor principal de Su Santidad el Dalái Lama. Era una persona formidable y la mayoría de la gente le tenía terror. Él era la encarnación de Ra Lotsawa, el que trajo a Yamantaka, Vajrabhairava, esta energía realmente fuerte, al Tíbet. Era extraordinario, absolutamente extraordinario. Cuando daba una iniciación, simplemente señalaba todas las características del edificio del mándala a su alrededor mientras lo describía. Él era ese tipo de maestro.

Solía ir a verlo y sentarme en su habitación. Los tibetanos tienen este tipo de sofás bajos. Él estaba en un lado y yo del otro lado, y de repente apareció un escorpión en el suelo justo enfrente de nosotros. Ling Rinpoche dijo de una manera muy dramática: “Oh, un escorpión; oh, Dios mío”. Me miró y me preguntó: “¿No tienes miedo?”. Le dije: “¿Cómo puedo tener miedo frente a ti? Tú eres Yamantaka, Vajrabhairava, ¿cómo puedo tener miedo frente a ti?”. Se echó a reír y luego entró el asistente, le puso un vaso encima y un papel debajo y lo sacó como si todo hubiera estado planeado. Fue muy gracioso.

Otro incidente fue con el joven Ling Rinpoche, el renacimiento. Hay una galleta que me gusta mucho. Son McVities Digestive Biscuits, una galleta británica. Un día fui a visitar a Ling Rinpoche cuando era un niño, en el sur de la India, y el asistente entró con té y un paquete de mis galletas favoritas. Ling Rinpoche se limitó a mirarme y se rio con un tipo de mirada de “sé quién eres”. Este es Ling Rinpoche y esto es damtsig, esta conexión estrecha en la que tenemos tanto respeto por la otra persona que no podríamos asustarnos porque hay un escorpión frente a nosotros.

Es este tipo de cosas las que al menos intentamos establecer y tenemos la intención de establecer con el maestro que nos está otorgando el empoderamiento y los votos. Esto es realmente importante en términos de mantener los votos. Con tanto respeto por el maestro, no vamos a romper los votos. Si sentimos que hay ciertas cosas que no podemos cumplir, por ejemplo, con los votos de pratimoksha, no solo nos vamos a dar por vencidos y a decir: “al diablo con esto”. Incluso con los votos de la bodichita, no queremos devolverlos. Esto es para siempre y debemos ser muy serios al respecto.

Por lo tanto, realmente revisamos al maestro para ver si podemos tener esta conexión con él o ella. ¿Es alguien que realmente nos va a inspirar, o es alguien que simplemente está allí y todos acuden con él porque es un lama de renombre? Si ese es el caso, es mejor ser un observador neutral que comprometerse en una relación profunda con el maestro. Incluso si no pasamos mucho tiempo con él o ella, debe ser una persona inspiradora para nosotros. De eso se trata el empoderamiento.

Ya sea que estemos practicando el tantra como un practicante de Dharma-light para mejorar esta vida, o realmente estemos esperando ser uno en trillones que alcanzará la iluminación en esta vida, el afortunado, o si pensamos que lo haremos a largo plazo, sabiendo que llevará mucho tiempo y no será fácil considerando lo completamente desordenada que está nuestra mente, independientemente de en qué nivel estemos al entrar en esta aventura del tantra, los preliminares, la iniciación, los votos y la relación con un maestro son fundamentales.