Советы о том, как сделать тантрическую практику осмысленной

Я хочу сказать две вещи. Во-первых, по поводу предыдущего вопроса о том, на каком языке лучше читать практики – на тибетском или английском. Я слышал, что многие тексты можно перевести, но некоторые садханы были открыты как терма, и поэтому их не следует переводить. Хотелось бы услышать ваше мнение. Во-вторых, я замечаю, что западные люди в восторге от тантры и ваджраяны. Это связано с интересом к магии и тому подобному. Кроме того, желание просветлиться за одну жизнь также кажется характерным для западных людей. Правильно ли я понял из ваших объяснений, что мы слишком быстро перепрыгиваем сутраяну и нам следует уделять больше времени сутрам, вместо того чтобы бросаться практиковать нгондро, дзогчен и так далее?

Что касается вашего второго вопроса, вы поняли меня правильно. По своему опыту я заметил, что многие люди начинают практиковать тантру, когда они к этому ещё не готовы, и практика не приносит им пользы. Они, как правило, не понимают, что делают, а их практика скорее похожа на игру в йогинов: они сосредоточены только на ритуальных аспектах практики, однако не применяют ничего из этого в жизни. Их практика никак не связана с их жизнью, а значит им не становится легче преодолеть гнев, привязанность, эгоизм и так далее. Поэтому я действительно считаю, что им нужно изучать основы, а также развивать нужные качества. 

Здесь есть несколько проблем. Во-первых, практика ваджраяны и вообще любая буддийская практика в традиционном Тибете была предназначена для монашеской общины. В монашескую общину отдавали детей в возрасте семи-восьми лет, и они получали полное сутраянское образование, прежде чем изучать что-либо более продвинутое. У них уже было понимание основ. Большая часть мирян была неграмотной, поэтому они начитывали мантры, простые молитвы, обходили святые объекты и так далее. Было редкостью, чтобы миряне выполняли более сложные и продвинутые практики. 

Это было характерно и для буддизма в целом. Преподавать медитацию мирянам начали в Бирме в первой половине 20-го века. Это одно дело. Преподавать ваджраянскую медитацию мирянам, большинство из которых с Запада, – это другое дело. Мы не получали основополагающего сутраянского образования, не размышляли над учением сутры с восьмилетнего возраста. И вдруг, хотя у нас нет никакого понимания основ, нам преподают тантрические практики. Мы к этому не готовы.

Во-вторых (и это не самая приятная тема), когда тибетцы стали беженцами, многое изменилось в контексте тибетского буддизма. До 1959 года общество в Тибете поддерживало монашескую общину. Не возникало проблемы с тем, чтобы кормить и обеспечивать жильём монахов и монахинь. Были и возможности, и поддержка; так было устроено общество. Теперь, когда тибетцы находятся в изгнании в Индии и Непале, появляется большая проблема: не так-то просто разместить четыре тысячи монахов и ежедневно их кормить. Поэтому ламы, кхенпо, геше и ринпоче, особенно путешествующие ринпоче, находятся под огромным давлением: монастырям необходимо, чтобы они привозили деньги, на которые можно будет кормить монахов и монахинь и обеспечивать их жильём.

Если учителя будут давать наставления на основополагающие темы, например о прибежище и тем более об адских мирах, то сколько людей придёт их послушать? Придёт мало людей. Если же учитель даёт посвящение, то все придут, потому что людям это покажется чем-то особенным, экзотичным и так далее. Такое давление оказывается в первую очередь на ринпоче, которые несут ответственность за свои монастыри.

Ещё один фактор, влияющий на ситуацию, – то, что тибетцы верят в перерождение, поскольку это часть их культуры. Они просто с детских лет принимают, что перерождение существует. Когда ламы дают тибетцам-мирянам посвящения, выполнять практику будет только небольшой процент тибетцев. Суть в том, чтобы сажать семена для будущих жизней. Многие тибетцы-миряне приходят на посвящения без намерения выполнять практику. Возможно, они будут начитывать мантру, однако у них нет намерения делать что-то большее. Поэтому они сеют семена для будущих жизней, например, думая: «В следующей жизни я это пойму». Эту фразу можно услышать даже от монахов и монахинь: «Сейчас я сею семена». 

Поэтому особенно пожилое поколение тибетских лам считает, что западные люди мыслят так же и приходят на посвящения, чтобы посеять семена для будущих жизней. Они думают, что это чудесно: у людей прекрасная мотивация (улучшить будущие жизни), и всё хорошо. Однако западные люди не верят в будущие жизни и в то, что можно посеять семена на будущее. Они хотят сделать что-нибудь сейчас. Возьмём, например, людей, которые получают посвящение Калачакры. Ни один тибетец-мирянин не будет настолько уверен в себе, чтобы считать, что он сможет практиковать Калачакру. Это самая сложная тантрическая практика, но, тем не менее, на Западе уже есть очень большая организация «Международная сеть Калачакры» и группа западных мирян, которые хотят выполнять эту практику. Обычно практику Калачакры разрешают выполнять только нескольким отдельным монастырям, поскольку она очень сложна. Таким образом, часто мы подходим к продвинутым практикам неподготовленными.

Ещё одна проблема в том, что великие ламы, приезжая на Запад, останавливаются в городе на очень короткое время. Они приезжают, проводят посвящение и уезжают, не давая наставлений по практике. Впоследствии люди увлекаются странными духовными фантазиями о практике. Они думают, что после выполнения 100 000 раз того-то и 100 000 раз того-то все их проблемы исчезнут. 

Некоторые очень продвинутые практики могут рекламироваться как простой и быстрый путь, когда нужно просто расслабиться, войти в естественное состояние ума и так далее. Его Святейшество называет это буддийской пропагандой. На самом деле это непростые практики. Да, мы можем с их помощью быстро продвигаться по пути, однако перед их выполнением мы должны хорошо подготовиться и приложить огромное количество усилий. Вы развили хорошее сосредоточение, не говоря уже о самодисциплине и так далее? И кстати, нельзя ещё забывать о нгондро. Это непросто.

Я хочу сказать, что всё возникает зависимо. Обстоятельства, в которых многие из нас сейчас стали практиковать тантру без подготовки, возникли в силу множества причин и условий. Нельзя сказать, что это произошло только по одной причине и обвинить во всём одно обстоятельство. Это ситуация, в которой мы сейчас находимся. Поэтому я сейчас всё это объясняю, чтобы люди приняли эту ситуацию и придумали, как лучше всего поступить. Мы выросли в культуре, в которой не верят в будущие жизни, мы чрезвычайно заняты и не можем потратить три года на интенсивный медитативный затвор. Даже если у нас есть возможность уйти в долгий затвор и, вероятно, пережить в нём глубокие изменения, нам затем может быть непросто сразу вернуться к привычной жизни – в свою семью, на старую работу и так далее. Учитывая всё сказанное, как нам лучше всего поступить?

На что мы на самом деле можем рассчитывать, чтобы в итоге не разочароваться? Я хочу немного рассказать об этом. У нас есть тантрические практики. Они помогают нам развивать дисциплину и смирение, если мы выполняем их на тибетском. С течением времени мы узнаём всё больше аспектов Дхармы и добавляем их в структуру садханы. Если в садхане говорится: «Я принимаю прибежище, зарождаю бодхичитту, а также зарождаю четыре безмерных», то одни эти слова не изменят наш ум. Нам нужно поработать над этими темами заранее, чтобы, когда мы будем начитывать эти строки, мы могли зародить соответствующие состояния ума, причём достаточно быстро. 

У нас не получится этого сделать, если мы не подготовимся. Для этого требуется много практики. Тем не менее если мы хорошо знакомы с этими состояниями ума, например с бодхичиттой, то нам не придётся проходить через все шаги зарождения бодхичитты, думая, что все существа равны, все были моими матерями и были к нам добры, чувствуя благодарность за материнскую доброту и так далее. Мы можем почти мгновенно зародить намерение бодхичитты.

Серконг Ринпоче был замечательным учителем, особенно хорошо он давал наставления по ламриму, поэтапному пути. Учения сутры можно представить в разной компоновке. Есть три уровня мотивации ламрима, есть четыре размышления, поворачивающие ум к Дхарме, есть «Драгоценное украшение освобождения», есть сакьяпинское «Расставание с четырьмя цепляниями», есть четыре дхармы Гампопы, и во всех этих учениях один и тот же материал представлен по-разному. Также есть много подходов, где эти стили смешиваются и объединяются. 

Как-то раз Серконг Ринпоче дал подробное учение по всему ламриму и также по практике Ченрезига. В конце он сказал: «Теперь давайте проведём медитацию. Пройдите через все этапы ламрима и выполните практику Ченрезига. Давайте сделаем это за две минуты». Слушатели спросили, как это можно сделать за две минуты, на что Серконг Ринпоче ответил: «Хорошо, давайте за три».

Затем он объяснил, что, когда мы хорошо натренированы, мы можем пройти через весь ламрим и зародить нужные состояния ума за время, которое необходимо, чтобы, вставив одну ногу в стремя, перекинуть ногу и вставить её во второе стремя, садясь на лошадь. Вот к чему мы стремимся. 

Точно так же, когда мы выполняем садхану, нужно уметь зарождать то состояние, о котором говорится в том или ином месте текста. Разумеется, мы начинаем выполнять практику медленно, зарождая состояния ума одно за другим. Привыкнув к структуре садханы, мы сможем последовать совету, который дал Цонкапа о визуализациях. Он сказал, что есть два способа выполнить сложную визуализацию. Один из них – сосредоточиться на мелкой детали, например на третьем глазе, а затем постепенно заполнять образ другими деталями. Тем не менее чаще используется второй способ, который будет более полезным для большинства, – сначала попробовать визуализировать мандалу и форму божества целиком, в общих чертах, без подробностей, а также почувствовать присутствие йидама, которого мы визуализируем. Затем мы постепенно заполняем образ деталями. Чем лучше наше сосредоточение, тем больше деталей будет в фокусе. 

Поэтому, если мы выполняем практику садханы, сначала нужно привыкнуть к структуре практики в целом, а затем, точно так же как с визуализацией, мы заполняем эту структуру деталями, поскольку продолжаем практиковать медитации уровня сутры. Я думаю, это единственный подходящий способ практики для тех западных людей, которые уже взяли на себя обязательство выполнять практику каждый день. Это очень важный вопрос для всех нас. 

Есть ещё кое-что, о чём говорил Серконг Ринпоче, и я хочу этим поделиться. Ринпоче был очень сострадательным и практичным. Он говорил так: если вы получили посвящение и взяли обязательство выполнять практику, когда не были к этому подготовлены, а теперь не можете выполнять это обязательство, то уважительно положите практику на верхнюю полку в своём уме. Признайте, что сейчас вы к этому не готовы, но намерены вернуться к практике, когда будете готовы. Это совсем не то же самое, что сказать: «Я был такой дурак, что взял обязательство. Это было глупо», и просто забыть о практике. Я считаю, что это очень полезный совет для тех, кто оказался в такой ситуации.

Около 10 лет назад я выполнил нгондро. Я практикую гуру-йогу, мантру и дзогчен. Я не хочу изучать новые садханы, поскольку считаю, что на это потребуется слишком много времени и энергии. Что вы об этом думаете?

Есть тибетская поговорка (к сожалению, я забыл, кто из тибетских мастеров это сказал), что индийские мастера практиковали одно божество и благодаря этому реализовывали их всех, в то время как тибетцы пытаются практиковать всех божеств и не реализуют ни одно. Нам нужно трезво оценивать свои способности. Для большинства из нас одной тантрической практики более чем достаточно. Опять же, я всегда полагаюсь на совет Его Святейшества Далай-ламы, который говорил, что, когда мы будем готовы уделять интенсивной практике 24 часа в сутки семь дней в неделю, нам нужно будет выбрать одно божество и одну практику, чтобы на этом сосредоточиться. У практик разных божеств свой акцент, или одной части практике уделяется больше внимания, чем другой. В практике одного божества мы более глубоко и развёрнуто практикуем один аспект, в практике другого божества – другой. Если у нас есть возможность, мы можем выполнять несколько практик божеств, чтобы поближе познакомиться с разными аспектами тантры. 

Что это за аспекты тантрической практики, на которых делается акцент? Мы можем представлять разные эманации, работать с чакрами и каналами, достигать ума ясного света и так далее. Практикуя таким образом, мы выстроим прочную основу. Однако затем, когда наш подход к практике станет по-настоящему серьёзным, следует выполнять только одну практику божества. На самом деле не должно быть соревнования на звание лучшей практики тантры. Такое прослеживается даже в махаянских сутрах. Во всех сутрах говорится, что эта сутра лучшая и если её начитать, то все проблемы исчезнут, мы очистим 72 000 эонов отрицательного потенциала и так далее. Во многих махаянских сутрах содержится такое восхваление. Мы должны понимать это с учётом контекста. Предполагается, что все учения махаяны должны вести нас к просветлению. Все они одинаково эффективно приближают нас к просветлению, нам не нужно об этом беспокоиться. 

Позвольте в качестве отступления от темы сказать одну вещь о махаянских сутрах. Я не знаю, насколько для вас привычно читать сутры, однако скажу, что там множество таких самовосхвалений. Когда в древности махаянские сутры только начали распространяться, рукописных копий практически не было. Чтобы их начитывать, было необходимо выучить их наизусть на слух, пока кто-нибудь читал их вслух, для чего требовались огромные усилия, поскольку эти сутры длинные. 

Я размышлял над этим и пришёл к выводу, что мы накапливали отрицательный потенциал с безначальных времён, то есть у нас огромный отрицательный кармический потенциал, накопленный в течение бесчисленных эонов. В сутрах говорится, что, если мы хотим накопить достаточное количество положительной силы и нейтрализовать этот отрицательный потенциал, нам нужно потратить три неисчислимо долгих эона, то есть три зиллиона эонов, на накопление положительной силы. Если в сутре говорится, что, начитав её, мы можем очиститься от 72 000 эонов отрицательного потенциала, это просто капля в море. Тем не менее это даёт надежду, что мы можем продвигаться. Думаю, здесь подразумевается такой смысл.

Это похоже на то, что подразумевается в сутрах махаяны, когда используются очень большие числа и говорится, что Будда давал учение, например, 720 000 дэвам, 42 500 гандхарвам и так далее. Мы можем задаваться вопросом, зачем нужны эти цифры. Тем не менее, опять же, мы говорим о махаяне, обширной колеснице. Нам нужно открыть своё сердце и ум бесчисленному множеству существ. Нужно попробовать представить Будду на пике Грифа, дающего эти сутры. Если вы когда-нибудь были на пике Грифа, то вы знаете, что оттуда открывается невероятный вид. Это гора, на вершине которой есть выступ, и с него можно увидеть широкую долину. Если мы там сядем и представим, что вся долина заполнена живыми существами, то поймём, что собой представляет махаяна. В махаяне говорится обо всех живых существах, и это очень большое число. Эти большие числа, указанные в сутрах, очень полезны, чтобы начать думать обо «всех живых существах».

Не нужно беспокоиться или расстраиваться по поводу того, откуда берутся такие большие числа. Почему именно 36 миллионов, а не 37? Думаю, смысл не в этом и в сутрах такие числа приводятся для того, чтобы побудить наш ум открыться и мыслить большими масштабами, что характерно для махаяны. Это было небольшое отклонение от темы, однако я считаю, что это полезно упомянуть. В противном случае мы можем легко нарушить обеты бодхисаттвы, принижая сутры махаяны и немного их стыдясь, как будто там написано что-то странное. Вместо этого мы можем увидеть, что Будда всегда использовал искусные средства, чтобы помочь нам расширить ум, особенно в контексте махаяны. Нам нужно серьёзно отнестись к мысли, что мы прилагаем усилия ради того, чтобы помочь всем живым существам, и, поскольку время безначально, нам нужно будет приложить очень много усилий, чтобы преодолеть инерцию безначального неведения.

Можете ли вы рассказать о трёх каях, трёх телах будды, в частности о самбхогакае, поскольку многие (и я в том числе) не понимают, что под ними подразумевается. Например, вы сказали, что в сутрах махаяны упоминаются бесчисленные существа и гандхарвы, а последние точно не являются людьми. Это что-то вроде духовных существ, которые находятся в другом измерении. Они как-то связаны с уровнем реальности самбхогакаи? 

Нет, они не связаны. Объяснение самбхогакаи есть в сутре и в тантре, в частности в ануттарайога-тантре, то есть в высшем уровне тантры. 

В сутре говорится о пяти определённых факторах, характерных для самбхогакай: 

• Самбхогакаи дают учение арья-бодхисаттвам, то есть бодхисаттвам, обладающим неконцептуальным познанием пустотности, или пустоты. Это не те обычные дэвы, гандхарвы, божества и так далее, которые слушали сутры махаяны.
• Они дают учение в полях будд, то есть в чистых землях.
• Они всегда дают учение махаяны. 
• У них есть все основные и второстепенные физические признаки будды. 
• Они бесконечны, или непрерывны.

В махамудре говорится о пустотной природе ума и всеведущей природе ума; это дхармакая. Дхармакая естественным образом излучается вовне, то есть коммуницирует, чтобы приносить пользу другим существам, проявляя тонкие формы самбхогакаи. Самбхогакая создаёт эманации более грубых проявлений – нирманакай. Проявления нирманакаи возникают, чтобы давать учение обычным существам, в то время как проявления самбхогакаи нужны, чтобы давать учение арья-бодхисаттвам. Поэтому есть два уровня проявлений, которые дают учение двум типам слушателей.

В тантре самбхогакая определяется как просветляющая речь будды, то есть, опять же, это коммуникация на тонком уровне. Нирманакая – это физические проявления. Калачакра описывает самбхогакаю и как просветляющую речь, и как тонкие физические проявления.

Что касается перевода на западные языки, обычно слово «самбхогакая» переводят как «тело наслаждения», однако у этого термина другое значение. Если мы поищем в словаре санскритское слово самбхога, то увидим, что «наслаждение» – одно из значений. Ещё одно значение этого слова – «есть» (принимать пищу). Тибетцы перевели это слово как «использовать». Обычно это описывают именно так: это тело будды, которое может в полной степени использовать наставления махаяны, давая учение арья-бодхисаттвам в чистых землях. Вот что значит самбхога в слове самбхогакая. Это не удовольствие, как будто речь идёт о теле для развлечений.

Вы могли бы что-нибудь сказать о том, как быстро в медитации нужно зародить правильное состояние ума, устранить отвлечения и так далее? Темп зависит от человека или есть какой-нибудь общий принцип?

Об этом хорошо сказал Серконг Ринпоче: когда придёт Владыка смерти, он не будет ждать, пока мы сядем ровно, вспомним о мотивации и медленно вызовем нужные состояния ума. Когда придёт Владыка смерти, нам нужно будет тут же зародить верное состояние ума; нам нужно будет всё сделать мгновенно. Это наша цель: научиться зарождать необходимое состояние ума за секунду. Вопрос в том, как достичь этой цели. Как тренироваться, чтобы в этом преуспеть? Поначалу нам нужно двигаться медленно. Если у нас есть возможность и время практиковать медленно, это замечательно. 

Если посмотреть на практики в монастырях, можно заметить, что иногда тексты пропеваются невероятно медленно. В одном из монастырей Серконга Ринпоче, где я провёл некоторое время, в определённые дни в году монахи собираются, чтобы прочитать «Тантру Гухьясамаджи», причём они напевают её особым способом. Они могут тратить по минуте, пропевая один слог. Чтобы пропеть одну главу, может потребоваться целый день. Если мы хотим следовать этой крайности, можно начитывать тексты таким образом. Мы можем увидеть противоположный пример в монастыре Далай-ламы Намгьял Драцанг: там монахи всё делают с невероятной скоростью. Когда Его Святейшество даёт посвящение Калачакры, монахам предварительно нужно сделать утром самопосвящение, которое длится в четыре раза дольше, чем сама церемония посвящения. Они делают это на максимально высокой скорости, но всё равно на это уходит пять часов. Я сидел рядом, пока они делали самопосвящение, и мне было трудно просто следовать глазами по строчкам, потому что они читали слишком быстро. Прежде чем дать любое посвящение широкой аудитории, Его Святейшество предварительно выполняет самопосвящение. Вы даже не представляете, с какой скоростью Его Святейшество может начитать текст. Это другая крайность. 

Думаю, самый важный критерий, на который стоит опираться, когда вы читаете текст на большой скорости, – это чтобы не терялся смысл. Это непросто. Этот аспект хорошо описан в буддийской теории познания. Мы произносим слова и помещаем их в звуковые категории. Мы можем произнести одно и то же слово по-разному, но его звучание в любом случае попадает в определённую категорию как звучание этого слова. Однако также нам нужно, чтобы слово соответствовало какой-либо смысловой категории – чтобы у него также был смысл. Произносить слова, не понимая их смысла, несложно. Это разные вещи. Мы можем произносить слова на автопилоте, в то время как наш ум будет думать о чём-нибудь другом. Очень интересно, что это описано в теории познания: там говорится, что это два отдельных фактора – звуковые и смысловые категории.

Вне зависимости от того, начитываем мы текст вслух или про себя, вопрос в том, осознаём ли мы смысл слов, даже если читаем на своём языке. Каждый сам решает, как начитывать текст: вслух, шёпотом, то есть так, чтобы только шевелились губы (поскольку требуется больше времени, чтобы действительно произносить текст вслух), или про себя. Когда мы читаем про себя, это гораздо быстрее, но повышается риск, что мы не будем понимать смысл. Однако эти же стили описываются и для начитывания мантр. Очевидно, что начитывать можно вслух или про себя. Нам нужно самим выбрать, как начитывать текст, но главное в практике – чтобы в ней был смысл, а не просто пустые слова.

Лама Джангчуб всегда призывает нас стараться подражать благородной Сангхе. Несмотря на то что мы не арья-бодхисаттвы, нам следует стараться быть на них максимально похожими. Поскольку вы и учёный, и практикующий, мне бы хотелось, чтобы вы рассказали о качествах здоровой сангхи и поделились личными наблюдениями. Вы замечали во время путешествий по миру, какие черты есть у здоровой сангхи, к которым мы могли бы стремиться? 

Это очень хороший вопрос. Один из тантрических обетов – это никогда не злиться на ваджрных братьев и сестёр. Ваджрные братья и сёстры – это люди, которые получали посвящение от того же ламы, что и мы. Это необязательно должно быть посвящение в одну практику и мы необязательно должны присутствовать на одном и том же посвящении. В ходе посвящения мы представляем себя детьми, рождёнными благодаря тантрическому мастеру. 

Довольно трудно быть терпеливыми и не злиться друг на друга. В большинстве групп обычно находится раздражающий человек со сложным характером, с которым всем нужно быть терпеливыми. Есть множество советов о том, как построить хорошее сообщество, вытекающих из различных монашеских и тантрических обетов, а также обетов бодхисаттвы. Фактически большинство монашеских обетов были направлены на то, чтобы помочь создать хорошую общину. 

Меня печалит, что в некоторых буддийских группах люди просто приходят и вместе выполняют практику, но они молчат, не общаются друг с другом и в конце просто уходят. Если кто-нибудь заболевает или что-нибудь происходит, никто не помогает. Думаю, мы можем многому научиться у христианских общин: если мы хотим построить общину, похожую на монастырскую, то нам нужно заботиться о заболевших. Если кому-нибудь нужна помощь, мы помогаем. Люди остаются на связи. Думаю, это крайне важно, если мы хотим построить сообщество и хотим, чтобы оно приносило пользу. Члены группы должны друг друга знать и заботиться друг о друге. 

Чтобы познакомиться, нужно общаться. Есть обстоятельства, в которых молчание приносит пользу. Тем не менее если это приводит к тому, что никто друг с другом не знакомится и каждый живёт в своём мире, то молчание нужно практиковать только в подходящих для этого обстоятельствах, а в остальное время люди должны узнавать друг о друге и быть дружелюбными. 

Также сообщество должно быть открыто для новичков, и нужно делать так, чтобы они чувствовали себя комфортно. Это очень важно. Не отказываться от любви – это один из обетов бодхисаттвы, равно как и один из тантрических обетов. Не отказывайте никому в любви. Любовь в данном контексте – это желание, чтобы люди были счастливы и обладали причинами счастья. Что это значит? Это значит, что мы всех приветствуем и никого не исключаем, не думаем: «Не беспокой меня». 

Ещё грустно то, что в некоторых сообществах не приветствуется присутствие детей. Это исключает семейных людей, поэтому часто в таких сообществах состоят только пожилые люди, у которых нет маленьких детей, или холостяки. Я один раз посещал такую группу, и кто-то взял с собой двухлетнего ребёнка. Когда давали учение, он бегал как угорелый. Я был слушателем, а не учителем. Лектор сказал, что этот маленький мальчик – наш учитель терпения. Это был спонтанный совет о том, как не расстраиваться в такой ситуации. В конце концов, если подумать в контексте перерождения, мы тоже снова будем маленькими детьми. Итак, приветствуйте новичков и найдите того, кто может присмотреть за детьми. Это очень важно.

Если кто-нибудь заболел или попал в больницу, его или её нужно навестить. Оказывайте друг другу помощь и поддержку. Есть определённые аспекты практики, о которых не следует распространяться: о них должны знать только мы и наш учитель. Держать это при себе нормально. Тем не менее существуют вещи, о которых можно говорить. Например, в моей группе в Берлине большинство людей вместе идёт в ресторан после занятий. Это небольшая группа. Я намеренно не набираю большую группу. Я провожу занятия у себя дома, ко мне приходят от пяти до двенадцати человек, и я не афиширую эти встречи. Люди всегда могут послушать занятия в виде подкаста и так далее. Это нормально, я делаю это не ради денег.

Все в группе друг друга знают. На встречах мы обсуждаем, кто как применял Дхарму в своей жизни на прошлой неделе. Вот в чём смысл этих встреч. Это не хобби и не кружок, который люди посещают, чтобы выполнить садхану, вместо того чтобы пойти в кино. Мы задаёмся вопросом: как мы применяем учения Дхармы в жизни? Приносят ли эти учения пользу? Если да, то в чём их польза? Если участник группы сталкивается с определённой проблемой, он делится этим на встрече. Это не встречи «Анонимных алкоголиков», однако мы делимся своими трудностями и думаем о том, как можно с ними справиться с точки зрения Дхармы и как мы можем друг другу помочь. 

Таким образом мы создаём настоящее буддийское сообщество. Думаю, это очень полезно. Конечно, если группа большая, то это непросто, но её можно разбить на маленькие группы. Я даю эти советы исходя из личного опыта. Особенно в наши дни мы очень изолированы, а социальные сети не помогают с этим справиться. Они создают видимость общности, но на самом деле мы сидим дома и смотрим на экран, наблюдая за тем, как люди хорошо проводят время, из-за чего чувствуем себя ещё более одинокими.

Встречаясь на наших еженедельных занятиях, мы откладываем гаджеты или вообще не берём их с собой и просто применяем Дхарму. Это особенно важно, когда я веду медитации, например те, которые я разработал в рамках курса «Развитие сбалансированной чувствительности». Это обучающая программа, направленная на преодоление чрезмерной или недостаточной чувствительности к тому, как наши действия влияют на нас и на других людей, а также к нашей ситуации или к ситуации других. Вся обучающая программа основана на учении Дхармы. Для медитаций, которые мы практикуем в группе, я адаптировал методы этой программы, чтобы они были более буддийскими. 

Например, вместо того чтобы чувствовать любовь в отношении визуализированных существ – а это не так трудно, как иметь дело с живыми людьми, – мы медитируем сидя в кругу и глядя друг на друга. Если мы просто визуализируем людей, они не будут смотреть нам в глаза. Разумеется, если мы представляем других существ и чувствуем к ним любовь, эта практика принесёт пользу, особенно если мы практикуем в одиночестве. Тем не менее, если мы медитируем на то, что все существа были нашими матерями в прошлой жизни и были к нам добры, эффект от практики будет гораздо сильнее, если мы будем смотреть на людей в кругу и думать: «Вы были моей матерью, и вы были моей матерью, и вы тоже были моей матерью». Мы будем пытаться зародить это чувство к реальному человеку: «Будьте счастливы, и вы будьте счастливы, и вы тоже будьте счастливы». Мы пытаемся почувствовать любовь и направить её каждому человеку в группе. 

Если практиковать таким образом, эффект от практики будет сильнее, мы будем чувствовать эмоции, которые очень трудно зародить во время практики с визуализацией. Практика станет настоящей. Затем нам будет проще выполнять практику, когда мы едем в автобусе, в метро или стоим в пробке. Посмотрите на других людей, которые застряли в пробке, и осознайте, что никто не хочет стоять в пробке. Не только мы хотим доехать до дома или другого пункта назначения. Затем, вместо того чтобы ругаться на человека, сидящего в машине на соседней полосе, мы стараемся почувствовать к нему любовь. Так мы применяем практику в жизни. В противном случае мы будем чувствовать себя несчастными, стоя в пробке. Используйте это как прекрасную возможность для практики.

Практикуя вместе таким образом, мы строим сообщество. Вместо того чтобы практиковаться с визуализациями в одиночестве, попробуйте вызывать эти положительные состояния ума в реальной жизни и помогайте друг другу. Если человек испытывает трудности, то используйте какое-нибудь наставление из Дхармы. Это очень полезно. Например, кто-нибудь на такой встрече может захотеть поговорить о своём коллеге, с которым ему трудно. Как мы в этом случае поступим? Для сообщества в целом и для любого человека будет полезно придумать стратегию, основанную на Дхарме, с помощью которой можно решить реальную жизненную проблему.

Спасибо, что вдохновили нас и рассказали, как создать сообщество, и о работе в небольшой группе. Скажите, а как долго люди из такой группы, в которой применяют наставления в реальной жизни, остаются на связи? В нашем центре курсы обычно длятся по три месяца. Тем не менее исходя из того, что вы сказали, было бы хорошо ещё какое-то время продолжать узнавать друг друга и продолжать общаться. Скажите, пожалуйста, что вы об этом думаете?

Между семинаром на выходных, куда приходят разные люди отовсюду, и еженедельными занятиями, есть большая разница. Я рассказал о еженедельных занятиях, которые я провожу. Некоторые люди посещают их уже много лет. Иногда присоединяются новые люди, и их всегда тепло приветствуют. Не все приходят каждую неделю. Это очень сильно отличается от того, что принято в монастыре: все приходят на все сессии и для пропуска не может быть оправданий. Наша ситуация такова, что мы все очень заняты и не всегда можем прийти. Посещение занятий не является обязательным.

Тем не менее, если на выходных я провожу семинар по тренировке чувствительности, мы практикуем, садясь кругом, а если людей приходит много, мы делаем два или три круга; это не так важно. В этом случае мы не познакомимся лично со всеми людьми из нашего круга. Это нормально. Со всеми пассажирами в автобусе или со всеми водителями, которые стоят в пробке, мы тоже лично не познакомимся. Тем не менее мы можем зародить чувство: «Я желаю тебе счастья. Я не осуждаю тебя». Не осуждать – это очень важный аспект. Мы лишь хотим помочь. Это дар беспристрастия, невероятный дар, которым мы можем поделиться. 

Есть множество форм щедрости, и одна из них – беспристрастие. Что это значит? «Я не буду за тебя цепляться, не буду тебя отвергать и не буду игнорировать тебя». Если использовать буддийскую терминологию, это три яда. Мы не цепляемся, не отвергаем и не пренебрегаем. Это невероятный подарок, который мы можем сделать человеку, в том числе незнакомцу. Однако если мы хотим подружиться с людьми в сообществе, где все друг о друге заботятся, то, очевидно, необходимо, чтобы люди регулярно приходили на занятия.