Польза мантр, визуализации и ежедневной практики

Следующий вопрос, который мы рассмотрим, – как получить максимум пользы от практики тантры, если мы практикуем её на уровне упрощённой Дхармы, то есть практикуем только ради блага этой жизни и не думаем о будущих жизнях? Что мы можем сделать, если мы ещё не готовы практиковать на очень глубоком уровне? 

Очень полезно повторять мантры. Практика большинства тибетцев-мирян заключается как раз в том, чтобы начитывать мантры. Многие тибетцы-миряне, особенно пожилые, начитывают мантры всё время. Это очень хорошо. В чём польза такой практики?

Нам нужно посмотреть на значение слова «мантра». Ман – это сокращение от слова манас, то есть «ум», а тра происходит от корня, означающего «защищать» или «сохранять». Это то, что защищает ум. Что это значит? Мы можем посмотреть на это на поверхностном и на глубоком уровнях. 

Посмотрев на это с точки зрения состояния нашего ума, мы обнаружим, что очень часто в нашем уме проносится много самых разных мыслей. Разумеется, мыслительный процесс может быть полезным. Чтобы понять, как что-нибудь сделать, нам нужно подумать. Но иногда мы просто беспокоимся. Большую часть времени в нашем уме появляются беспокойные мысли и пустая болтовня. Иногда мы как сверчки: мы снова и снова поём какую-нибудь песню и не можем остановиться. В немецком такие надоедливые песни, звучащие в голове, называются «ушными червями». У нас много разных неприятных состояний ума. У нас компульсивно возникают различные мысли, и нам нужна защита от них.

Мантру можно сравнить с ментальным дзюдо. Когда вербальная энергия в уме настолько сильна, что у нас всё время проигрывается песня, реклама или что-нибудь в этом роде, то, если мы не натренированы в сосредоточении, нам будет трудно остановить этот поток мыслей, просто пожелав сохранять спокойствие ума. Если нам это удаётся – замечательно. Однако в обратном случае мы можем обратить эту энергию в свою пользу. Подобно дзюдо, мы используем импульс ментальной вербальной энергии, чтобы начитывать мантру, вместо того чтобы воспроизводить телерекламу. Это может быть очень полезно. 

Ритм мантры очень устойчив. Если мы также можем сосредотачиваться на смысле мантры – на состоянии ума, которое мы зарождаем, начитывая мантру, например на сострадании, когда мы начитываем ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, или на ясности ума и понимании, когда мы начитываем мантру Манджушри, – такая практика точно будет защищать ум. 

Поскольку очень полезно знать множество методов, позвольте я поделюсь с вами ещё одним, хотя он никак не связан с мантрами. Этот метод эффективен, когда в голове безостановочно играет мелодия, «ушной червь». Метод заключается в том, чтобы решать в голове математическую задачу. Он тоже эффективен, когда мы постоянно напеваем какую-нибудь песню, мелодию и так далее. Таким образом, мы полностью переключаем ум в другой режим – в режим анализа. Очень полезно в таких случаях вспоминать таблицу умножения или что-нибудь подобное.

Начитывание мантры – это тантрический метод, похожий на ментальное дзюдо, и он очень полезен. Мантра поможет нам сосредоточиться на определённом состоянии ума. Если мы хотим зародить сострадание, будет прекрасно, если мы сможем его просто почувствовать, но, если в это же время мы начитываем мантру, она поможет нам поддерживать сосредоточение. Даже в тексте «Тренировка ума по семи пунктам» рекомендуется во время практики отдавания и принятия (тонглен) начитывать мантру.

Большинство людей начитывают мантру, используя малу (чётки). Это может стать довольно бессмысленным, как будто мы просто упражняем большой палец, но также чётки могут помочь нам больше вовлечься в практику. В буддизме часто говорится о теле, речи и уме и о том, что нам нужно их объединить, чтобы практикуемое состояние ума одновременно проявлялось на уровне тела, речи и ума. Разумеется, также есть мудры и так далее. Если на уровне тела мы перебираем бусины, на уровне речи начитываем мантру и на уровне ума зарождаем соответствующее мантре состояние, наша практика становится более полной. Это помогает нам сосредоточиться. Нельзя сказать, что мы находимся в режиме многозадачности, занимая свои тело, речь и ум разными вещами. Практика объединяет эти три аспекта. 

На более глубоком уровне начитывание мантры придаёт форму дыханию. Санскритское слово прана, переведённое на тибетский как лунг, имеет несколько значений – «дыхание», «энергия» и «ветер». Если мы можем с помощью мантры придать форму дыханию, мы также придадим форму энергиям в теле. Более продвинутые дыхательные техники, например ваджрное дыхание, помогают нам собирать энергии в центре, чтобы ветер не гулял по телу. 

Когда говорят о тонких энергиях в теле, речь идёт об энергиях беспокоящих эмоций. Большинство из нас могут заметить, когда их ум расстроен: в этом случае мы переживаем нервозность. Когда мы расстроены, мы чувствуем это в теле. Энергия течёт в нашем теле так, что это доставляет ужасный дискомфорт. Мантра – это также способ придать форму энергиям, чтобы мы стали более устойчивыми и сосредоточенными. 

Нам нужно, чтобы тонкие энергии были собраны в центре. Для этого нужны более сложные практики завершённой стадии высшего класса тантры – ануттарайога-тантры. Важно знать, что у практики мантры есть более глубокое значение и применение. Это не просто взять малу и весь день повторять ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. 

Мой учитель Серконг Ринпоче всегда говорил, что три самые сильные вещи в мире – это медицина, технологии и мантры. Мы понимаем, что медицина и технологии могут быть полезны нам и другим и с их помощью мы можем многого достичь, но что можно сказать о мантрах? На поверхностном уровне мы можем подумать, что мантра – это что-то вроде волшебного заклинания, произнеся которое, мы обретём всевозможные сверхъестественные способности. Это один уровень понимания слов Ринпоче. Предыдущий Серконг Ринпоче никогда не объяснял, что он имел в виду. Его следующему перерождению, который также является моим учителем, сейчас 32 года. Я спросил у него, что предыдущий Серконг Ринпоче имел в виду? Это пример того, как можно задать вопрос предыдущему воплощению. Не нужно спрашивать: «Что вы имели в виду?» поскольку это звучит немного самоуверенно. Я спросил, что имел в виду предыдущий Серконг Ринпоче, когда говорил, что мантра – это самая сильная вещь в мире наряду с медициной и технологиями.

Ринпоче ответил, что под этим подразумевалась «Сутра сердца». В «Сутре сердца» говорится, что самая сильная мантра – это мантра праджняпарамиты: ОМ ГАТЕ ГАТЕ ПАРАГАТЕ ПАРАСАМГАТЕ БОДХИ СВАХА. Эта мантра включает в себя пять последовательных этапов – пять путей к достижению освобождения или просветления на основе понимания пустотности (пустоты). Она связана с постепенным осознанием того, что вещи не существуют невозможными способами, которые проецирует наш ум и которые, как нам кажется, соответствуют действительности, – но тем не менее все явления функционируют.  

Мантра – это мощная практика, поскольку она на самом деле подразумевает понимание пустотности, а понимание пустотности – это путь, который приведёт нас к освобождению или просветлению. Поэтому мантра – это одна из самых сильных вещей наряду с технологиями и медициной. Такое объяснение показалось мне очень полезным и понятным. Также было очень интересно, что новое перерождение Ринпоче объясняет, что имел в виду предыдущий Серконг Ринпоче. Мне это придало немного уверенности, поскольку, когда я спрашивал у других людей, что имел в виду Серконг Ринпоче, никто не мог мне ответить. Тем не менее мне стало понятно, что это намёк на «Сутру сердца».

Таким образом, повторение мантры будет полезным, даже если мы практикуем ваджраяну на уровне упрощённой Дхармы. Обычай считать количество начитываний мантры очень интересен. У нас есть подготовительные практики нгондро, в которых говорится, что мы должны начитать 100 000 или 130 000 определённых мантр или строф. Когда мы уходим в затвор, например в затвор приближения по практике какого-либо медитативного образа будды или, как иногда переводят, в «затвор, который делает ум гибким», необходимое количество повторений основной мантры определяется умножением числа слогов мантры на 100 000. В случае с мантрой ОМ МА НИ ПАД МЕ ХУМ количество повторений равняется 600 000, а в случае с мантрой Тары – миллион. Если в мантре 32 слога или больше, то количество повторений определяется умножением числа её слогов на 10 000.

Зачем подсчитывать количество повторений мантры? Это материалистично или нет? Думаю, нам нужно посмотреть на контекст, в котором Будда советовал выполнять эти практики. В то время люди по большей части были неграмотными. Даже в монашеском сообществе были простые люди, которые могли чувствовать, что они мало чего достигли в жизни. Когда у нас низкая самооценка, мы думаем о том, что достижение просветления для нас невозможно и требует невероятных усилий. Но если мы сможем сделать что-нибудь, что поначалу казалось невероятным, например выполнить какую-либо практику 100 000 или миллион раз, то, закончив, мы почувствуем, что это было не так уж и трудно.

Даже если говорить о стослоговой мантре Ваджрасаттвы, мы можем выполнить эту практику за год, если будем начитывать мантру по 300 раз в день. Начитать мантру 300 раз за день не так сложно. Мы можем это сделать. Это придаёт нам уверенности в себе. Это очень полезно. В этом нет материализма, а иначе мы могли бы просто досчитать до 100 000, однако это ни к чему нас не приведёт. Тем не менее, ведя подсчёты и видя, что мы можем достичь цели, которую мы перед началом практики считали невыполнимой, мы себе очень помогаем. 

Этот принцип также действует в контексте физических тренировок. Я делаю физические упражнения, поднимаю тяжести и тому подобное. Когда тренер говорит выполнить какое-нибудь упражнение 50 раз, я говорю: «Я не смогу сделать это 50 раз». Но он меня заставляет, и я вижу, что могу сделать это упражнение 50 раз с перерывами. Это придаёт уверенности, приходит удовлетворение от проделанной работы. Конечно, из-за этого у нас может раздуться высокомерие, однако, если к этому относиться легко, это будет придавать нам сил двигаться дальше. Поэтому я думаю, что подсчитывать количество повторений мантры – неплохая идея.

Думаю, ещё один полезный аспект практики мантры в том, что напряжённые или тревожные люди могут фоном начитывать мантру весь день в своём уме. Как я уже говорил, это нужно делать про себя. Если мы будем ходить на людях с малой (чётками) и бубнить, это будет выглядеть странно. Не следует привлекать внимание, из-за которого нас будут критиковать, смеяться над нами и так далее. Мы можем практиковать в тайне. Можно держать малу в кармане или в сумке. Мала может быть небольшой. Нам не нужна большая, шикарная мала. Всегда можно найти способ, как практиковать тайно. 

То же касается красных ниток. Некоторые практикующие надевают на шею по 20 красных ниток и выглядят как люди племени убанги. А если нитки уже не новые и выглядят поношенными, а мы носим их на себе, то, когда мы одеваемся элегантно, грязные нитки на шее выглядят очень странно. Поэтому нет ничего плохого в том, чтобы держать их в кошельке или в кармане. Необязательно держать их на виду. Держите такие вещи при себе и не притягивайте препятствия. Чем демонстративнее мы всё это делаем, тем больше будет препятствий. У нас и без того достаточно внутренних препятствий, нам не нужны ещё и внешние препятствия.

Также на уровне упрощённой Дхармы мы можем практиковать визуализацию. Если мы практикуем упрощённую Дхарму и мы только недавно в буддизме и ещё не изучили основы, благодаря которым мы могли бы практиковать на более глубоком уровне, то лучше всего представлять медитативный образ будды перед собой. В практике Ваджрасаттвы мы представляем его над своей макушкой. Лучше пока не визуализировать себя в форме будды. Существует множество тантрических практик, начиная от гуру-йоги, когда мы представляем образ будды перед собой. Это может быть Ченрезиг, Тара или любой другой будда. Эта практика может очень вдохновлять. Мы можем представлять, как свет и нектары попадают в наше тело и наполняют его маленькими фигурами йидамов, слогами мантры и семенными слогами или символами и таким образом мы обретаем качества тела, речи и ума соответственно. Есть множество вариантов таких визуализаций для практики любого божества. 

Это, кстати, ещё один аспект. Все эти практики взаимозаменяемы, особенно основополагающие практики с визуализациями лучей света, которые входят в нас. Практики могут различаться лишь тем, что приносит нам свет и какие качества мы обретаем. Их можно делать с любым образом будды. Есть огромное количество вариантов практик. Также появляются новые практики. Это касается терма, которые уже упоминались, либо появляются практики на новых языках: мы можем читать практику на западном языке, на тибетском или на другом азиатском языке. Нам нужно попросить совета учителя, который даёт передачу практики, и последовать его рекомендации. Очень сложно описать практику с помощью одной формулы. В любом случае эти практики взаимозаменяемы, их можно выполнять по-разному и нет одного особого способа, «моего» способа. Последнее, как правило, ведёт к высокомерию – чувству, что моя практика лучше, чем ваша. Нам это не нужно.  

Что значит слово «йога»? Это то же самое слово, что и слово «соединять». Мы хотим объединить качества будды, которые представлены нашим гуру или медитативным образом будды, со своими качествами. Это вдохновляет нас, и наши качества усиливаются, становясь всё ближе к качествам просветлённого существа. В конце концов это колесница плода, поэтому мы представляем, что мы, например, вселюбящие. Тем не менее, если мы не можем найти общий язык с родителями, коллегами или со своими детьми, это не принесёт никакой пользы. Нам нужно на самом деле проявлять любящую доброту настолько, насколько это возможно. Нам нужно сделать так, чтобы наши качества были максимально похожи на качества, которые символизирует образ будды, и чтобы эти сходства были не только в нашем воображении, но и в реальной жизни. 

Визуализации полезны, поскольку у нашей цели появляется графическое изображение. Другими словами, если мы пытаемся зародить четыре безмерных (любовь, сострадание, радость и беспристрастие), мы можем снова и снова начитывать текст, и это один подход. Тем не менее если мы представим образ будды с четырьмя руками, как у Ченрезига, которые символизируют четыре безмерных, то нам будет проще соединить все четыре состояния ума в одно. Таким образом, мы в равной степени чувствуем любовь и сострадание ко всем, радуемся созидательным поступкам других существ и желаем, чтобы они переживали не просто обыденное счастье, но непреходящее счастье, а также развиваем беспристрастие ко всем существам – и всё это объединяется в одном состоянии ума, которое представлено посредством визуализации.

Помните, мы говорили, что одно из значений слова «тантра» – ткацкий станок, на котором мы переплетаем разные уровни понимания и разные аспекты сутры? Этим и полезны многорукие и многоликие образы. Когда образ находится перед нами и вдохновляет нас, такой метод не несёт рисков (либо они минимальны) для нашей практики тантры на уровне упрощённой Дхармы. Если мы, будучи неподготовленными, визуализируем себя в форме медитативного образа будды, мы сильно рискуем. В текстах чётко написано, что, если мы не зародили бодхичитту и у нас нет хотя бы общего понимания пустотности (пустоты), то визуализация себя в виде медитативного образа будды как часть нашей сансарной истории станет причиной перерождения духом в форме этого образа будды.

Довольно сильное утверждение, не так ли? Что же происходит в нашей практике? Мы не визуализируем себя буддой с пониманием, что это метод достижения тела будды. Мы не делаем посвящение на благо достижения просветления. Чтобы описать, что происходит с положительной силой, я приведу метафору с компьютером. В компьютере есть две папки – «просветление» и «сансара». Нам нужно нажать на кнопку «сохранить как» и отправить положительную силу от накопленной практики визуализации в папку «просветление». Если мы не выберем эту папку, то в соответствии с настройками по умолчанию положительная сила будет сохранена в папке «сансара». Это очень полезная аналогия, о которой следует помнить. Нам нужно сохранять всю накопленную положительную силу в правильной папке. В обратном случае мы создадим причину перерождения в сансарной форме этого образа, то есть голодным духом.  

На самом деле это интересно. Можно посмотреть на то, что происходит, например, в Малайзии и Сингапуре: там собираются группы людей, которые вызывают различных будд, например Смеющегося Будду – форму Майтреи в китайском буддизме – и других. Эти люди входят в транс и верят, что с ними разговаривает Смеющийся Будда или другой будда. Это распространённая практика. Наблюдая за ними, я подумал, что это, возможно, то, о чём предупреждали тексты, поскольку в тех регионах тантра распространялась много столетий назад. Возможно, это духи людей, которые в прошлой жизни практиковали визуализацию себя в форме того или иного будды, однако не зародили бодхичитту и не понимали пустотность того, что они делают. Они овеществляли свою визуализацию, думая: «Я действительно являюсь этим буддой, чьё самосущее существование прочно доказано». И вот результат. 

Что делают Смеющиеся Будды и другие будды, когда их вызывают? Они дают людям советы, как психологи на перекрёстках. Люди собираются вместе, один из них входит в транс, и через него дух разговаривает с другими, помогая им решить проблемы. Я видел, что на этих встречах люди получали некоторый позитивный опыт, что придало мне ещё больше уверенности в том, что происходящее действительно представляло собой описанное в текстах. Люди практиковали тантру с любовью и состраданием, но без должной подготовки. Они не были подготовлены, а это очень опасно.

Поэтому я считаю, что безопаснее визуализировать медитативный образ будды перед собой, если мы ещё не находимся на том этапе, когда мы хотя бы в некоторой степени зародили бодхичитту и не воспринимаем визуализации как что-то прочное, думая: «Я действительно Тара». Мне кажется, к этому нужно отнестись серьёзно.

Ещё один аспект практики на уровне упрощённой Дхармы, который может быть полезен, – это выполнение ежедневной практики уровня сутры. Это необходимо, если мы хотим продвигаться в практике. Нам нужно дисциплинировать себя и сделать практику своим обязательством, а не просто медитировать, когда нам захочется или когда мы в отчаянии и нам очень нужна практика. Нам нужно твёрдое обязательство. Например, каждое утро мы чистим зубы, и точно так же мы можем каждое утро выполнять практику. Такое обязательство помогает развить устойчивость, дисциплинированность, ответственность и усердие. Мы держимся за свою практику.

Нам нужно усердие, подобное броне: «Неважно, насколько это сложно, я просто это сделаю вне зависимости от того, хочется мне или нет». Мы берём на себя обязательство, понимая, что природа сансары – взлёты и падения. Такова природа сансары. Чего мы ожидали? В одни дни практика будет идти хорошо, в другие – плохо. В одни дни у нас будет хорошее сосредоточение, в другие наш ум будет всё время блуждать. Не расстраивайтесь из-за этого.

Существуют так называемые «восемь мирских дхарм». Этот термин буквально означает «восемь изменчивых вещей, основа которых подвержена разрушению». Джигтен – тибетское слово, которое переводится как «мирской». Опять же, Серконг Ринпоче посоветовал бы нам «выдоить» весь смысл из этих слов. Джиг означает «преходящее», или «то, что разрушается», а тен означает «основа». Мы можем слышать похвалу или критику, наши дела идут то хорошо, то плохо, но всё это временные взлёты и падения. Не нужно поддаваться их влиянию. Просто будьте усердны и продолжайте практиковать несмотря ни на что. Не нужно думать: «Я молодец, потому что у меня всё хорошо, – или: – Я плохой, потому что дела у меня идут плохо». Просто практикуйте.

Поддержание ежедневной практики медитации несмотря на обстоятельства придаёт ощущение непрерывности и устойчивости. Какой бы хаотичной ни была наша жизнь, практика остаётся устойчивой. Неважно, как долго длится наша практика – пять минут, полчаса или час, – главное, что она будет устойчивой. Важно не то, сколько она длится, а то, что мы взяли на себя обязательство поддерживать практику несмотря ни на что. 

Серконг Ринпоче давал ещё один совет по поводу обязательств по практике, которым я хочу поделиться. Если мы выполняем медитативный затвор, в ходе которого во время каждой сессии нам нужно определённое количество раз начитать мантры или сделать другие практики, то во время первой сессии следует повторить мантру только три раза, поскольку количество повторений мантры, начитанное во время первой сессии, определяет минимум, который мы обязуемся выполнять во время каждой сессии каждый день. Таким образом, даже если мы сильно заболеем, несмотря на обстоятельства мы сможем начитать ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ хотя бы три раза, а значит сможем соблюдать свои обязательства и поддерживать непрерывность практики в затворе. Очевидно, если мы впадём в кому, то это уже другое дело.

Это очень полезный совет о том, как поддерживать непрерывность практики. Не следует брать на себя обязательство поддерживать очень длинную практику, которая станет бременем. Когда дают наставления по медитации, всегда советуют в начале делать сессии короткими. Нужно заканчивать сессию, когда у нас ещё остаётся желание практиковать. Например, представьте, что вы проводите время с другом. Если друг уходит, пока у нас ещё остаётся желание с ним общаться, мы будем очень счастливы, когда он вернётся. Если же друг задерживается у нас в гостях, то мы ждём не дождёмся, когда он уйдёт, и тогда мы точно не захотим, чтобы он возвращался. То же верно и о медитации. Нужно начать с коротких сессий, чтобы нам хотелось продолжать медитировать и возвращаться к практике.

Постепенно мы научимся поддерживать практику и сможем увеличить продолжительность сессии. Тем не менее, взяв на себя минимальные обязательства, мы сможем практиковать каждый день. У всех практик есть длинная и короткая версия. Будьте гибкими. Как говорил Серконг Ринпоче, хотя нам может казаться иначе, на самом деле длинные версии практик предназначены для новичков, а короткие, сокращённые – для продвинутых практикующих, поскольку, если мы знакомы с длинными практиками, то, выполняя сокращённую их версию, мы сможем самостоятельно дополнить всё, что там опущено. Поэтому существуют сокращённые практики. В конечном счёте у нас не будет необходимости прочитывать в тексте всё, что мы делаем, поскольку мы уже будем хорошо знакомы с практикой и сможем просто зародить нужное состояние ума или сделать нужную визуализацию. Мы знаем, сколько у нас должно быть рук, что какого цвета и что мы держим в руках, и нам не нужно читать об этом, чтобы вспомнить. Тем не менее сокращённая версия текста также нужна для того, чтобы поддерживать непрерывность практики несмотря ни на что. Это минимальное обязательство, и оно очень полезно. 

Будьте гибкими. Это важно. Один мой близкий друг и ученик спросил Серконга Ринпоче, что делать, если он весь день должен практиковать Ямантаку, но также ему нужно практиковать Ченрезига. Серконг Ринпоче спросил в ответ: «Неужели Ямантака не может начитывать ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ?» Конечно, может. Может ли Ямантака сесть? Может. Будьте гибкими. Если мы собираемся работать с медитативными образами будд, лучше сделать практику комфортной, чтобы её можно было встроить в свою жизнь. Мы не замёрзшие статуи в форме будд, которых мы представляем. Практика, связанная с образами будды, должна быть реалистичной.

Повторю: ежедневная практика очень важна. Если мы практикуем упрощённую Дхарму, то начитывание мантр и визуализация медитативного образа будды перед собой могут быть полезными. Пробуйте добавлять новые кусочки паззла, соединяя их в своей практике, подобно сплетению нитей на ткацком станке. Если мы посмотрим на садханы, то увидим в них все практики нгондро. В длинных версиях практик всегда присутствует практика Ваджрасаттвы, прибежище, бодхичитта и четыре безмерных состояния. Там всегда присутствует подтверждение обетов и подношение мандалы. Смысл не в том, чтобы сначала закончить подготовительные практики, а потом о них забыть.

Если основная цель особых предварительных практик – накопить положительную силу и очиститься от отрицательной, то нам нужно поддерживать непрерывность этого процесса на протяжении всей практики. Садханы дают нам возможность делать это на ежедневной основе. Также полезно напоминать себе о том, в чём заключаются наши обеты. Существуют различные практики, во время выполнения которых мы каждый день повторяем обеты. Это очень полезно: в противном случае мы о них забудем.

Также никогда не забывайте о различных практиках сутры. Я всегда рекомендую включать в ежедневную практику начитывание текстов по тренировке ума (лоджонг). К ним относятся «Восемь строф о тренировке ума», «Тренировка ума по семи пунктам» и «Тридцать семь практик бодхисаттвы». Это основополагающие тексты. Каждый день сосредотачивайтесь на одной строфе и размышляйте о ней и о том, как можно применять это в реальной жизни. Очень важно сделать это частью ежедневной практики, поскольку мы склонны воспринимать как ежедневную практику только садхану. Мы выполняем садхану, но она никак не влияет на нашу жизнь.

Даже если мы практикуем садхану на ежедневной основе и это помогает нам развивать стабильность, усердие и другие качества, обычно такая практика не производит больших трансформаций в нашей жизни, если мы не достигли очень продвинутого уровня. Тем не менее смысл Дхармы в том, чтобы работать над собой, преодолевать свои недостатки и раскрывать свой потенциал. Наконец, с точки зрения махаяны мы делаем это не для того, чтобы освободить от страданий только себя. Мы хотим избавиться от беспокоящих эмоций и неведения, чтобы они не ослабляли нашу способность помогать другим. Как мы можем помогать другим существам, если мы на них злимся, цепляемся за них или зависим от благодарности с их стороны? Опять же, даже если нас поблагодарят, что мы будем делать – вилять хвостом? 

В дополнение к практике тантры мы также начинаем работать над собой. Ещё один подход к тантре – эта работа над образом своего «я». Тем не менее это не то же самое, что сила позитивного мышления или самопомощь. Если мы верно понимаем природу своих визуализаций, практика садханы может быть полезна для того, чтобы у нас сложился положительный образ себя. Если мы жалеем себя и думаем: «Я ничего не понимаю. Я ничего не чувствую к другому человеку», или что-либо подобное, тантрический метод практики с божествами может придать нам уверенности. Если мы представляем себя в форме будд, это полезно до тех пор, пока мы не сходим с ума и не думаем: «Я действительно Тара».

Например, когда мы сталкиваемся со сложной ситуацией и чувствуем, что запутались, можно представить: «Я Манджушри, мой ум ясен. Я могу понять». Или можно представить себя Авалокитешварой (Ченрезигом), думая: «Я могу чувствовать что-нибудь к другим людям». Таким образом мы перестаём отождествляться с отрицательным образом и у нас появляется положительный образ. Тем не менее этот метод будет работать только на основе верного понимания пустотности. И положительные, и отрицательные образы себя лишены самодоказанного существования. Они возникают зависимо от причин, условий и концепций. Нам нужно понимать, что происходит. В противном случае мы будем так же прочно отождествляться с положительным образом себя, как раньше с отрицательным, и тогда даже положительный образ будет приносить проблемы. Например, отождествляясь с положительным образом, мы можем стать высокомерными. Чтобы поменять образ себя, необходимо понимание пустотности, и тантра может в этом помочь, если мы всё делаем верно. Это ещё один аспект практики, который может принести нам большую пользу.

Существует много других преимуществ практики тантры, однако о них мы поговорим в другой раз. Сейчас я расскажу только об одном таком аспекте. Когда мы фокусируемся на себе в форме будды, чтобы развить сосредоточение, это гораздо более устойчивый объект сосредоточения по сравнению с нашим обычным телом; сфокусироваться на таком объекте проще. Наше обычное тело всё время меняется. Очень трудно развить шаматху, спокойное и устойчивое состояние ума, сосредотачиваясь на обычном теле, когда у нас что-нибудь болит или чешется, поскольку наш объект сосредоточения меняется. Однако если мы сосредотачиваемся на медитативном образе будды, на так называемом «постоянном непостоянном явлении» (есть такой технический термин), этот образ не меняется, он всегда одинаковый и во время каждой сессии мы всегда возвращаемся к одному и тому же объекту. Если у нас есть устойчивый объект сосредоточения, к которому мы всегда можем вернуться, развить стабильное сосредоточение будет проще. Это одно из преимуществ.

Также медитативный образ будды не ассоциируется у нас ни с чем отрицательным. Когда мы сосредотачиваемся на обычном теле, у нас могут возникать отрицательные ассоциации. Например, мы можем считать себя толстыми, старыми, худощавыми, недостаточно привлекательными либо прекрасным божьим даром для мира и так далее. Всё это беспокоящие ассоциации, связанные с обычным телом, однако такие ассоциации не будут появляться относительно образа будды. В этом смысле этот образ «чистый». Это также делает его более подходящим объектом для однонаправленного сосредоточения.

В текстах подробно описывается множество преимуществ использования образов будд для обретения сосредоточения в практике сутры и тантры. Существует длинный список объектов для развития шаматхи – спокойного и устойчивого состояния ума, и в зависимости от преобладающей у нас беспокоящей эмоции рекомендуются различные объекты. Например, великий индийский мастер Камалашила указывал, что сосредоточение на дыхании подходит для тех, у кого очень сильное блуждание ума. Тогда мы сосредотачиваемся на дыхании, поскольку дыхание присутствует всё время и оно непрерывно. Это нормально, но есть множество других объектов, которые можно использовать для развития сосредоточения.

В методе сутры чаще всего рекомендуют сосредотачиваться на будде внутри нас. В чём смысл? Не в том, что будда красивый, а в том, что это объект прибежища. Мы вспоминаем обо всех качествах будды и понимаем, что хотим двигаться в этом направлении и поэтому вверяем себя будде как проводнику. Визуализируемый будда также символизирует просветление, которого мы хотим достичь, обладая бодхичиттой. В тантре визуализация себя в виде будды тоже символизирует состояние, которого мы хотим достичь. 

Мы поговорили о практике тантры на уровне упрощённой Дхармы, когда мы ещё не понимаем концепцию перерождения и не верим в неё. Однако подлинная Дхарма, особенно в контексте высшего класса тантры (ануттарайога-тантры) связана с перерождением, а если говорить точнее – с трансформацией переживания смерти, бардо и перерождения. Ум ясного света, ум тончайшего уровня, проявляется во время умирания естественным образом. Однако в этот момент у нас нет понимания пустотности посредством ума ясного света, поэтому все инстинкты, связанные с кармой и беспокоящими эмоциями, одерживают верх. Тогда мы оказываемся в бардо и наш ментальный континуум соединяется со следующим перерождением.

Наша цель в практике ануттарайога-тантры – трансформировать этот процесс во время медитации, чтобы получить доступ к тончайшему уровню ума и с его помощью неконцептуально сосредоточиться на пустотности. Этот уровень ума неконцептуален по своей природе. Затем, на последних этапах пути, вместо того чтобы проявиться из тончайшего уровня ума в тонкой форме бардо, а затем в грубой форме обычного перерождения, что произошло бы после обычной смерти, мы проявимся в тонких формах самбхогакаи и более грубых формах нирманакаи. 

В ануттарайога-тантре есть несколько невероятно сложных методов, благодаря которым в медитации можно установить связь с тончайшим умом. На начальных стадиях практики, на стадии зарождения, мы представляем, как ум точно так же выходит на более тонкие уровни и мы достигаем тончайшего уровня. В практиках завершённой стадии мы сможем достичь тончайшего уровня ума по-настоящему. Затем с помощью ума тончайшего уровня мы сосредотачиваемся на пустотности (пустоте), которая является противодействующей силой, позволяющей избавиться от омрачений. Благодаря этому мы не будем активировать кармические склонности и все привычки к беспокоящим эмоциям и неведению. Мы хотим избавиться от них и не хотим их активировать. Вместо этого мы хотим активировать положительные факторы природы будды и как минимум представляем, как мы возникаем из уровня ясного света и проявляемся в форме медитативного образа будды. В конечном счёте, когда мы сможем сделать это по-настоящему, а не просто в воображении, мы будем проявляться как тела форм будды.

Поэтому, если мы собираемся практиковать высший уровень тантры, то есть делать практики божеств ануттарайоги – Ваджраварахи, или Дордже Палмо, Ваджрайогини, Чакрасамвары, – и при этом не думаем о перерождении, то зачем нам это нужно? Нет никакого смысла очищать смерть, бардо и перерождение, если мы не верим в перерождение. На этом этапе твёрдая уверенность в перерождении абсолютно необходима. 

Тем не менее если мы ещё не дошли до этого уровня, то, как мы уже сказали, можно получать пользу от практики начитывания мантр на предварительном уровне, чтобы защищать свой ум и, словно в ментальном дзюдо, прерывать беспокойные мысли. На глубочайшем уровне, как говорится в «Сутре сердца», мантра праджняпарамиты, далеко ведущего понимания пустотности, поддерживаемого бодхичиттой, – это глубочайшая, сильнейшая мантра, которая превосходит всё. Мы можем начитывать мантру праджняпарамиты ОМ ГАТЕ ГАТЕ ПАРАГАТЕ ПАРАСАМГАТЕ БОДХИ СВАХА, при этом визуализируя перед собой будду, чтобы почувствовать вдохновение и благодаря этому объединить в себе все те аспекты, которые символизирует выбранный медитативный образ будды. Также мы можем выполнять ежедневную практику, развивая устойчивость и чувство ответственности за свой путь.

Давайте немного об этом поразмышляем. Если мы уже практикуем тантру или размышляем о том, чтобы приступить к практике тантры, для чего она нужна нам на самом деле? Будет ли тантра нашим духовным хобби или способом сбежать в буддийский Диснейленд? Чем мы на самом деле занимаемся? На сайте есть лекции о разнице между нами, визуализирующими себя в виде будды, и сумасшедшим человеком, который считает себя Микки Маусом: «Прекрасно. Теперь я Микки Маус и я приведу всех в Диснейленд». Это безумие. «Теперь я добрая красная фея по имени Ваджрайогини, я приведу всех в страну дакини». Так мы практикуем? Что происходит в нашей практике? На каком уровне мы практикуем? Это детская игра? Видеоигра? Или мы занимаемся осмысленной практикой? Очень полезно задаваться такими вопросами.

[время на размышление]

Мы брали интервью у лам и буддийских учителей для нашего сайта. Мы задавали им разные вопросы, и эти интервью опубликованы на сайте и на ютуб-канале. Один из вопросов, который мы задавали нескольким учителям, – если бы им нужно было порекомендовать западным людям всего одну медитацию, какую бы они выбрали? Когда мы спросили об этом Рингу Тулку, он сказал, что такой медитацией могло бы быть ежедневное размышление над вопросом: «Что я делаю со своей жизнью?» Он сказал, что это очень полезная практика: «Что я делаю? Куда я иду?» 

Также мы спрашивали, какой самый полезный совет они получали от своих учителей. Мы спросили об этом Тензин Палмо – вероятно, одну из самых реализованных западных практикующих. Она провела 12 лет в уединённом затворе в пещере в Лахуле, Индия. Она сказала, что совет, который она получила от своего учителя, одного из йогинов из её монастыря, заключался в том, чтобы три раза в течение часа останавливаться и обращать внимание на то, что происходит в уме. Какое сейчас у нас состояние ума? Какие мы переживаем эмоции? У Тит Нат Хана есть колокол памятования: когда звонил колокол, все должны были обратить внимание на то, что происходит в их уме. Это очень полезная практика.