Введение
Зачастую люди занимаются практикой тантры потому, что они получили тантрическое посвящение и приняли обязательство делать практику ежедневно до конца жизни. Однако многие тибетцы просто принимают тантрическое посвящение и не собираются заниматься практикой тантры в этой жизни. Просто они хотят заложить благоприятные «семена» на будущие жизни и, может быть, в лучшем случае, начать заниматься этой практикой в будущих жизнях.
Но если мы будем честными с самими собой, мы обнаружим, что на глубоком эмоциональном уровне мы не верим в перерождение. И если мы скажем, что мы получаем посвящение, чтобы посеять семена для будущих жизней, то это будут только возвышенные, красивые слова и для большинства из нас это не будет ничего значить. Если мы будем честными с самими собой, мы увидим, что в большинстве случаев большинство из нас думают только об этой жизни. И если мы получаем посвящение, то важно получать его действительно с намерением практиковать. Иначе зачем вообще нам его получать? И если мы оказались в такой ситуации, нам нужно постараться сделать свою практику эффективной. Во всяком случае, настолько эффективной, насколько это возможно.
Возможно, мы слышали красивое высказывание, что можно с помощью практики тантры достичь просветления очень быстро. С помощью высших классов тантр – даже за одну жизнь или даже за три года и за три фазы луны. Фаза луны – это промежуток времени от новой луны до полной. И как говорили некоторые из моих учителей, хотя теоретически действительно можно достичь просветления с помощью практики тантры настолько быстро, на самом деле маловероятно, что это произойдёт. Тантрическая практика исключительно сложная и исключительно продвинутая, как я уже постарался объяснить. И хотя, возможно, она не потребует три неисчислимо долгих эона, которые нам нужны для достижения просветления с точки зрения сутр махаяны, тем не менее, этот путь к просветлению займёт много и много жизней. Потому что практика тантры требует большой интенсивности: мы должны практиковать двадцать четыре часа в сутки ежедневно на протяжении длительного времени. И неужели мы действительно считаем, что мы находимся на том уровне, когда мы можем это делать?
На большинстве тантрических посвящений учитель объяснит общую теорию тантры и как этот путь приводит к просветлению, чтобы вдохновить практикующих и вызывать у них уважение к глубине и сложности этого метода. И если мы посмотрим на тысячу будд, которые придут в нашу эпоху, только некоторые из них – в разных текстах будет приведён немного разный список того, кто именно, – но только некоторые из этих будд будут учить тантре. И если мы действительно уважаем и высоко ценим тантру, то, когда мы подойдём к практике тантры, мы по-настоящему будем ей заниматься уже серьёзно.
И что я имею в виду под серьёзностью? Мы делаем практику не только потому, что, когда мы принимали посвящение, мы взяли обязательство выполнять её ежедневно. То есть мы дали обещание учителю – хотя это не делается лично, мы не говорим вслух об этом, – тем не менее, мы такое обязательство на себя принимаем. Но если мы делаем практику только потому, что приняли такое обязательство, этого недостаточно. Хотя это уже большое достижение – если мы можем постоянно делать эту практику. Это говорит о том, что у нас есть большая дисциплина, поскольку большинство людей, получая посвящение, какое-то время практикуют, но потом бросают, потому что им кажется, что практиковать слишком скучно. Но только лишь одного повторения практики ежедневно недостаточно. Или, возможно, у нас просто не хватает времени. Например, мы приняли посвящение, будучи ещё молодым человеком, в идеалистическом возрасте, когда нам двадцать – тридцать лет. У нас ещё нет ни семьи, ни карьеры, и мы думаем, что мы как Миларепа, и мы уверены, что мы будем делать эту практику до конца жизни. Но потом мы обзаводимся семьёй, работой и мы видим, что у нас не хватает времени; и тогда мы практику бросаем. И если мы получили посвящение и делаем до конца жизни эту практику, то она может стать частью нашей повседневной рутины и, в принципе, это совершенно нормально. Возможно, мы даже очень быстро проходим через эту практику, но мы по-прежнему делаем её. И что нам в этом случае необходимо – вернуться к самым основам, то есть к учению ламрима. И только если мы по-настоящему серьёзно отнесёмся, искренне, к этой основе, тогда уже мы сможем постепенно создать этот фундамент и для практики тантры. Поскольку без основы наша практика может превратиться в пустой ритуал, когда мы будем звенеть в колокольчик, повторять наш текст. И, в лучшем случае ещё, она просто будет неэффективной, а в худшем – и вовсе приведёт нас в мир фантазий, когда мы будем просто стремиться убежать от реальности.
Итак, мы продолжаем каждый день повторять нашу тантрическую практику, пусть даже на довольно поверхностном уровне. И одновременно с этим мы возвращаемся к основам, к учениям ламрима, то есть поэтапного пути к просветлению, где мы работаем с практиками уровня сутры. И наша цель – на каждом из этих шагов достичь действительно искреннего отношения, чтобы действительно эти практики нас затрагивали глубоко эмоционально, чтобы они всегда были с нами. И это на самом деле непросто – нам не нужно себя обманывать. И очень важно следовать этим этапам пути именно так, как описано в текстах, поскольку каждый последующий этап основывается на предыдущем; например, второй мы развиваем после первого. И если мы пропускаем пять или шесть шагов и прыгаем сразу на последний, то наша практика не будет устойчивой.
Чтобы включить субтитры, кликните на иконке «Субтитры» в правом нижнем углу окна с видео. Сменить язык субтитров можно, кликнув по иконке «Настройки».
Духовный учитель
Итак, давайте рассмотрим эти этапы постепенного пути к просветлению с точки зрения эффективности нашей тантрической практики. То есть, прорабатывая шаг за шагом этот постепенный путь, мы всё больше и больше делаем нашу практику эффективной. И мы говорили о важности духовного учителя. И это не только тот, кто даёт нам посвящение, но и мы принимаем перед лицом учителя обеты – обеты, связанные с этой практикой, обязательства её выполнять и также другие обеты, тантрические, ботхисаттвы, которые, принимая перед лицом учителя, мы избегаем отношения к ним как к чему-то абстрактному: у нас есть личные переживания. Если бы мы принимали эти обеты перед лицом будд и бодхисаттв, это бы не было настолько эффективно.
И если у нас есть уважение к нашему учителю, если мы глубоко его ценим за его доброту, то принятые обязательства мы будем стремиться соблюдать как можно лучше. Мы будем думать, что: «Я не могу быть настолько безответственным, чтобы это не делать», – то есть это будет помогать нашей дисциплине. И как говорится в учениях сутры, мы представляем учителя над головой, или на плече, или в сердце. Неважно, где именно: смысл в том, чтобы учитель всегда был с нами. И это позволяет нам всё время помнить о принятых обязательствах. Мы думаем, что: «Как я могу нарушить свои обязательства, если я принимал их перед человеком, к которому я отношусь с таким уважением?»
Важна глубокая эмоциональная связь с учителем. И когда говорится о четырёх видах веры, один из этих видов веры – это когда мы относимся к учителю с таким уважением, что все беспокоящие эмоции, которые у нас в отношении учителя возникают, они просто исчезают. И когда мы говорим об этих эмоциях в отношении учителя, мы имеем в виду уважение, мы имеем в виду, что мы ценим учителя. То есть у нас не должно быть беспокоящих эмоций, например неприязни, что нам что-то не нравится, или высокомерия, когда мы думаем, что знаем лучше, чем учитель. И это не поверхностные эмоции, а на самом деле очень глубокие и это очень стабильные эмоции, чувства. И мы не жалуемся, что у учителя нет времени лично для меня.
И определённо, это не поклонение учителю. Когда мы говорили о природе будды, мы эту тему затрагивали – что дело не в том, что учитель обладает невероятными качествами, а мы – это ничтожное существо, у которого никаких качеств нет. И с помощью распознавания мы понимаем, какие у учителя достоинства, какие недостатки. Причём мы не отрицаем недостатки, и об этом говорит Пятый Далай-лама, но мы и не сосредотачиваемся на них: в этом нет никакого смысла. Мы понимаем, что у учителя значительно больше достоинств, чем недостатков.
Драгоценное человеческое рождение
Далее мы думаем о драгоценном человеческом перерождении, которое у нас есть. И есть список тех свобод, которыми мы обладаем, мы свободны от определённых препятствий к практике, и тех возможностей, которые у нас есть. Они перечислены в ламриме; я не буду углубляться в эту тему. И что важно в нашем контексте и чего нет в этих списках, у нас как у людей есть тонкая энергетическая система и чакры, которые важны именно в практике тантры. И у других форм жизни этой тонкой энергетической системы нет.
И один из тантрических обетов в том, чтобы не наносить вреда нашим совокупностям, то есть телу и уму, поскольку мы используем их на пути. Например, если мы работаем сверх меры, то мы можем нанести ущерб своему телу и уму. Конечно, важно не впадать в другую крайность – в лень. Мы просто имеем в виду, что важно поддерживать своё тело в нормальном состоянии: спать, столько, сколько нужно; есть; если мы заболели, идти к врачу. И важно правильно питаться, заниматься какими-то упражнениями. И точно так же важно поддерживать ум в правильном состоянии, не загрязнять его насилием, порнографией.
И очень важно не растратить впустую это драгоценное человеческое рождение. Если мы делаем тантрические ритуалы, при этом не понимая их смысла, и просто звеним в колокольчик, то это как раз будет пустой тратой времени. Потому что, хотя мы можем думать, что занимаемся высокой, продвинутой практикой тантры, на самом деле это пустой ритуал и мы просто теряем время.
И, конечно, у выполнения ритуалов есть определённые достоинства. Мы тренируемся в дисциплине, практикуя каждый день; мы развиваем чувство ответственности; если мы повторяем текст на тибетском, там присутствует определённый ритм – мы обращаемся к линии преемственности и мы чувствуем определённую к ней причастность. Но, тем не менее, даже в этом случае мы не используем своё драгоценное человеческое рождение на сто процентов. И даже стараясь заниматься практикой более эффективно, важно не впадать в крайность, когда мы слишком сильно на себя давим, потому что это будет как раз принесением вреда своим совокупностям.
Смерть и непостоянство
И следующий шаг в ламриме – это размышление о непостоянстве и смерти. У нас есть драгоценное человеческое тело, но мы потеряем его. Мы знаем, что смерть, безусловно, наступит. Мы не знаем, когда именно. И в момент смерти ничего, кроме Дхармы, то есть тех положительных привычек, которые мы создали, нам не поможет, и мы стремимся не переродиться в низших мирах.
И я уже постарался объяснить это, поэтому я, наверно, не буду повторять всё полностью, но вкратце смысл тантрической практики в том, что мы стремимся избавиться от циклов смерти и перерождений, которые повторяются от жизни к жизни. И в практике очень важная часть – это те части практики, которые касаются именно умирания, бардо и перерождения. Они повторяют как раз структуру этого процесса, и мы стремимся заместить наши обыденные умирание, бардо и перерождение, преобразовав эти процессы, и на основании этого прекратить обыденные рождения и родиться в преобразованном, чистом виде, то есть достичь состояния будды.
Когда мы умираем, концептуальные уровни нашего ума и другие полностью растворяются, и мы попадаем на уровень тончайшего ума и энергии. Во время смерти, если у нас сохраняются неосознавание, тенденции, кармические потенциалы, то, активизировавшись, они могут привести нас к худшим перерождениям. Это именно то, чего мы боимся: мы стремимся получить снова человеческое рождение. И цель нашей практики в том, чтобы получить доступ к этому тончайшему уму и сделать так, чтобы он, вместо того чтобы создавать видимости сансарических, нечистых видимостей и перерождения, создал просветлённую видимость, просветлённое перерождение. И для этого нам нужно понимание пустотности и бодхичитта.
То есть мы представляем, что достигаем этого тончайшего ума и, вместо того чтобы он создавал обыденное перерождение, сансарное, мы представляем в своей практике, что из него появляется чистая, просветлённая форма, то есть медитативный образ будды, или божество, в виде которого мы себя представляем. То есть в этом процессе – смерть, бардо, перерождение – очищение всех обыденных видимостей будет соответствовать смерти; потом появление в виде обычной формы божества будет соответствовать бардо, и здесь мы говорим о самбхогакайе; и далее, появление в сложной форме божества, которое следует за этим, будет соответствовать новому перерождению – здесь мы говорим о нирманакайе. Самбхогакайя и нирманакайя – это два тонких тела будды.
И в высшем классе тантры на первой стадии практики, с которой мы начинаем, на стадии зарождения, мы работаем с нашим воображением. А потом, на завершённой стадии, на стадии, когда у нас уже всё готово, всё завершено к тому, чтобы работать с этой тонкой энергетической системой, мы уже действительно с ней работаем и достигаем этого уровня ума, глубочайшего уровня ума, который порождает теперь уже на самом деле эту чистую видимость из тончайшей энергии появляются тонкие формы, а не сансарные формы. И это называется иллюзорным телом. И это мы делаем в медитации. Хотя в медитации мы находимся какое-то определённое время, потом мы из неё выходим, но, тем не менее, такая медитация создаёт причину для того, чтобы в конечном счёте уже у нас появились эти тела будды, то есть просветлённые тела.
И если мы не верим в смерть и перерождения, то всё это становится довольно бессмысленным. И наша практика направлена на то, чтобы, вместо обыденных умирания, бардо, перерождения, мы смогли достичь очищенных умирания, бардо и перерождения. И на начальном уровне мотивации мы это делаем потому, что боимся попасть в худшие перерождения. Мы хотим как минимум обрести драгоценное человеческое рождение, для того чтобы продолжать нашу практику. И если мы не верим в смерть, бардо и перерождение, то тогда зачем мы эту практику делаем? То есть у нас уже должно быть искреннее чувство, как образно мы говорим, «до мозга костей» мы должны быть уверены в том, что мы умрём. И не только то, что мы умрём, но и что за этим последует бардо и перерождение. И мы опасаемся того, что во время этого процесса у нас созреют отрицательные кармические потенциалы, из-за которых мы можем переродиться в худших мирах.
И даже если мы подойдём к практике с точки зрения четырёх благородных истин и скажем, например, что причина всех проблем – это эгоизм, это всё равно будет недостаточно глубокий подход к практике. Потому что, если мы не верим в перерождение, мы не доберёмся до самого глубокого уровня понимания, мы не поймём, в чём на самом деле заключается проблема (первая благородная истина) и что является её глубочайшей причиной (вторая благородная истина). И нам важно осознать, как может наша практика деградировать, если мы будем недостаточно глубоко к этому подходить. Даже если мы думаем, что это буддийская практика.
Например, возможно, я стремлюсь преодолеть несчастье. Да, безусловно, нам нужно освободиться от страданий. Но если наше понимание первой благородной истины будет поверхностным, то как мы постараемся освободиться от страданий? Мы просто уйдём в иллюзорный воображаемый мир: вокруг нас мы будем представлять различные чистые прекрасные формы, нам будет казаться, что всё совершенно. Но это, конечно, большое упрощение тантрической практики. Если мы постараемся отправиться в чистую воображаемую землю, которую мы сами выдумали, это, конечно, не избавит нас от наших проблем. Это будет подобно проигрыванию кино у себя в голове или мультфильму.
И если мы осознаём смерть и непостоянство, мы, безусловно, будем практиковать ежедневно, потому что мы будем понимать, что каждый наш день может быть последним. Нас в любой момент может сбить грузовик, или мы можем умереть от сердечного приступа. И если мы хотим сделать ретрит, и под ретритом здесь я имею в виду не просто загородный семинар, но действительно ретрит по тантрической практике, где мы повторяем сотни тысяч мантр, – мы откладывать его, конечно, не будем. Но нам не нужно и неподготовленными убегать в этот ретрит, поскольку мы очень просто можем, например, провести три года в ретрите с блуждающим умом, и это точно так же будет пустой тратой времени.
Перерождение
Итак, после смерти и непостоянства, когда нам важно по-настоящему искренне принять перерождение, следующий шаг – это недостатки низших миров, когда мы размышляем о тех страданиях, которые испытывают существа низших миров. Потому что если мы, занимаясь тантрической практикой, представляем, что помогаем абсолютно всем существам, мы не должны исключать никакие миры. В обратном случае мы будем представлять, что мы помогаем только каким-то некоторым людям или, в лучшем случае, что мы помогаем всем людям или, может быть, даже животным – не уверен насчёт насекомых, но людям и животным, да, мы помогаем. И на этом шаге размышления о страданиях худших миров мы не только думаем о том, что другие существа в этих низших мирах страдают. Но мы думаем, что мы сами можем там оказаться, потому что с безначальных времён мы, безусловно, накопили причины перерождения в низших мирах. И мы не хотим ни накапливать новые отрицательные кармические потенциалы, ни активизировать уже накопленные. Мы совершенно искренне понимаем, что можем переродиться тараканом или кем-нибудь ещё, и мы не хотим переродиться в таком состоянии. Тогда, если мы искренне к этому подходим, наша практика действительно будет значительно более сильной.
И, возможно, нам довольно сложно подумать о том, как чувствуют себя голодные духи, или цепляющиеся духи, или существа в мире ада. Но, во всяком случае, мы можем подумать о том, как живут люди в более бедных странах: они голодают, их эксплуатируют. Например, мы можем подумать о том, что сейчас происходит в Пакистане: мало того, что это и так бедная страна, сейчас там ещё к тому же наводнение и очень сложно даже найти сухой клочок земли. И мы можем подумать о том, каково быть маленькой рыбкой, которую в любой момент может проглотить огромная рыба – сначала, там, откусить половину тела, потом доесть всё остальное; какой страх испытывает эта рыба. И, конечно, если мы поставим себя на место этих страдающих существ, то у нас появится очень сильное чувство, что: «Я, определённо, хочу избежать такой участи».
Прибежище
И следующий шаг – это прибежище, которое я называю «надёжное направление». Это то, к чему мы стремимся: мы стремимся к устранению всех омрачающих факторов и к тому, чтобы все положительные факторы, положительные качества работали в полной мере. Мы стремимся к тому, чтобы прекратить страдания и их причины, это первая и вторая благородные истины, и прийти к полному прекращению страданий, это третья и четвёртая благородные истины. Третья и четвёртая благородные истины – это и есть подлинное, глубочайшее прибежище Дхармы. И мы говорим о том, что мы достигаем этих третью и четвёртую благородные истины в собственном потоке нашего ума.
Итак, мы стремимся избавиться от страданий, и для этого нам нужно избавиться от их причин; это первая и вторая благородные истины. Соответственно, под причинами страданий понимаются наше неосознавание, беспокоящие эмоции и карма, и для того, чтобы избавиться от первых двух благородных истин, нам важно достичь третьей и четвёртой, то есть третья благородная истина – это истинное прекращение страданий, и четвёртая – это правильное, истинное понимание, благодаря которому это прекращение произойдёт.
А если мы не убеждены в том, что у нас есть изначально чистый поток ума и факторы природы будды, если мы не уверены, что омрачающие факторы могут быть навсегда убраны из этого потока ума и таким образом произойдёт истинное прекращение страданий, если мы в этом не уверены, то тогда к чему мы стремимся, занимаясь практикой тантры? И занимаясь практикой, мы стремимся избавиться от смерти, бардо и перерождения. Для этого нам нужно быть уверенными в том, что эти смерть, бардо, перерождение действительно могут быть исключены, очищены из потока нашего ума и поток нашего ума продолжится без них на основании тех положительных качеств – факторов природы будды, которым он обладает. И именно это есть наша цель – истинное прекращение страданий, третья благородная истина. И мы стремимся обрести правильное понимание, то есть четвёртую благородную истину, которая приведёт нас к этому прекращению. И если мы не убеждены в том, что смерть, перерождение, бардо существуют, то тогда какова цель нашей практики? И также нам важно быть уверенными в том, что есть будда, который достиг этого полного прекращения страданий и, соответственно, обрёл понимание, которое к нему приводит, то есть, третья и четвёртая благородные истины, и есть сангха, которая достигла этого частично.
То есть, помимо драгоценностей Дхармы, которая, хотя на внешнем уровне представлена текстами, учениями, на более глубоком уровне она представляет собой третью и четвёртую благородные истины. Нам важно понимать, быть уверенными в том, что действительно все эти Три драгоценности существуют. Потому что если мы не верим, что кто-то уже достиг полного прекращения страданий и думаем, что, может быть, мы первыми этого достигнем, то это некий фарс, это довольно высокомерная позиция.
Отказ от разрушительного поведения
И последний шаг здесь – это всё мы пока остаёмся в рамках начального уровня мотивации, или мотивации низшей личности, – это размышление о причинах и следствиях. То есть мы размышляем о том, что наше разрушительное поведение приводит к низшим перерождениям и если мы хотим в конечном счёте достичь третьей и четвёртой благородной истины, то нам нужно начать с того, чтобы перестать действовать разрушительно. И если мы искренне размышляем над этим пунктом, последним пунктом низшего уровня мотивации, то мы уже будем по-настоящему тверды в соблюдении своих обетов – обетов бодхисаттвы, тантрических обетов и лежащих в их основе обетов пратимокши, и это необязательно должны быть обеты монаха или монахини, но, во всяком случае, основные обеты мирянина: не убивать, не красть, не лгать и так далее. Потому что, только если мы понимаем, что за разрушительным поведением последуют менее благоприятные перерождения и страдания, мы по-настоящему будем от него воздерживаться.
И поэтому мы подходим к этому серьёзно и действительно сохраняем свои обязательства. И среди разных видов разрушительного поведения самое разрушительное – это враждебное, искажённое мышление, когда мы думаем о практике тантры, что она не работает. «Это довольно глупо, это потеря времени, и я сам теряю время, и другие люди, которые занимаются этой практикой, теряют время, потому что на самом деле всё это преобразование и достижение просветления – всё это совершенно невозможно». И это как раз самое худшее из этого списка разрушительных действий. Почему это самое тяжёлое из разрушительных видов поведения? Мы полностью отсекаем нашу практику, мы её бросаем, и теперь уже мы не стремимся избегать разрушительного поведения, и, напротив, мы находимся в состоянии, где у нас остаются все эти многочисленные виды разрушительного поведения, которые нам принесут всё больше и больше страданий.
Резюме
И поэтому, перед тем как мы приступаем к тантрической практике или после того, если мы вдруг приступили к ней преждевременно, нам очень важно понять, зачем нужна эта практика, как она работает, и быть уверенными в том, что она действительно может помочь нам достичь этих целей. А для этого нам важно обращаться к ламриму, как раз который мы здесь рассматриваем, говоря о том, как сделать тантрическую практику более эффективной.