Драгоценная гирлянда четырёх тем Гампопы

Драгоценное человеческое перерождение

(3) О чём в первую очередь должен думать каждый, кто хочет пересечь бескрайний океан повторяющегося сансарного существования, – о том, как прямо сейчас, в этой жизни приложить все усилия к достижению успокоения и блаженного осознавания, которые являются освобождением.

(4) В [это] время, когда вы получили корабль [человеческого] тела с его временными свободами и богатствами, которое трудно найти и легко потерять, если вы не будете прилагать усилия, то никогда не освободитесь из океана навязчивого существования и не прервёте континуум множества различных страданий.

(5) Вас будет швырять по этому невыносимому, страшному великому океану [сансары], где у потока рождений и смертей не видно конца, где повсюду сгущается пена болезней и старости, где приливы беспокоящих эмоций достигают любого места, вплоть до далёких пределов высшего мира навязчивого существования. 

(6) Однако кто бы ни услышал [учение Дхармы], он сможет прервать континуум рождений и смертей и никогда не расстанется с величайшим блаженным осознаванием. [Следовательно,] с помощью превосходного и драгоценного корабля [человеческого тела, наделённого всеми качествами,] прилагайте усилия в возвышенной Дхарме, [приносящей] умиротворение, – чтобы пересечь это водное вместилище беспокоящих эмоций трёх уровней существования.

(7) Если в этот раз вы не будете практиковать ради достижения очищенного состояния с помощью путеводного состояния ума, [ведущего] к освобождению, в будущем вы никогда даже не услышите слов «благоприятное перерождение» и в бесконечных неблагоприятных перерождениях, следующих одно за другим, вы будете лишены каких бы то ни было методов освобождения от вечного пребывания в неуправляемом круговороте сансарного существования.

(8) Следовательно, разумные люди, которые сейчас обрели драгоценное человеческое тело с его временными свободами и богатствами, практикуйте ради достижения пользы и счастья, искренне прилагая огромные усилия, и таким образом исполните цели – свои и чужие.

Смерть и непостоянство

(9) Даже если вы обрели эти временные свободы и богатства, в вашем уме никогда не будет уверенности. Поскольку все вещи – это неустойчивые, постоянно меняющиеся, лишённые сущности, мимолётные, изменчивые, подверженные разрушению явления, искренне думайте: «Я скоро внезапно умру».

(10) То же самое касается всего окружающего вас подверженного разрушению мира. Во время его разрушения семью пожарами, одним наводнением и ветром всё станет пустым, не останется даже кончика волоса, только пространство.

(11) Населяющие его изменчивые существа-скитальцы постоянно находятся в движении. Сколько бы ни было ограниченных существ – божественных существ [богов], мнимых богов [асуров], людей, животных, цепляющихся духов и существ в безрадостных мирах, – когда их время выйдет, они погрузятся в воды смерти, перехода и перерождения. 

(12) Годы, месяцы, дни, сезоны и моменты непостоянны, они разрушаются и двигаются дальше. Раз вы грустите по поводу смены четырёх времён года, подумайте о вашем собственном времени: оно тоже окажется непостоянным. 

(13) В [вашем] уме нет уверенности: очень скоро ваше тело и жизненная сила расстанутся. [Следовательно,] с сегодняшнего дня без сомнений думайте: «Неизвестно, что наступит раньше – завтрашний день или исчерпание моего жизненного срока».

Изъяны сансары

(14) Страдания перерождения страшнее страданий смерти. Где бы вы ни переродились, там нет никакого счастья, ведь функциональная природа круговорота сансары сравнима с природой огненной пропасти. [Таким образом,] прямо сейчас ищите метод, который позволит вам освободиться.

(15) Существа безрадостного мира страдают от жары и холода, цепляющиеся духи – от голода и жажды, а животные – из-за того что поглощают друг друга, глупы и сбиты с толку. Люди мучаются от трёх и восьми проблем, мнимые божественные существа – от сражений и споров, божественные существа – от смерти, перехода и падения [в низшие миры]. 

(16) Счастье [божественных существ] может сменяться горем, их эмоциональное страдание огромно. После того как их жизнь [заканчивается и они] перемещаются из божественных миров c их удовольствиями, они могут снова войти в огонь безрадостного мира. Поразмышляв об этом, прилагайте усилия к тому, чтобы выйти за пределы навязчивого существования.

(17) Видимости этой жизни подобны сновидению прямо перед пробуждением: они изменчивы и непостоянны. Поскольку вам придётся идти дальше, оставив их позади, что для вас могут сделать окружение, богатство и так далее? Прилагайте усилия к практике Дхармы прямо сейчас!

Развитие спокойного и устойчивого состояния шаматхи

(18) Страстное желание подобно яду, оружию и огню. [Когда вы] мучимы [им], нет никакой возможности для счастья. Есть страдание, связанное с обретением, защитой и увеличением [желаемого, а значит] вас всегда связывают высокомерие, жадность и скупость. [Когда вы] ссоритесь со всеми подряд, возрастают загрязнения ваших беспокоящих эмоций. Блуждание вашего ума по поводу рутинных хлопот ставит под угрозу ваше тело и жизнь.

(19) [Если] ваши цели и занятия слишком многочисленны и противоречат Дхарме, это всегда будет вызывать презрение у арьев с высоким постижением. [Но] у тех, чьи желания малочисленны, созидательные [занятия и качества] увеличиваются естественным образом. Следовательно, те, кто хочет ступить на путь, [ведущий] к освобождению – умиротворённому состоянию, – умерьте свои желания и довольствуйтесь имеющимся.

(20) Говорится, что, исчерпав желания, вы станете подлинным арьей, а если у вас мало желаний, вы подобны арье. Подобно тому как страдания и беспокоящие эмоции усиливаются у тех, чьи желания [многочисленны], созидательное естественным образом возрастает у тех, у кого мало желаний. Таким образом, следуя по стопам возвышенных существ прошлого, всегда довольствуйтесь имеющимся и не имейте много вещей.

(21) Проблемы, возникающие из-за общения с людьми, действительно безграничны: слишком много бесполезных отвлечений и занятий. Усиливается гнев, становится больше споров и ссор, появляются влечение и отвращение. Вы всегда оказываетесь заражены страданиями, и это бесполезно.

(22) Что бы вы ни сделали, вы никогда не сможете угодить [другим]. Сколько бы вы ни пытались обучить их [Дхарме], шансы принести [им] пользу ничтожно малы. Подобным образом, даже если вы станете [их] слушать, это ни в коем случае не будет превосходной Дхармой. Даже если вы сблизитесь и подружитесь, в конце концов вам придётся расстаться.

(23) Следовательно, избавьтесь от близких отношений, в которых вы зависите от последователей, друзей и родственников, и с сегодняшнего дня прилагайте решительные усилия к практике возвышенной Дхармы в уединении.

(24) Возвышенные существа прошлого сказали, что благодаря уединённой жизни они обнаружили нектар [опыта Дхармы]. Следовательно, [примите решение] тоже жить в одиночестве в лесу, чтобы достичь умиротворённого состояния.

(25) Уединённая жизнь восхвалялась Победоносными [буддами]. Без необузданных существ [вокруг] вы улучшите поглощённое сосредоточение на глубочайшем. Вы естественным образом будете практиковать Дхарму, у вас появятся мрачные мысли о непостоянстве. Вы отложите в сторону материальные богатства, у вас не будет рутинных хлопот и отвлечений.

(26) Ваши обильные запасы веры в истинное, отречения и хороших качеств увеличатся. Без близких отношений количество ваших занятий уменьшится само собой. Следовательно, не имея [заботы] ни о восьми преходящих жизненных ценностях, ни о том, чтобы делать других [счастливыми], ни о сохранении лица, проводите дни и ночи с Дхармой – в блаженстве, возникающем, когда вы сами себе хозяева.

(27) Осмысленно используете свои временные свободы и богатства, извлечёте сущность из [их] достижения – поскольку словами не охватить эти и другие преимущества, практикуйте поглощённое сосредоточение на глубокой [Дхарме] всю жизнь, в одиночестве, посреди совершенно уединённого леса.

(28) Пусть освежающий дождь Дхармы, хорошо изречённой таким образом, успокоив [все] беспокоящие эмоции и мучительные концептуальные мысли, наполнит пруд с лотосами – созидательным сонмом поглощённых сосредоточений – и [таким образом] распространит дар умиротворённого состояния.

На этом [завершается] первая глава «Драгоценной гирлянды четырёх тем [Гампопы]» – «Ум устремляется к Дхарме».

Необходимость в том, чтобы Дхарма стала путеводным состоянием ума

(29) Те из вас, кто стремится обрести путеводное состояние ума, [ведущее] к освобождению, благодаря вере в истинное начав таким образом практиковать высшую, яркую, святую Дхарму, – позаботьтесь о том, чтобы Дхарма протекала [внутри вас] как путеводное состояние ума, чтобы ваш собственный ум стал полностью обузданным. 

(30) Есть те, кто начал таким образом практиковать наставления Победоносных [будд], приступив к слушанию, размышлению и медитации. Однако некоторые не успокоили [свои беспокоящие эмоции]: их ментальный континуум хуже. Некоторые ступили на путь искажённых или низших путеводных состояний ума или путеводных состояний, сбивающих с пути.

(31) [У некоторых] огромные желания и жажда, а [некоторые] отвлекаются на [заботы об] этой жизни и так далее. Все эти недостатки, противоречащие Дхарме, возникли потому, что они не добились того, чтобы Дхарма протекала [внутри них] как путеводное состояние ума. Изъяны, [возникающие] из-за этого в нынешней и будущих [жизнях] безграничны.

(32) Каждый, кто оказался одурачен [такой] фальшью, во время умирания будет [исполнен] сожаления, в промежуточном состоянии бардо будет чувствовать ужас и тревогу, в будущем отправится в худшие перерождения и будет лишён возможности навсегда освободиться от навязчивого существования. Следовательно, добейтесь того, чтобы Дхарма протекала [внутри вас] как путеводное состояние ума.

(33) Подобно тому как можно ошибочно принять гигиеническое лекарство как средство от болезни, однако, [принятое] по ошибке, оно заставит вас страдать ещё сильнее, чем вы страдали [до этого], – какой смысл в Дхарме, если вы не сделаете её противоядием? Следовательно, есть множество ошибок, подобных этой. Люди, обладающие верой в истинное, хорошо это поймите.

Вверение духовным наставникам

(34) В этой связи, поскольку движение Дхармы [внутри вас] в качестве путеводного состояния ума зависит в первую очередь от духовных наставников, позаботьтесь о том, чтобы вверить себя компетентным, возвышенным гуру. Благодаря этому приходят все превосходные, изобильные достоинства.

(35) Что касается этого, полностью вверьте себя с огромным [уважением и] признательностью тем, кто искусен в средствах, сострадателен по характеру, умиротворён, обуздан и терпелив, кто обладает величественной манерой поведения [в соответствии] со своими обетами и практиками крепкой связи, слышал много [наставлений] и достиг выдающегося [уровня], правильно [в них] упражняясь;

(36) [Кто обладает] безграничным просветляющим влиянием, естественным образом преобразующим восприятие других, кто не испорчен [мыслями об] этой жизни, кто, как небо, очищен от забот о восьми [преходящих] ценностях, кто сделал свою [жизнь] осмысленной – как критерий для дружбы [с ними] – и кто предоставил [другим] путеводное состояние ума, [ведущее] к освобождению. [Такие духовные наставники] – проявления Победоносных [будд] в [наше] время упадка.

(37) Польза от этого безгранична и неисчерпаема: вы чувствуете отвращение к навязчивому существованию и отрекаетесь от него. [Таким образом,] вы планируете меньше мирских дел, ваша забота об этой жизни ослабевает, а цепляние за невозможную «душу», [основанное на] обманчивых видимостях, распадается;

(38) Естественным образом вы становитесь обузданными, у вас появляются [способности к] слушанию, размышлению и медитации, вы обретаете достоинства тщательной практики, такие как вера в истинное, ваша нынешняя жизнь становится более осмысленной, а в будущих жизнях вы пожнёте плоды. Следовательно, вверьте себя возвышенным [духовным наставникам]. 

(39) Более того, будучи честными на уровне трёх врат действий, всегда приносите радость вашим духовным наставникам, выражая уважение из признательности за их доброту, подобно отношению пациента к врачу, странствующего по морю купцу – к штурману, пассажира – к паромщику, а гостя – к сопровождающему. 

(40) Сказано, что, если вы культивируете мысли неверия [в существующие хорошие качества ваших духовных наставников] или искажённое воззрение [в их отношении], вы попадёте в худшее перерождение [на столько эонов], сколько моментов [вы их культивировали]. Следовательно, прилагайте усилия, чтобы сохранять, как собственные глаза, чистоту ваших крепких связей [с учителями], будучи чрезвычайно искренними в том, чтобы, [если вы когда-либо их нарушаете,] открыто признавать это, воздерживаться [от их нарушения] и чувствовать сожаление [каждый раз, когда вы их преступаете].

Развитие отречения

(41) Полностью доверившись таким образом возвышенным духовным наставникам, а затем тренируя свой ментальный континуум посредством слушания [их наставлений], размышления [о них] и медитации [в соответствии с ними], преобразуйте все свои действия в направленные на созидательную [цель] с мыслями, устремлёнными лишь к освобождению. Это сущностное наставление для того, чтобы Дхарма протекала [внутри вас] как путеводное состояние ума.

(42) Когда бы вы ни слушали [наставления], ни размышляли [о них], ни повторяли [их], предпринимайте это с намерением освободить свой ментальный континуум. Когда бы вы ни писали, ни читали, ни запоминали, ни преподавали [Дхарму], предпринимайте это с одним лишь желанием освобождения.

(43) Когда бы вы ни медитировали, [ни изучали правильное] воззрение, ни действовали в соответствии [с ним], прилагайте настойчивые усилия, чтобы [почувствовать] отречение и отвращение [к сансаре], никогда не расставаясь в своих мыслях с [настроем] лишь на освобождение. Нет ничего выше этого ключевого наставления сердечной сути.

(44) [Когда вы] едите, спите, ходите, сидите, разговариваете, говорите, думаете и так далее – вкратце, чем бы вы ни занимались, усиливайте отвращение [к сансаре], никогда не расставаясь с устремлением к освобождению и [тем самым] обуздайте свой ментальный континуум. Это ключевое положение для того, чтобы Дхарма протекала [внутри вас] как путеводное состояние ума.

Развитие намерения бодхичитты

(45) [Далее,] чтобы [Дхарма] протекала [внутри вас] именно как махаянское путеводное состояние ума, направляйте все свои созидательные действия на благо других. [Другими словами,] с состраданием развивайте намерение бодхичитты, имейте твёрдую убеждённость [в достоинствах просветления], посвящайте [положительную силу достижению этой цели], сорадуйтесь [вашим собственным и чужим усилиям в этом направлении] и [тем самым] полноценно практикуйте, чтобы [принести] пользу [всем] ограниченным существам.

(46) [Когда вы практикуете] таким образом, все существа-скитальцы, [которые в прошлом были] вашими отцами, матерями, родственниками и дорогими друзьями, становятся «полями», [подходящими] для [получения] помощи от вас. И [тогда], развивая намерение бодхичитты ради [исполнения] целей других, а также своих собственных, практикуйте всё, что созидательно, ради блага скитающихся существ.

(47) «Благодаря моей созидательной [силе] пусть [все] существа-скитальцы станут счастливыми и пусть страдания каждого из них созреют у меня. Пусть моя созидательная [сила] созреет у [всех] скитающихся существ и [таким образом] пусть все воплощённые существа достигнут просветления», – думая так, упражняйтесь в развитии намерения бодхичитты – безмерного сострадания. 

(48) Какие бы созидательные [действия вы ни совершали], в качестве подготовки развивайте намерение бодхичитты, в качестве основной практики не направляйте [свой ум на невозможные способы существования], а в качестве завершения посвящайте [положительную силу своему просветлению и просветлению других существ]. Более того, полностью очистите [себя от неправильного понимания природы] трёх кругов – того, в чём вы тренируетесь, тренировки как действия и того, кто тренируется. Подобно иллюзиям, это лишь видимости, [не основанные] ни на чём реальном, подобно волшебным проявлениям. [Следовательно,] очищая [себя в том, что касается] природы [трёх кругов], посвящайте [положительную силу], чтобы приносить пользу другим. 

(49) «Твёрдая убеждённость» – это высшая вера в [достоинства] Победоносных [будд], учения Дхармы Победоносных, возвышенных духовных потомков Победоносных [бодхисаттв] и «полей» для [взращивания] положительной силы – [в хорошие качества] всех этих [объектов] без исключения. Благодаря твёрдой убеждённости [в хороших качествах объектов, исполняющих] вашу цель, цель других и обе этих цели, вы услышите похвалу, будете получать знаки уважения и почтения, не сравнимые ни с чем.

(50) «Сорадование» – это приучение себя [в медитации] к тому, чтобы чувствовать счастье по поводу всех созидательных действий Победоносных, их духовных потомков и всех существ-скитальцев. Это высший метод преобразования непостижимого накопления положительной силы в нечто безмерно великое.

(51) Творите очищающие «молитвы-устремления», чтобы приносить пользу существам-скитальцам. [В этой связи] медитируйте в соответствии с сущностными наставлениями об очищении объектов ваших действий. 

(52) Не отвлекаясь на обыденные занятия даже на мгновение, в качестве [практики] сердечной сути направьте созидательные [действия] ваших трёх врат на благо других. Обуздав свой ментальный континуум, придите к развитию исключительной решимости. Говорится, что это [метод, позволяющий] сделать так, чтобы любая [практика] Дхармы протекала [внутри вас] как путеводное состояние ума.

(53) Таким образом пусть мелодичный ритм звука волшебного барабана глубокого смысла, широко известный рёв, обширный и глубокий, пробудит всех существ-скитальцев от опьяняющего сна неосознавания. Пусть они во всей полноте узреют пир умиротворённости, приносящий радость.

На этом [завершается] вторая глава «Драгоценной гирлянды четырёх тем [Гампопы]» – «Дхарма служит путеводным состоянием ума».

Общее для махаяны путеводное состояние

(54) Далее, из общего, особого и непревзойдённого методов, направленных на то, чтобы путеводные состояния ума устранили заблуждение, первый – это путеводное состояние ума великой махаяны, общее [для всех них]. Он устраняет заблуждение с помощью развития намерения бодхичитты посредством четырёх безмерных, а также великих волн поведения [бодхисаттв], обладающего природой-идентичностью устремлённых молитв и сострадания.

(55) Когда [вы обрели устойчивое постижение] пустотности, в сердце которой – сострадание, и [таким образом стали способны] полностью осуществить как свои цели, так и цели других, затем, чтобы очистить от преходящих загрязнений сферу реальности, созидательную и не подверженную воздействию, медитируйте на 37 факторов, ведущих к очищенному состоянию посредством четырёх путей – накопления, применения, видения, привыкания – и с чистым воззрением 16 аспектов пустотности доведите до совершенства шесть далеко ведущих состояний с помощью безупречного поведения [бодхисаттвы].

(56) Обретя устойчивое постижение отсутствия невозможного «я» как у личностей, так и у явлений, очищать затем [свой ум] с помощью этого метода как противоядия от беспокоящих эмоций – это превосходное путеводное состояние ума бодхисаттв.

(57) Другими словами, из [состояния, в котором всё существует] лишь в сбивающей с толку, обманчивой манере, как иллюзия или сновидение, прилагайте усилия ради блага [других], отвергая и принимая – принимая созидательное и отвергая отрицательное, – и очистите [свой ум] рекой [медитации на] нечистоту, любовь и зависимое возникновение [как на противоядия] от беспокоящих эмоций страстного желания, враждебности и наивности.   

(58) В то же время на глубочайшем уровне совершенного, поскольку оно нерождённое и совершенно чистое, нет двойственности сансары и нирваны: оно свободно от [подобных] концептуальных измышлений. Путеводное состояние ума [с устойчивым постижением] смысла двух истин как зависимого возникновения – это причинная колесница махаяны, колесница диалектики. 

Особое махаянское путеводное состояние внешней и внутренней тайной мантры

(59) Особое путеводное состояние ума махаяны – путеводное состояние тайной мантры – включает внешний и внутренний [классы]. Оно характеризуется непостижимо превосходным методом стадии зарождения и завершённой стадии как объединённой пары, с помощью которой вы поэтапно очищаетесь от заблуждения.

(60) Что касается трёх внешних [классов] тайной мантры, они считают главной [практикой] очищение, посредством которого вы отвергаете и принимаете – иногда одно, иногда другое – и таким образом избавляетесь от загрязнений с помощью противоядий. Что касается [трёх] внутренних, с глубоким осознаванием недвойственной объединённой пары вы преобразуете, используя это как метод, те подлинные явления, которые следует отвергать, в путеводные состояния ума.  

(61) В мандале основной сферы – утробе, вмещающей Блаженно Ушедшего, все явления, её рефлексивные видимости, – лишь видимости, [возникающие из] вашего ограниченного ума и [предстающие] перед ним. Это обман вашего заблуждения, а не истинные явления; это пустотные формы, являющиеся состояниями ясности и видимости. 

(62) Когда вы обрели памятование, что совокупности, составные элементы, стимуляторы познания и так далее являются в своей чистой [форме] пятью семействами [будд], тогда посредством [практик] стадии зарождения сансарный мир видимостей становится единой мандалой. Когда ваше тело – божества, а речь – мантры, вы направляете сознательные концептуальные мысли на излучение и вбирание, [чтобы] в конце концов [все] обманчивые видимости воспринимались как поле будды.

(63) В [практиках] завершённой стадии всё вводится в сферу подлинной природы [всех вещей] и ума ясного света за пределами всех мыслей. [Чтобы этого достичь,] посредством [практик] йоги, в которых работают с энергиями-каналами, энергиями-ветрами и творческими энергиями-каплями, энергии-ветры и ум [делаются] податливыми, а сфера объединяется с глубоким осознаванием. Путеводное состояние великой печати, махамудры, то есть [этой] нераздельной объединённой пары, – и есть результативная ваджраянская колесница ума, тайная мантра.

Непревзойдённое путеводное состояние дзогчена

(64) Непревзойдённая колесница ума в высшей степени тайной великой завершённости, дзогчена, напрямую соединяет вас со сферой, которая спонтанно создаёт [всё]. В этой основной сфере, неизменной как пространство, все достоинства присутствуют спонтанно, подобно солнцу, луне, планетам и звёздам. Поскольку [они] спонтанно присутствуют изначально, в самой глубине, без необходимости их искать, [это] путеводное состояние с собственной природой непосредственности, без усилий и напряжения.

(65) Мандала сферы ума ясного света не подвержена влиянию. Это естественно пребывающая дхармакая [всеобъемлющее тело] – подразумеваемый смысл, то, что одинаково [присутствует в каждом]. [Её] устойчивое постижение – высшее воззрение пребывающей природы.

(66) Облака временных омрачений на поверхности этой совершенно чистой сферы – это заблуждение из-за обманчивых видимостей в ограниченных умах существ-скитальцев. Хотя омрачения находятся на поверхности того, что полностью их лишено, тем не менее, поскольку они предстают [перед умом живых существ], эти [существа] продолжают скитаться, будучи шестью классами [существ-скитальцев] трёх уровней. Но что бы ни возникало, в то же время оно не доказано на глубочайшем уровне. Подобно небу и облакам, оно возникает всего лишь [в зависимости от] мимолётных обстоятельств. Эти интерполяции, [предстающие] как неуправляемый круговорот сансары, – [полностью концептуальные объекты], отсечённые от объектов, соответствующих определению.  

(67) [Другими словами,] находясь на поверхности того, что полностью их лишено, [сансарные явления,] тем не менее, появляются, но их сущностная природа – пустотность. Пустотные видимости – не [истинные] явления. Они подобны нечёткости [зрения], падающим волосам, [которые видят больные катарактой,] сновидению, иллюзии и раковине, которая кажется жёлтой [больному желтухой]. Когда они кажутся тем или иным, [они могут появляться в восприятии,] но никогда не могут быть достоверно познаны как доказанные из самих себя. У них нет основы, нет опоры, нет [подлинных] начала, середины и конца. Знайте, что в силу собственной природы они исконно чисты с самого начала. 

(68) В отношении [всех] подобных явлений – сансарного мира видимостей, окружающей среды и её обитателей – [подлинных] объектов восприятия нет. Они подобны волшебным эманациям или визуальным иллюзиям. Также нет [подлинных] ограниченных умов, их воспринимающих. [Всё является] чистым, подобно пустому пространству. [Поскольку] нет этой подлинной пары – воспринимаемых объектов и воспринимающего их ума, сансара никогда [достоверно] не познавалась как [подлинно] существующая. Познавая её как видимость на поверхности того, что полностью её лишено, и обманчивой с точки зрения её собственной природы, вы освобождаетесь. 

(69) Поскольку видимости вещей, которые нужно отвергать или принимать, причины, следствия и обстоятельства естественным образом очищают сами себя, знайте, что на глубочайшем уровне их пребывающая природа запредельна причинно-следственной связи. Их поддерживающая основа – чистое осознавание, ригпа, [глубочайшее] состояние бодхичитты. Сфера [естественно] освобождённой нирваны, великий спонтанный создатель [всего] – это глубочайшая истина, чистая с самого начала.

(70) Другими словами, обладающая природой-идентичностью того, что лишено начала и лишено конца, будучи по собственной природе умом ясного света, глубокая, умиротворённая и свободная от концептуальных измышлений, это дхармакая, естественным образом присутствующая в вас, изначально, в глубине, без загрязнений пребывающая с сущностной природой, которая никогда не меняется на протяжении трёх времён.

(71) Это сфера основы, ваджрная суть, крепкая, как алмаз. Кто бы ни обладал её устойчивым постижением, владеет [правильным] воззрением пребывающей природы и, поскольку интерполяция и отрицание умиротворены, обладает её устойчивым постижением как сердечной сути глубочайшего уровня.

Развитие правильного воззрения дзогчена в медитации

(72) Безупречная медитация, [выполняемая] в состоянии устойчивого постижения сердечной сути ума ясного света свободна от притупленности ума, подвижности ума и концептуальных измышлений. Она лишена блуждания ума и, свободная от двойственного интеллекта, представляет собой великий простор. Другими словами, она полностью чиста, подобно небу, без планирования и отмены планов, без пристрастий, запредельная всем мыслям, выражениям и воображению.

Поддержание правильного поведения на основе воззрения дзогчена

(73) Что касается поведения, всё возникающее лишено истинно [доказанного существования]: оно само очищает себя. Какое бы [концептуальное состояние], изнутри воспринимающее [объекты], ни восходило, оно естественным образом освобождает себя. Воспринимаемые внешние [объекты] подобны сновидению или иллюзии. На глубочайшем уровне нет двойственности, [поэтому] действуйте, не принимая и не отвергая.

Дзогчен: краткое повторение

(74) Что касается явлений, которые воспринимают объекты, воспринимаемых объектов, беспокоящих эмоций, утверждений и отрицаний – они возникают и естественным образом освобождают сами себя. Благодаря знанию их собственной природы они самопроизвольно освобождаются. Они самоосвобождаются в состоянии равенства в дхармакае, изначально завершённой на глубинном [уровне]. Таким образом, не нужно искать нирвану, отвергая сансару.

(75) Все видимости – зеркала, ясно показывающие глубочайшее. Что бы ни восходило, когда оно познаётся, оно самопроизвольно освобождает себя. [Всё] это сияние дхармакаи. Подобно воде и волнам, в дхармакае [всё] это является всеобъемлющим единством. Таково намерение [будд] относительно абсолютного смысла, самого пика всех воззрений, великой завершённости дзогчена.

Резюме

(76) Вкратце, какую бы из этих практик вы ни выполняли, цепляние за «я» естественным образом освобождает само себя и беспокоящие эмоции самоустраняются в этой сфере. Искусность в поведении в соответствии с [этими] методами во всех [ситуациях] объясняется как [средство, благодаря которому] путеводные состояния ума устраняют заблуждение.

(77) Пусть все классы существ без исключения пересекут таким образом океан навязчивого существования с помощью драгоценного, великого корабля [этих] методов Дхармы и на несравненном острове умиротворённого состояния драгоценного освобождения узрят пир неиспорченного спокойствия и блаженства.

На этом [завершается] третья глава «Драгоценной гирлянды четырёх тем [Гампопы]» – «Путеводные состояния ума устраняют заблуждение».

Временное очищение

(78) Затем следует очищение заблуждения в глубоком осознавании. Из временной и окончательной стадий сначала следует временная, когда присутствует путеводное состояние практики. Благодаря знакомству с глубокими методами, какие бы беспокоящие эмоции ни возникали, они полностью самоустраняются в своей сфере, позволяя проявиться [стоящему за ними] глубокому осознаванию – рефлексивной ясности. Это называется «очищение концептуальных мыслей сбивающего с толку заблуждения в сфере глубокого осознавания».

(79) В зависимости от метода, на который вы положились, эти [методы] можно разделить на отдельные – общий, особый и непревзойдённый: очищение от [беспокоящих эмоций] с помощью противоядий, преобразование их с помощью средств и позволение им естественным образом самоосвобождаться в собственной основе, когда их не отвергают, а разрешают им очиститься в своей сфере. Каким бы образом вы ни упражнялись в соответствии с вашими предпочтениями, прекращение беспокоящих эмоций и позволение им очистить себя тождественны на глубочайшем уровне. 

(80) Когда вы узнали лицо этой «собственной основы», из которой возникает страстное желание, враждебность, наивность, высокомерие и зависть, они естественным образом успокаиваются, естественным образом освобождаются, очищаясь в пяти аспектах глубокого осознавания. Это называется «временное очищение заблуждения пяти отравляющих эмоций в [пяти типах] великого глубокого осознавания» – полностью наблюдающем, подобном зеркалу, сферы реальности, уравнивающем и свершающем. 

Окончательное очищение

(81) Абсолютное свободно от [всех] преходящих загрязнений на этом источнике. Когда вы достигли этого очищенного состояния, умиротворённого и лишённого даже частицы [загрязнения], собственная природа сферы становится проявленной так, как есть. Вы достигли [состояния] глубокого осознавания, в котором три тела будды имеют единый вкус в дхармакае [всеобъемлющем теле], которая также известна как «тело сферы, обладающей двойной чистотой». Это объект, не познаваемый никем, кроме самих Победоносных. 

(82) Три тела будды, то есть дхармакая, самбхогакая [тело наиболее полного применения] и нирманакая [тело эманаций] вместе с глубоким осознаванием объединены свабхавакаей [телом сущностной природы] – статичной, всепроникающей, не подверженной влиянию, без движения и изменения. 

(83) Она остаётся в сфере дхармакаи – исполняющей желания драгоценности – и из этого состояния её подлинной природы её тело глубокого осознавания, наделённое просветляющим влиянием, возникает как игра тел самбхогакаи и нирманакаи перед пребывающими на уровнях-бхуми и перед остальными существами-скитальцами [соответственно].

(84) Более того, возникая таким образом благодаря сочетанию просветляющего влияния Победоносных и запаса положительной кармической силы тех, кого нужно обуздать, просветляющее влияние исполняет чаяния [последних], подобно драгоценности или дереву, исполняющим желания, непрерывно продолжаясь до тех пор, пока длится навязчивое [сансарное] существование. Это называется «[окончательное] очищение заблуждения в глубоком осознавании».

(85) Пусть [солнце], запряжённое семью лошадьми, – глубокий смысл и сердечная [суть, объяснённые] таким образом, – освещая тысячью лучей разнообразных слов и их смыслов мир тех, кто нуждается в обуздании на пути небес своего ума, – рассеет тьму неосознавания всех существ-скитальцев.

На этом [завершается] четвёртая глава «Драгоценной гирлянды четырёх тем [Гампопы]» – «Заблуждение очищается в глубоком осознавании». 

(86) Этот распростёртый пир для моего блага и блага других, [появившийся] из величественного дворца обширного понимания этих методов [Дхармы] и украшенный изобильным слушанием, размышлением и медитацией, был подготовлен в соответствии со смыслом сутр, тантр и ключевых наставлений сердечной сути.

(87) Благодаря созидательной [силе, накопленной благодаря] этому пусть я и все существа-скитальцы в этой жизни сравняют с землёй гору навязчивого сансарного существования и достигнут высшего очищенного состояния, умиротворённого и лишённого даже частицы [загрязнения]. Пусть мы станем буддами, полностью исполняя свои цели и цели других.

(88) Затем в стране, украшенной обширными снежными горами ясного смысла, пусть [солнце наших] ярких хороших качеств, достигающее пределов [всех] направлений, осветит сердечную суть драгоценных камней священных текстов и [тем самым] принесёт радость множеству людей, верящих в истинное.

Этот текст, названный «Драгоценная гирлянда четырёх тем [Гампопы]», был составлен йогином высшей колесницы Кункьеном Нгагги Вангпо [Лонгченом Рабджампой] под светом хрустальной луны в величественном дворце Самантабхадры в саду «Облако цветов» на склонах Известняковой горы и закончен за один раз.

Пусть дождь великого блаженства идёт во всех временах и всех направлениях, как в [золотой] век полного эона, давая всё, на что существа надеялись в своих желаниях.