Шаматха и випашьяна

Введение: последовательные этапы ламрима и уровни мотивации Сегодня вечером мы начнём семинар по чрезвычайно насущной теме: как медитировать на пустотности ложного «я», осознающего четыре благородные истины. Звучит сложно, и это действительно тема сложная. Я не буду вас...

Мы рассматриваем этот текст, написанный Четвёртым Панчен-ламой, который именуется «Коренной текст драгоценной традиции кагью-гелуг махамудры». Итак, мы рассмотрели то, как пройдя через традиционные этапы восхваления, выражения почтения, изъявления намерения сложить текст,...

Шаматха и випашьяна Всё, что мы обсудили, полезно для понимания медитации махамудры. В медитации махамудры есть две основные стадии: практики для достижения шаматхи и практики для достижения випашьяны. Шаматха – это безмятежно спокойное и устойчивое состояние ума, которое в...

Медитация махамудры на обусловленной природе ума Правильное постижение махамудры никогда не состояло в том, чтобы «Просто жить естественно, как животные. Просто смотреть, и слушать, и ни о чём не думать». Это совсем не так. Более того, даже если при помощи начальных методов...

Практика памятования становится наиболее эффективной, если в ней задействованы все умственные факторы, перечисленные в традиционном буддийском объяснении этой практики.

Шаматха (спокойное и устойчивое состояние ума) и випашьяна (исключительно восприимчивое состояние ума) – это уровни медитативного сосредоточения, которым учат во всех буддийских традициях.

В сутрах Будда объяснил четыре типа объектов для концентрации, которые практикующие могут использовать в медитации.

В практике шаматхи на первый план выходит стабилизирующая медитация, а в практике випашьяны – проницательная (аналитическая). Состояние випашьяны – это всегда состояние «объединённой пары», которая включает стабилизирующую и проницательную медитации.

Благодаря далеко ведущему сосредоточению мы сохраняем совершенную концентрацию, помогая другим и практикуя различные медитации, необходимые для просветления.

Для практики медитации сначала необходимо проанализировать и понять Дхарму, чтобы мы смогли сделать её частью нашей жизни.