Пояснение по поводу учений кагью и сакья
Есть множество различных традиций, например в школе кагью есть традиция двух объединённых потоков. Под этим названием подразумевается объединение сутры и тантры в наставлениях махамудры. У Миларепы, ученика великого переводчика Марпы, было два ученика, которых сравнивали с солнцем и луной. Подобным солнцу был Речунгпа, а подобным луне был несравненный врач Гампопа. Гампопа говорил о четырёх особых мерах, известных как четыре темы (четыре Дхармы Гампопы): 1) Дхарма работает как предупреждающее средство, 2) Дхарма служит путеводным состоянием ума, 3) путеводные состояния ума полностью устраняют заблуждение, 4) заблуждение восходит как глубокое осознавание.
В школе сакья есть традиция расставания с четырьмя цепляниями, разработанная великим сакьяпинским мастером Драгпой Гьялценом. Там говорится, что если человек полностью привязан к мирским вещам и к этой жизни, то его ум не будет полностью направлен на духовный путь Дхармы. Во-вторых, если ум сильно цепляется за различные вещи в неуправляемом круговороте сансары, например если практикующий хочет переродиться богом или богатым и влиятельным человеком и так далее, то развить истинную решимость освободиться от всех проблем (отречение) будет невозможно. Тем не менее это не то же самое, что стремление обрести восемь созревающих качеств, благодаря которым человеческое перерождение становится наиболее ценным, поскольку вы можете наиболее эффективно помогать другим существам. Другими словами, если вы очень влиятельный человек, вы можете эффективно помогать другим. Однако в этом учении говорится, что если вы сильно цепляетесь, жаждите таких вещей, то у вас никогда не появится истинная решимость быть свободными от всех проблем и трудностей. Так что это две разные ситуации, их не следует путать.
Вы ходили искать свой ум?
Я спросил у вас, что вы понимаете под словом «сансара». Также на прошлой сессии я попросил вас подумать, что такое ум. Что вы обнаружили?
Сансара – это форма жизни, ограниченная кармой и отрицательными потенциалами.
А вы ходили искать свой ум?
Нашёл ли я свой ум?
Пытались ли вы поискать свой ум? Вы ходили искать свой ум?
Я не смог его найти.
А все остальные? Вы ходили искать свой ум?
Я нашёл сияние, но я не знаю, кто видит это сияние.
Но действительно ли вы ходили поискать свой ум снаружи?
Нет, я искал внутри.
Можете ли вы найти ум снаружи?
Думаю, тогда я запутаюсь.
Как вы запутаетесь?
Есть много отвлекающих вещей. Я не знаю, являются ли они частью ума или это просто отвлечения.
Где вы видите ментальное блуждание снаружи? Как вы вообще поняли мою фразу «вам следует пойти поискать свой ум»?
Я так понял, вопрос в том, где можно найти ум, если начать его искать?
Я буквально имел в виду, что вам нужно погулять и поискать свой ум. Кто-нибудь выходил на прогулку? Никто не ходил?
Я ходил.
Что же вы нашли во время прогулки?
Если с точки зрения тантры мы считаем, что в просветлённом состоянии ум и объект, воспринимаемый умом, – это одно и то же, то всё, что я воспринимал, было отражением моего ума.
Я не просил вас рассуждать о том, что такое ум. Я сказал вам: «Пойдите на прогулку и поищите ум». Вы сделали это? Что вы нашли?
Я действительно пошёл на прогулку, но с помощью органов чувств я не нашёл свой ум. Всё, что я видел, было отражением моих впечатлений, которые я воспринял как…
Что вы имеете в виду под словом «впечатления»?
Место, в котором я был, зрительные образы, запахи, чувства.
Вы видели всё это с помощью своих органов чувств?
Я это чувствовал, видел и обонял.
Но ведь на самом деле вы пошли искать ум? Да или нет?
Я не нашёл ум. То есть да, я ходил его искать, но я его не нашёл.
Когда вы ходили?
Я только что вернулся.
Когда вы вышли на улицу?
Во сколько я вышел на улицу? Я вышел в час тридцать и вернулся без пятнадцати три.
Куда вы ходили?
Я ходил в лес.
Вы там не нашли ум?
Нет, не нашёл.
Но было ли что-нибудь, за что можно было ухватиться, чтобы обнаружить ум?
Доказательством должно послужить всё то, что оказывает впечатление на ум?
То есть у вас не получилось обнаружить ум, но возможно ли это вообще, если выйти на улицу и пойти искать его в лес?
Если предположить, что впечатления – это способ обнаружить ум, то возможно, хотя я в этом не уверен.
То есть нет никакого способа доказать наличие ума, если пойти искать его снаружи? Означает ли это, что обнаружить ум невозможно?
Думаю, мне придётся сказать, что я его обнаружил.
То есть вы его всё-таки нашли! Был ли ум чем-то, что можно подобрать и принести сюда?
Это не то, что я могу подобрать и принести.
Что вы тогда имеете в виду, когда говорите, что нашли ум? Его можно поднять с земли и принести сюда? Может, вы просто его не заметили?
Нет, я не смотрел с этой точки зрения.
То есть нет ничего, что вы могли бы обнаружить, подобрать и принести. И всё это ум?
Только если он не внутри?
То есть вы не можете найти ум снаружи и принести его сюда?
Нет, я осмотрел всё болото в поисках лотоса, но ничего не нашёл.
Это традиционная практика во время получения наставлений по махамудре: нужно выйти на улицу и поискать ум. Лично у меня был очень искусный учитель, который, преподавая мне махамудру, великую печать реальности, устроил перерыв для всех учеников на целый день, чтобы они прошли повсюду и попробовали поискать ум. Следующим вечером все ученики пришли и отчитались о проделанной работе.
В тот день вместе со мной учение посетили двое очень умных и образованных геше. Хотя они должны были искать ум, они пошли в очень приятное место и просто отдыхали, взяли выходной, поскольку им казалось, что ум находится внутри и в этот день они могут просто расслабиться. Эти геше были очень умными и многое могли рассказать про ум. Они сказали, что обнаружить ум снаружи невозможно, поэтому весь день просто слонялись без дела.
С нами был ещё один человек, он был очень хорошим учеником, который верил в своих учителей. Весь день он прочёсывал лес в поисках ума. Вернувшись вечером после поисков, он подумал: «Наверное, ум находится не снаружи, а внутри».
Двое геше, которые слонялись весь день без дела и могли очень изящно объяснить, что ум находится внутри, рассказали учителю, чем они занимались. Учителю это не понравилось, поскольку они не последовали его наставлениям и не пошли искать ум. В то время как тот другой ученик сказал: «Я провёл весь день в поисках ума, вернулся только к ночи, совершенно вымотавшись. Я обнаружил, что ум находится не снаружи, а внутри». Когда ученик рассказал об этом ламе, тот ужасно обрадовался; он был счастлив, потому что ученик действительно последовал инструкциям, пошёл искать ум и не нашёл его.
Кажется, некоторые из вас посчитали себя очень умными и подумали, что ум не находится снаружи и все об этом знают, а потому воспользовались этим как оправданием, чтобы ничего не делать. Активно исследовать и пытаться распознать, определить, чем является ум, очень важно, ведь в практике махамудры вы сосредотачиваетесь и достигаете спокойного и устойчивого состояния ума, на санскрите называемого шаматха, на самом уме.
Как достичь спокойного и устойчивого состояния ума
Вы можете использовать множество разных объектов для того, чтобы достичь спокойного и устойчивого состояния ума с идеальным сосредоточением. Некоторые люди сосредотачиваются на наручных часах или на небольшой палочке и так далее. На самом деле они могут достичь идеального сосредоточения, однако есть более продвинутые объекты для сосредоточения. Обычно, когда мы пытаемся развить спокойное и устойчивое состояние ума, мы визуализируем какую-либо форму будды. Как правило, мы не выбираем в качестве объекта для сосредоточения сам ум, поскольку очень трудно обнаружить этот объект правильно и точно. Позвольте я это поясню.
Чтобы достичь сосредоточения, вы можете представить будду, сначала посмотрев на его изображение. Но представлять вы должны не это. Будет лучше, если вы возьмёте два зеркала, одно из которых будет отражать изображение будды, а второе будет отражать отражение в первом зеркале. Таким образом вы получите что-то вроде трёхмерного изображения будды. Так будет лучше, поскольку не следует представлять будду плоским: нужно визуализировать его живым и трёхмерным.
Итак, вы таким образом представляете перед собой будду. Лучше представлять будду маленьким, размером с ваш большой палец, и не менять его размер. Другими словами, когда вы сосредотачиваетесь на объекте, бывает так, что поначалу он маленький, затем вдруг становится больше, а затем снова уменьшается. Иногда в воображении кажется, что он то опускается, то поднимается. Вам не следует его двигать, образ должен оставаться неподвижным. Вы выбираете положение образа и размер, который будет для вас комфортен в начале практики. Затем вы уже не меняете его и сосредотачиваетесь на нём, пытаясь обрести спокойное и устойчивое состояние ума.
Мы выбираем образ будды, вместо того чтобы представлять палочку, камень или нечто подобное, потому что помимо возможности развить сосредоточение и обрести спокойное и устойчивое состояние ума, мы также накапливаем очень сильный положительный потенциал, поскольку во время этой практики всё время думаем о будде и держим в уме его образ. Это обычный метод практики, однако в данном случае говорится, что нужно развить спокойное и устойчивое состояние, сосредотачиваясь на самом уме, а это непросто. Итак, если вы хотите сосредотачиваться на этом объекте, сначала вам нужно его найти.
Первая ошибка — лень
Когда вы пытаетесь достичь однонаправленного сосредоточения и обрести спокойное и устойчивое состояние, нужно остерегаться возможных ошибок, от которых следует избавиться, чтобы они не помешали вам достичь идеального сосредоточения. Первая ошибка – это лень. Как избавиться от лени, как её преодолеть? Во-первых, у вас должна быть уверенность, убеждённая вера в то, что вы делаете, во-вторых – сильное намерение, в-третьих – позитивный энтузиазм, в-четвёртых – гибкость.
Итак, сначала нужно обрести уверенность в методе, который вы используете. Вы должны быть уверены, что всё делаете верно. Другими словами, чтобы вы смогли применять эти методы, вы должны быть твёрдо убеждены, что они помогут достичь сосредоточения.
- Сначала вы обретаете такую убеждённую веру, а затем зарождаете твёрдое намерение действительно сесть и практиковать данный метод. Это очень важно, потому что в противном случае вы не преодолеете лень.
- Второй шаг – намерение.
- Третий шаг – положительный энтузиазм в отношении вашей практики, который будет вас подстёгивать.
- На четвёртом шаге вам нужно развить гибкость, чтобы вы могли применить свои способности и достичь состояния, в котором ваши тело и ум становятся очень податливыми и сосредотачиваться очень легко. Это состояние, в котором ум становится лёгким, как пух, и кажется, что тело такое же лёгкое, и у вас появляется способность сосредотачиваться на любом положительном объекте без каких-либо трудностей.
Вам нужно об этом подумать, а также поразмышлять, как вы достигнете такого состояния. Вот как вы можете преодолеть лень: 1) почувствуйте уверенность в своей практике, 2) зародите прочное намерение практиковать, 3) почувствуйте сильный положительный энтузиазм, 4) стремитесь обрести невероятную гибкость и лёгкость ума.
Всё это силы, противодействующие лени. Есть три вида лени:
- Бывает такая лень, когда вы чувствуете, что не способны ничего сделать, то есть вы всё время занимаетесь самоуничижением.
- Далее есть лень, когда вам хочется сдаться. Тогда вы отлыниваете от того, что хотели делать, и вместо этого занимаетесь всевозможными банальными вещами.
- Третий вид лени – это прокрастинация, когда вы откладываете дела на завтра.
Вот пример первого вида лени, когда вы всё время чувствуете уныние и уничижаете себя: вы смотрите на длинный текст и говорите: «Этот текст слишком длинный, я не смогу его изучить». Вы умаляете свои способности и ничего не делаете. Даже если вы видите не такую большую книжку, вы говорите: «Это слишком, я не справлюсь». Так вы ничему не научитесь. Это первый вид лени, когда вы чувствуете себя ни на что не способными.
Второй вид лени связан с желанием сдаться. Это такая лень, когда вы сначала очень усердно трудитесь, продолжаете в этом духе несколько дней, а затем устаёте, в каком-то смысле вы выгораете, как свеча. Тогда вы сдаётесь, просто отдыхаете, идёте спать или заниматься обычными делами.
Третий вид лени связан с прокрастинацией, когда мы всё время откладываем дела на завтра, снова и снова.
Хотя может показаться, что лень – это незначительная проблема, на самом деле лень приносит больше всего вреда. Сакья Пандита сказал, что там, где есть лень, не будет подлинной духовной практики, поэтому, когда вы пытаетесь развить однонаправленное сосредоточение, очень важно избавиться от всех трёх видов лени. Чтобы избавиться от трёх видов лени, полагайтесь на следующие четыре аспекта:
- Почувствуйте глубокую, убеждённую веру в преимуществах развития сосредоточения.
- Зародите твёрдое намерение практиковать.
- Проявите энтузиазм в отношении своей практики, очень положительный энтузиазм.
- Подумайте: «Если я смогу развить сосредоточение, то смогу направить свой ум на любое положительное занятие. Мой ум будет подобен самолёту, который, едва выберет направление, тут же взлетит и легко последует по выбранному маршруту». То есть вам нужно размышлять о той лёгкости, которая появится в вашем уме, как только вы достигнете сосредоточения.
Эти четыре аспекта помогут вам преодолеть лень.
Вторая ошибка — забывание об объекте сосредоточения
Вторая ошибка, влияющая на процесс развития сосредоточения, – это забывание об объекте, на котором было предписано сосредотачиваться. Вы совершаете эту ошибку, когда, пытаясь сосредоточиться на объекте, вы его теряете, забываете о нём, а ум начинает блуждать. Сила, противодействующая этой проблеме, – это памятование. Памятование необходимо, чтобы ум оставался на объекте. Поэтому, когда вы только начинаете учиться сосредотачивать ум, вам следует практиковать очень короткими периодами: если вы попробуете провести за раз много времени в медитации, то обнаружите, что это очень трудно, и совершите множество ошибок. Если вы будете делать множество коротких сессий, например 18 очень коротких сессий за день, практика пойдёт гораздо лучше.
Первые четыре стадии
На первой стадии вы просто направляете свой ум на объект.
На второй стадии благодаря памятованию вам удаётся удерживать ум на объекте в течение короткого отрезка времени. Другими словами, вы учитесь удерживать сосредоточение немного дольше. Вы обнаружите, что к вам в голову приходят разные мысли. Вы будете думать о работе и о других вещах. Это не плохо, на самом деле это хороший знак.
Следующая стадия называется восстановление. На этом этапе, когда ваш ум теряет объект, вы возвращаете его обратно к объекту. Ваш ум ускользает снова и снова, а вы его возвращаете. Так повторяется снова и снова. Вы словно ставите заплатку: вам нужно возвращаться к тому же самому месту и опять ставить заплатку, а потом опять и опять. Как если бы ваш маленький ребёнок выбежал из дома, а вы бы сказали ему, чтобы он вернулся в дом. Ребёнок возвращается, но вскоре снова выбегает, и тогда вы опять выходите и заводите его в дом, и так повторяется много раз. То же касается и вашего внимания: вы снова и снова возвращаете внимание на объект. Это третья стадия, на которой вы снова и снова направляете свой ум на объект.
Затем вы переходите на следующую стадию, которая называется близкая установка. На этом этапе ваш ум крепко удерживает объект. Вы наконец достигаете той точки, когда у вас практически не возникает ментальное блуждание, ваш ум не соскальзывает с объекта и вы можете просто удерживать ум на объекте сосредоточения. Вы используете различные средства, которые помогают не терять объект сосредоточения, не забывать о нём, то есть полагаетесь на услышанные наставления, сохраняете памятование о них, поддерживаете бдительность и так далее.
Третья ошибка — вялость ума
Следующая ошибка – это вялость ума и ментальное возбуждение, подвижность ума. Пытаясь совладать с вялостью ума, вам нужно развить в практике сосредоточения три качества. Во-первых, вам нужно обрести некоторую ясность, то есть во время медитации объект должен быть ярким и ясным, чтобы вы могли его видеть. Во-вторых, у вас должна быть ясность в том смысле, что объект должен быть чётким. Другими словами, не должно быть никакой замутнённости, объект должен быть ясным. То есть важно, чтобы ясность была и в смысле яркости объекта, и в смысле отсутствия замутнённости, объект должен быть чётким. В-третьих, вам нужно хорошее сосредоточение, фокус ума должен быть острым.
Например, у вас может быть очень ясное желание пойти вон в тот амбар. Вы можете ясно представлять себе в уме, что вы хотите пойти именно туда, и ваше желание не будет туманным. Но если вам не хватает остроты фокуса, то из-за рассеянности вы можете пройти мимо. Хотя в вашем уме было ясное, отчётливое желание, тем не менее, из-за недостаточно хорошего фокуса вы были рассеянны и прошли мимо. То же случается, когда вы ведёте машину, но из-за рассеянности проезжаете нужный поворот, из-за чего вам приходится проезжать лишний квартал, чтобы повернуть в нужную сторону. Точно так же все эти качества необходимы для того, чтобы научиться сосредотачиваться. Вам нужно избавиться от вялости ума, чтобы в медитации присутствовали все три качества: ясность, чёткость и острое, бдительное сосредоточение.
Когда вы достигли ясности объекта – объект появляется в медитации, – но в уме совсем нет чёткости, это так называемая грубая вялость ума. Когда объект ясен, а ваш ум чётко его представляет, но у вас нет остроты фокуса и вы рассеянны, такое состояние называется тонкой вялостью ума. В данном случае противодействующей силой будет исследование, когда вы с помощью бдительности проверяете, притуплен ли ваш ум, и если да, то как сильно. Если вы не поддерживаете бдительность и не следите за своей медитацией, то, даже если ваш ум ясен и точно представляет объект, у вас может отсутствовать острота сосредоточения и вы окажетесь в прострации. Вы можете дойти до уровня, на котором прекращается дыхание, однако, даже дойдя до такого уровня, пусть даже ваш ум ясен и чётко представляет объект, если вы находитесь в рассеянном состоянии, в этом будет мало пользы. Поэтому очень важно всё время сохранять бдительность и не становиться рассеянным. Для этого нужно, чтобы в вашем уме было пространство, из которого вы проверяете, насколько ум ясен и бдителен.
Вы можете спросить: если предполагается, что нужно развить идеальное сосредоточение, направляя ум на маленький объект, который мы представляем перед собой, и одновременно частью своего ума поддерживать бдительность и присматривать за тем, как проходит медитация, то разве не получается, что у нас как будто два ментальных процесса одновременно? Как в таком случае можно оставаться полностью сосредоточенным, если одна часть меня должна всё время присматривать за другой частью? Есть пример, который это объясняет. Если вы идёте по очень узкой горной тропе прямо по краю обрыва и сама тропа в какой-то момент тоже должна закончиться обрывом, вы будете невероятно сосредоточенными – в противном случае вы, вероятнее всего, упадёте с обрыва. Если вы не будете полностью сосредоточены на пути, то можете упасть. Если же прямо за вами по этой узкой горной тропе также идёт ваш враг, кто-то, кому вы не нравитесь, и вы беспокоитесь, что он может ударить вас ножом в спину или ударить по голове, вы будете сосредотачиваться на дороге, но отчасти в вашем уме будет сохраняться бдительность: вы следите за человеком позади вас, чтобы он чего не натворил. Вот как работает бдительность, это как бы небольшая часть вашего ума.
То есть каждый раз, когда, пытаясь сосредоточиться, вы сталкиваетесь с одним из видов вялости ума, нужно быть бдительными. Бдительность означает, что вы осознаёте тот факт, что ваш ум стал притуплен.
Распознать вялость ума и оставить ум в таком состоянии, ничего не предпринимая, – это совсем не то, что нам нужно. Нужно применять противодействующие силы, чтобы взбодрить свой ум и не давать ему оставаться вялым. Поэтому вам нужны противодействующие силы. Если вы их не примените, это будет подобно тому, словно у вас на столе лежит кусок мяса, а вы за ним присматриваете, чтобы не позволить кошке или собаке его съесть. Если вы просто продолжаете наблюдать и ничего не делаете, когда кошка подходит к мясу, это неразумно, поскольку кошка съест мясо. Поэтому, как только с помощью бдительности вы распознаете, что ваш ум стал вялым, вам нужно применить противодействующие силы.
Вы можете спросить: если не применять противодействующие силы – это неправильно, то какие шаги должны быть предприняты, чтобы избавиться от вялости? Если, осознав, что ум стал притупленным, вы можете просто сделать его более ясным, чётким и сфокусированным, не делая ничего дополнительно, то вам нужно просто исправить сосредоточение таким образом. Когда вы переживаете грубую вялость, достаточно просто её осознать, чтобы сделать ум более чётким. Однако если вы поймёте, что ваш ум ясен и чёток, но вы рассеянны и у вас совсем нет остроты фокуса, другими словами, если с помощью бдительности вы понимаете, что рассеянны и столкнулись с тонкой вялостью ума, вам нужно понять, в чём проблема. Проблема в том, что ум потерял силу и вы как бы отсутствуете. На этом этапе поскольку ваш ум вялый и лишён присутствия, а вы абсолютно рассеянны, вам следует прекратить сосредотачиваться на объекте и попытаться взбодрить и освежить ум, чтобы он смог снова медитировать правильно. Для этого вы сначала ещё раз напоминаете себе о преимуществах спокойного и устойчивого состояния ума.
Если, когда вы попытаетесь сосредоточиться снова, это не поможет, не следует давить на себя. Лучше сделать перерыв и пойти погулять, посмотреть вдаль, попробовать вернуть ум в более продуктивное состояние и собраться. Также можно представить, что ваше сознание вылетает из головы, поднимается в небо и становится единым целым с пространством. Таким образом вы взбодритесь и воспрянете духом. Представьте, что теперь вы можете видеть на очень далёкие расстояния. Таким образом вы сможете себя взбодрить. Вам не следует давить на себя в течение сессии, если это не помогает и вы слишком рассеянны.
Когда вы пытаетесь сосредоточиться, могут возникать и другие проблемы. Вы можете чувствовать себя очень сонными и уставшими, из-за чего будете засыпать. Если такое происходит, следует умыть лицо холодной водой, чтобы взбодриться. Также ваш ум может быть словно затуманен, как будто у вас на голове пакет или вы блуждаете в тумане. Такое состояние может давить на вас своей тяжестью. Эти различные проблемы могут возникнуть, когда вы учитесь сосредотачиваться, и вам придётся с ними работать.
Медитируя таким образом, вы проходите через различные стадии, о которых мы говорили: начальная установка ума, установка с некоторой продолжительностью, восстановление ума и близкая установка ума на объекте. Затем вы доходите до стадии, когда ум укрощён и перестаёт блуждать, когда вы спокойны и умиротворены, а упомянутые ошибки больше не появляются. Вот что касается стадий медитации, на которых вы будете сталкиваться с различными проблемами.
Четвёртая ошибка — ментальная возбуждённость и подвижность ума
Ещё одна группа ошибок, за которыми нужно следить, состоит из двух аспектов. Первый – это ментальная возбуждённость, а вторая – подвижность ума. Ментальная возбуждённость – это когда вы взволнованы из-за гнева и враждебности и из-за этого ум уходит с того объекта, на который вы его направляли. Подвижность ума – это когда вы тоскуете по чему-нибудь или чего-нибудь страстно желаете, из-за чего ум начинает блуждать. Это две разновидности блуждания ума.
Подвижность ума разделяется ещё на два подвида: грубая подвижность и тонкая подвижность. Во время грубой подвижности ум отвлекается, устремляясь к чему-либо из-за страстного желания или увлечённости чем-либо другим. Из-за этого ум полностью теряет объект сосредоточения. Тонкая подвижность ума сравнивается с замёрзшей рекой, когда на поверхности лёд, но под ним медленно течёт вода. Получается, что часть ума направлена на нужный объект и сосредотачивается на нём, а другая часть ума медленно блуждает, думая о другом.
Если вы сталкиваетесь только с грубой подвижностью, вам следует просто возвращать ум к объекту с помощью памятования, то есть не бросать объект сосредоточения. Но если вы обнаружите, что это не помогает и появляется тонкая форма подвижности, когда одна часть ума блуждает, пока другая часть по-прежнему сосредоточена на объекте, проблема в том, что вы слишком взбудоражены. Вам нужно собраться. Для этого нужно отложить объект сосредоточения и подумать о том, что поможет вам собраться. Например, подумайте о страданиях и проблемах низших миров, о смерти и непостоянстве и других подобных вещах, которые вас отрезвят. Если это не помогает, опять же, не давите на себя и сходите на прогулку.
Во всех подобных ситуациях, если вы переживаете вялость или подвижность ума и так далее, во-первых, вы должны быть достаточно бдительны для того, чтобы обнаруживать возникающие проблемы. Далее, если вы не применяете противодействующие силы, то совершаете огромную ошибку. Чтобы справиться с этими препятствиями, необходимо применять противодействующие силы.
Пятая ошибка — чрезмерное применение противодействующих сил
Итак, вы проходите через все перечисленные этапы: начальная установка ума, установка ума с некоторой продолжительностью, восстановление внимания на объекте, близкая установка ума, укрощение ума и успокоение. В конце концов вы достигаете этапа, когда ум полностью спокоен. В этот момент у вас больше не возникает вялости или подвижности ума, поэтому вам незачем проверять свою медитацию с помощью острой бдительности.
Если у вас остаются проблемы с вялостью и подвижностью ума, то будет ошибкой не применять противодействующие силы. Тем не менее, как только вы достигнете этапа, когда вам больше не досаждают умственная вялость и подвижность, потому что вы от них полностью избавились, вам больше не нужно применять противодействующие силы и пристально за собой присматривать. Продолжать применять противодействующие силы на этом этапе станет ошибкой, применять их больше не нужно.
Это можно понять на следующем примере: если на столе лежит мясо и вы боитесь, что в дом войдёт кошка и съест его, то, увидев разгуливающую по дому кошку, вы её прогоните, чтобы она не подходила к мясу. Однако после того, как кошка выбежит из дома, не будет никакой необходимости сторожить стол и продолжать кричать: «Брысь!» Если вы будете продолжать это делать, теперь это будет выглядеть смехотворно. Как только кошка выбежит из дома, вам нужно перестать её гнать. То же касается проблем вялости и подвижности ума. Как только вы от них избавитесь, вам будет незачем их прогонять, нужно будет прекратить это делать. То есть применение противодействующих сил и их неприменение меняются местами. В первом случае неприменение противодействующих сил было ошибкой, а теперь, наоборот, применение противодействующих сил перестаёт быть необходимым и становится ошибкой. Например, когда мы ведём машину, нужно нам сигналить или нет, зависит от ситуации.
Однонаправленность, самадхи и шаматха
Затем вы достигаете такой точки, когда ваш ум переходит на следующий, восьмой уровень – в состояние однонаправленности. На этом этапе вам больше не нужно использовать такие средства, как внимательное наблюдение с помощью бдительности и усердие. Вы практикуете, опираясь на силу ознакомления. Затем вы достигаете состояния, когда можете с лёгкостью сосредотачиваться на объекте. Это девятый этап, который называется поглощённая установка. Вы достигаете самадхи, поглощённого сосредоточения.
После девятого этапа вы можете продолжать практику, чтобы достичь спокойного и устойчивого состояния шаматхи. На этом этапе у вас будет возникать ощущение, словно кто-то кладёт очень тёплую или даже горячую ладонь на вашу макушку. Также будет казаться, словно ваше тело невероятно лёгкое, точно пёрышко, как будто вы можете летать. Ваш ум невероятно счастлив, вы переживаете блаженство и можете с лёгкостью сидеть долгое время в медитации, пока ваш ум без препятствий однонаправленно сосредоточен на положительном объекте. Вы практически обладаете экстрасенсорными способностями: вы сидите здесь, а ваш ум так ясен и сосредоточен, что вы осознаёте, как люди ходят снаружи по улице.
Вот чего вы постепенно достигаете, проходя этапы однонаправленности, самадхи и шаматхи. Затем ваш ум станет настолько непоколебимым и устойчивым, что, если направить его на положительный объект, он будет находиться на нём неподвижно, подобно горе или самолёту, который приземлился и стоит на земле – его невозможно сдвинуть с места. Какой бы вы ни выбрали положительный объект для сосредоточения, ваш ум тут же с лёгкостью сможет на нём сосредоточиться, подобно тому как самолёт можно отправить в любое место и он сразу же взлетит.
Шесть ментальных сил и четыре вида внимания
Проходя через все эти этапы, мы использовали шесть ментальных сил. Давайте вспомним их: слушание, размышление, которое мы не упоминали, памятование, бдительность, положительный энтузиазм и полное ознакомление.
Также, когда ум сосредотачивается на объекте, мы применяем четыре вида внимания. Первое называется старательное внимание, второе – восстанавливающее внимание (с его помощью мы снова и снова направляем своё внимание), третье – непрерывное внимание, четвёртое – спонтанное внимание.
Нет никакой необходимости выполнять какую-либо особенную медитацию, чтобы обрести различные виды внимания и ментальные силы. Они возникают сами, вы разовьёте их по мере того, как будете работать с пятью препятствиями, мешающими сосредоточению (лень, забывчивость и так далее).