Поле заслуги, семичастная молитва, мандала и обращение

Есть множество различных вариантов этой семичастной молитвы. Видимо, самый ранний можно найти в «Молитве Самантабхадры» в конце «Гандавьюха-сутры». Другой вариант – из «Драгоценной гирлянды» Нагарджуны, а тот вариант, который очень часто используется, – из текста «Вступая на путь поведения бодхисаттвы» Шантидевы.

Простирания

Вы представляете, что ваше тело приумножается, и становится бесчисленным множеством тел, и все эти тела простираются. Каждая из этих семи частей позволяет нам преодолеть определённую беспокоящую эмоцию. Практика простираний, в частности, позволяет справиться с гордыней и высокомерием: «Я настолько важный, что не буду простираться!»

Подношения

Затем совершение подношений. Мы стараемся совершать подношения так, как их совершал Самантабхадра. Из своего сердца мы испускаем Самантабхадру, который держит драгоценность. Он из своего сердца испускает двух Самантабхадр, каждый из которых держит по самоцвету. Каждый из них также испускает из своего сердца по два Самантабхадры, и таким образом они приумножаются, их становится невообразимое число. И подобно тому как мы это делали бы в практике тонкой йоги на стадии зарождения в ануттарайога-тантре, мы затем, испустив всех этих Самантабхадр, в обратном порядке их в себя вбираем. Серконг Ринпоче всегда очень глубоко объяснял подобные практики, сопрягая их с практиками более продвинутыми, которые мы когда-нибудь будем выполнять. И поэтому вот так он, например, описывал совершение подношения Самантабхадры.

Думаю, это по-настоящему полезно и благотворно, очень полезно об этом помнить не только с точки зрения того, что это позволяет нам справиться с высокомерием, когда мы думаем: «Это всё очень просто, я всё это с лёгкостью выполню». Это ещё и придаёт нам видение того, что на самом деле это очень сложно осуществить, и поэтому в том, чтобы заниматься этой практикой каждый день своей жизни, есть очень глубокий смысл. Потому что на самом деле всё это осуществлять очень и очень непросто, и потому мы будем каждый день трудиться над тем, чтобы этого достичь. Как я уже говорил, Его Святейшество Далай-лама говорит, что извлекает настоящее вдохновение из мысли о том, что на достижение просветления уйдёт три зиллиона лет. Это по-настоящему придаёт нам мужества, позволяет осуществлять практику радостного упорства в претворении всех этих деяний, вместо того чтобы думать, что мы можем достичь просветления только за одну жизнь или за три года, что в общем-то звучит как буддийская пропаганда, когда мы просто стараемся подобрать какую-то выгодную сделку, где мы сможем всё побыстрее осуществить и нам не придётся долго трудиться. Просветления можно достичь за три года, это не просто какая-то ерунда, но это действительно может использоваться как пропаганда для того, чтобы привлечь людей. Но действительно этим людей можно привлечь, потому что возникает идея, что это очень просто. Слово «пропаганда» в данном случае использовал Его Святейшество – это не моя идея.

Чуть более простая форма визуализации для совершения подношений Самантабхадры – это когда вы испускаете из своего сердца Самантабхадру, который держит самоцвет, и из драгоценности в его руках исходят лучи света, на концах которых возникают бесчисленные подношения, например чаши с водой, цветы, благовония и тому подобное. И таким образом вы совершаете эти обширные подношения Самантабхадры, но это лишь в какой-то степени проще.

Совершение подношений позволяет противодействовать скупости.

Признание недостатков

Затем следует открытое признание ошибочных деяний, которые мы совершили в прошлом, и применение четырёх противодействующих сил. Очень важно всегда применять эти четыре противодействующих силы.

1. Сожаление о том ошибочном поведении, которому мы предавались в прошлом. Это не чувство вины, а именно сожаление: «Жаль, что я это совершил!» Это не чувство вины, в котором мы всё фиксируем, делаем из того, что мы совершили, огромный фиксированный объект, который настолько ужасен, затем из самих себя мы делаем что-то ужасное: «Я так ужасен, что это совершил». Здесь речь идёт не об этом.

2. Решимость не совершать неблагое действие вновь. И наставление, которое здесь даётся, – не переоценивать собственные силы, не говорить, что вы больше никогда в жизни не совершите этого неблагого поступка. Нужно реалистично подойти к оценке своих возможностей, например сказать: «Я не буду совершать этот неблагой поступок неделю».

3. Подтверждение надёжного направления, в котором мы устремляемся в жизни, то есть нашего прибежища, и подтверждение бодхичитты.

4. Уравновешивание неблагого действия чем-то более позитивным, какими-то благими деяниями. Может использоваться широкий спектр таких благих деяний.

Это помогает нам преодолеть три отравляющих состояния ума:

• страстное желание, когда мы страстно желаем заполучить что-то, чего у нас нет; привязанность, когда мы не хотим отпускать то, что у нас есть; и жадность, когда нам хочется всё больше и больше;
• гнев, враждебность;
• наивность – мы наивны относительно причин и следствий или относительно реальности, а не относительно того, например, сколько сейчас времени.

Это основа тех разрушительных действий, которые мы совершаем. Мы совершаем неблагие действия под их влиянием, они отравляют наш ум.

Сорадование

Зачем четвёртое из семи – это сорадование благим деяниям, которые совершили мы сами и другие существа. Если говорить о других существах – это обычные существа, шраваки, пратьекабудды, бодхисаттвы и будды. Это позволяет преодолеть зависть.

И когда мы говорим о практиках, позволяющих преодолевать подобные беспокоящие эмоции, нам по-настоящему важно проверить самих себя, проверить, есть ли у нас эти беспокоящие эмоции, и затем работать над их преодолением не только в медитации, но и на повседневном уровне. Например, когда мы слышим о том, что кто-то достиг успеха, мы должны проверить, не присуща ли нам зависть, не возникает ли у нас мысль: «Жаль, что это произошло не со мной», или даже: «Лучше бы это произошло не с ними, а со мной». Потому что если мы по-настоящему желаем, чтобы другие существа обрели просветление, то, как пишет Шантидева: «Почему же нас беспокоит, что они достигают успеха в мирских начинаниях».

Просьба учить

Пятое – это прошение духовных учителей и будд о том, чтобы они даровали учения. Это позволяет нам преодолеть склонность отказываться от учения или пренебрегать учением, когда мы говорим: «Это мне не нужно, это всё я уже знаю».

Просьба не уходить

Затем мы просим учителей не уходить. Это позволяет нам преодолеть такой недостаток, как оскорбление учителей и пренебрежение учителями, презрение к учителям, когда мы смотрим на них сверху вниз думая, что они нам не нужны, или говорим, что нам не нравится их стиль дарования учения, поэтому, разумеется, в таких случаях учителя от нас уходят.

Посвящение

И затем посвящение просветлению всех существ. Это позволяет нам преодолеть гнев. Гнев опустошает всю положительную силу, которую мы накопили. Мы накопили какую-то позитивную силу, и мы хотим, чтобы она сохранялась в папке «освобождение и просветление». Мы не хотим, чтобы эта позитивная сила попала в папку, относящейся к вещам мирским, к сансаре, и мы не хотим, чтобы она ослабла под влиянием гнева.

В текстах великих индийских мастеров на этот счёт есть два утверждения.

• В тексте «Вступая на путь поведения бодхисаттвы» Шантидева утверждает: гнев на бодхисаттву уничтожает накопление положительной силы за тысячи эонов. И в комментариях объясняется, что речь идёт о гневе, который мы направляем на бодхисаттву с более высоким уровнем достижений, чем у нас самих.
• У Чандракирти в тексте «Вступление в мадхьямаку» говорится о том, что гнев уничтожает накопления сотен эонов. В соответствии с комментариями, это происходит, когда мы являемся бодхисаттвами и направляем гнев на бодхисаттву, который находится на том же уровне достижений, что и мы.

То есть если бодхисаттва относится к более высокому уровню, то уничтожаются накопления тысяч эонов, если он относится к тому же уровню, что и у нас, -накопления сотен эонов. Потому есть разночтения относительно положительной силы, которая уничтожается.

Эта тема становится очень непростой. Во-первых, здесь речь идёт о гневе, направленном на бодхисаттв, поэтому не вполне очевидно, какую роль тогда играет гнев в целом, гнев, направленный на кого-то иного. Кроме того, непонятно: уничтожается вся наша положительная сила или только та положительная сила, которая была накоплена, как мне объясняли в одном из наставлений, в отношениях именно с этим бодхисаттвой, по отношению к которому мы сейчас испытываем гнев. На самом деле, это было главное объяснение этой темы, которое я получал. Учитывая, что время и перерождения безначальны, и что живых существ – фиксированное количество, со всеми живыми существами мы накопили огромную карму. Мы создали огромные кармические накопления. Так что здесь имеется в виду определённая карма.

И потому нужно проводить различие между комментариями на конкретную строку в конкретном тексте и общими советами. Общие советы, общие наставления – не сердитесь на других, потому что тем самым вы опустошаете свою положительную силу в целом. Но когда в текстах приводятся эти невероятные цифры, речь идёт о вполне конкретной ситуации, конкретном случае. Потому разведите эти две вещи в своём уме, не путайте их. Потому что вы можете в противном случае начать паниковать и расстроиться, думая: «О нет, я рассердился на свою собаку – теперь я уничтожил накопления тысяч эонов!» И если вы так думаете, то вы не используете интеллект, не различаете контекст ситуации, когда эти учения применимы, а когда они не применимы. В противном случае, если вы не проводите подобного различия, вы можете подумать, что стоит нам рассердиться на комара, как мы немедленно уничтожаем огромные благие накопления. И тогда, в общем-то, ни для кого из нас никакой надежды нет.

Термин, который используется, подразумевает, что благая сила опустошается (bcom). Не говорится о том, что она полностью устраняется, полностью удаляется. Это означает, что на созревание этой благой силы уйдёт гораздо больше времени, и, когда она созреет, созреет она в гораздо более слабой форме. Именно это подразумевает исходный термин. Именно поэтому вам нужно смотреть на тот смысл, который заложен в исходном термине. И очень часто перевод, который используется, не передаёт того смысла, который заложен в понятии. Так что если вас что-то вводит в замешательство, то попросите учителя дать вам определение того или иного понятия. Тибетцы, если они прошли должную подготовку, учились на геше, осуществляли дебаты, способны давать определения.

Затем мы подносим мандалу испрошения [См.: Что такое мандала?]. Существует великое множество наставлений относительно того, как это подношение мандалы надо осуществлять. Сейчас, к сожалению, не подходящий случай, чтобы этим с вами делиться. На одном уровне мы подносим всю вселенную: «Я хотел бы поднести всё, для того чтобы приносить пользу другим». Это и представляет собой мандала. Так что воображаем ли мы всё как гору Меру с четырьмя континентами, или как планету Земля, или как солнечную систему, или как галактику – это неважно. Важно то, что мы подносим всё.

Вспомните о замечательных учения Цонкапы по практике далеко ведущей щедрости, учениях, которые содержится в «Ламриме ченмо» («Большом руководстве по последовательным этапам пути»). Когда мы как бодхисаттва на уровне устремления совершаем маленькое подношение, мы зарождаем устремление поднести всё всем существам. И мы подносим всё в виде всей вселенной. Мы даём, например, миску с водой своей собаке, и в данном случае собака представляет всех существ, а миска с водой, которую мы даём, символизирует всю вселенную. То же самое с подношением мандалы. В виде этой мандалы мы представляем всё, и это подносим всем существам.

На другом уровне, если вы посмотрите на слова самой молитвы подношения мандалы, мы представляем всё как чистую землю, представляем, что подносим всем совершенные условия для учёбы и те условия, в которых пребывают арья-бодхисаттвы, получающие наставления от самбхогакаи. И поднося это, мы желаем, чтобы все существа оказались в подобной чистой земле, обладали совершенными условиями для учёбы и практики.

Шестое – напитать свой ум вдохновением мастеров линии передачи в соответствии с указующими наставлениями по совершению молитвы с прошением. Мы просим своего духовного наставника, не отличного от будды, прийти и пребывать с нами не только на протяжении сессии медитации, но и постоянно.

Этих молитв очень много в различных практиках, и, как правило, в переводе встречаются слова «благослови меня на что-нибудь». И это опять же даёт неверное представление о том, что подразумевается в исходной коннотации. На самом деле мы просим вдохновения. Мы раскрываемся и говорим: «Вдохнови меня! Воодушеви меня!» – всё это различные коннотации того понятия, которое, к сожалению, переводится как «благослови» (byin-gyis rlabs).

Можно сказать, что будды являются вдохновляющими, потому что их просветляющая активность (’phrin-las) распространяется во всех направлениях и вдохновляет всех существ. Причём она осуществляется без усилий со стороны будд, и это понятие «просветляющая активность» я предпочитаю переводить как «просветляющее влияние» – влияние, которое вдохновляет, воодушевляет других живых существ. И для того, чтобы это влияние оказывать, для того, чтобы это воодушевление другим давать, буддам не приходится прикладывать никаких усилий. Хотя, разумеется, есть эманации, которые совершают деяния будды, сама эта просветлённая активность будд осуществляется без усилий с их стороны.

Дело не в том, что, если мы не будем читать молитвы, то будда не окажет просветляющего влияния. Просветляющее влияние подобно солнцу, и когда мы совершаем молитвы, мы открываемся для того, чтобы оно нас воодушевило. Когда речь заходит об учениях, говорится, что всегда нужно испрашивать об учениях, нужно просить, чтобы учения были дарованы. Потому что сам учитель не будет просто так давать учения, его нужно об этом попросить, этот момент нужно понимать правильно. Учителя всегда учат, будды всегда осуществляют это просветлённое влияние, солнце всегда светит. Мы не получим этих учений, если не попросим о них, если не откроемся для них.

Мы просим гуру перейти к нам на макушку и воссесть на лотосе и лунном диске. Будды присутствуют повсеместно, так что это лишь образ, мы раскрываемся, говорим: «Пребудь со мной! Заботься обо мне со своей обширной добротой! И даруй подлинные достижения твоих тела, речи и ума, чтобы я стал подобен тебе!» Копия будды, находящегося перед вами, переходит к вам на макушку и восседает у вас там. Он маленький, прозрачный, состоящий из света, не нужно думать, что это тяжёлый образ, который пригибает вас к земле. Будду перед вами вы просите ниспослать волны вдохновения в форме лучей света. Этот свет входит в наше сердце, заполняет наше тело светом, устраняет тьму всей невосприимчивости и мысленных препятствий. И затем этот будда, пребывавший перед нами, растворяется в том подобии, которое у нас на макушке. И опять же, в соответствии с исходным и ритуальным текстом мы вновь выполнили бы краткую семичленную практику и вновь поднесли бы мандалу. Затем на протяжении самой сессии медитации учитель остаётся у нас на макушке, чтобы напоминать нам: «Сосредоточься, не поддавайся блужданиям ума!» – и для того, чтобы побуждать нас продвигаться к зарождению тех состояний ума, тех видов постижения, к которым мы и стремимся в медитации или выполняя сессию предварительных практик нгондро.

Если вы собираетесь выполнять практику медитации, то обычно после этого также читается молитва, обращённая к Манджушри, так называемая «Ганглома» (Gang blo-ma), которая также сопровождается особенными визуализациями, для того чтобы повысить остроту, точность нашего ума.

В оставшуюся часть дня мы также можем представлять гуру у себя на макушке. Если вы выполняете предварительные практики, например простираетесь и представляете учителя на макушке, не воспринимайте всё слишком буквально, не думайте, что, если вы совершите простирания, учитель свалится с вашей макушки. Когда вы совершаете простирания, волосы же с вашей головы не сваливаются.

Серконг Ринпоче всегда приводил замечательный пример, когда люди беспокоились о том, как они будут в течение дня представлять себя божеством, у которого там много рук, много ног и так далее. Он говорил: «Ну, одежду же вы носите на себе целый день». Независимо от того, осознаёте ли вы, какая на вас одежда, осознаёте ли вы, как вы выглядите, одежда на вас равно остаётся. Так же и здесь: вы всё равно остаётесь в этой форме, в форме этого образа будды.

Есть альтернативный вариант, в котором вы представляете, что гуру, пребывавший на макушке вашей головы, опускается в ваше сердце.

Таковы шестичастные подготовительные практики. Это практика, которую в той или иной форме очень полезно выполнять в начале нашей сессии медитации или в начале сессии предварительных практик нгондро. Эти практики также присутствуют во всех длинных садханах божеств, которые всегда начинаются с прибежища, бодхичитты, молитвы к линии передачи, молитвы о вдохновении и так далее. Это важнейший элемент всех практик.