Campo de mérito, plegaria de las siete ramas, mandala y solicitudes

Hay muchas versiones de esta práctica de las siete ramas. Quizás la más reciente es la que se encuentra en la Plegaria de Samatabhadra, encontrada al final del Sutra Gandavyuha. También hay una que proviene del texto de Nagáryuna, Guirnalda Preciosa. Una muy comúnmente practicada es la del texto de Shantideva, Involucrarse en la Conducta del Bodisatva. 

Postración

Postración. Imaginas que tu cuerpo se multiplica en una gran cantidad de cuerpos y que todos se están postrando. Cada una de estas siete ramas supera un cierto tipo de emoción perturbadora. Así que, esto nos ayuda a superar la arrogancia y la vanidad. “Soy tan maravilloso, no me voy a inclinar”, este tipo de actitud. 

Hacer ofrendas

Tratamos de hacer esto con el tipo de ofrendas de Samantabhadra. Así que, desde nuestro corazón, emanamos a Samantabhadra, quien está sosteniendo una joya, y desde su corazón él emana dos Samantabhadras (cada uno de ellos sosteniendo una joya), y de cada uno de ellos salen dos Samantabhadras más, y luego se vuelve enorme, como en el yoga sutil en la etapa de generación del tantra anutarayoga. Los emanamos en orden y los regresamos en orden. Tsenshap Serkong Rinpoche siempre explicaba las cosas en este nivel “auténtico” muy complejo, siempre con la idea de que esto está relacionado con una práctica más avanzada. Así es como obtenemos este tipo de visualización de las ofrendas de Samantabhadra.

Pienso que, de hecho, eso es muy útil, porque ayuda mucho con la arrogancia, pensar “Oh, va a ser muy simple, puedo hacerlo”. Presentas algo que es realmente difícil de hacer, y no solo es un desafío, sino que “esto es algo que realmente podría tomarme la vida entera hacer de forma apropiada”. Así que, el hecho de que lo hagamos todos los días no es una tontería, porque es difícil de hacer y, por lo tanto, necesitaremos practicarlo y desarrollarnos a nosotros mismos cada vez más. Desarrolla esta perseverancia, esta perseverancia gozosa, que, como Su Santidad el Dalái Lama dice – lo que a él le da más fuerza, es pensar en términos de los tres trillones de eones de acumular fuerza positiva. Si piensan en términos de “bueno, alcanzaré la iluminación en solo una vida o tres años” – esto es a lo que él llama “propaganda budista”. Es muy fácil pensar en términos de “quiero obtener una ganga, no quiero trabajar tanto. Alcanzaré la iluminación a más bajo costo”. Quiero decir, es posible alcanzar la iluminación en tres años – esa no es una completa locura – pero puede ser usado como propaganda para atraer a la gente porque piensan que es fácil. No es fácil. La palabra propaganda – es de Su Santidad; no la estoy inventando. 

Una visualización ligeramente más simple para las ofrendas de Samantabhadra es que tú emanas un Samantabhadra. Tiene una joya en sus manos. Y de la joya emanan rayos de luz infinitos y cada uno de ellos tiene las diversas ofrendas – los cuencos de agua, flores, incienso, etc. Es más sencillo de cierta forma. 

Hacer ofrendas ayuda a contrarrestar la mezquindad. 

Admitir fallas

Lo que sigue es la admisión abierta de los errores y fallas que hemos cometido en el pasado, nuestra conducta destructiva previa, y aplicar los cuatro oponentes. Siempre es importante invocar estos cuatro: 

1. Arrepentimiento – de nuestra conducta errónea previa. No es culpa, sino arrepentimiento. “Realmente desearía no haber hecho eso”. No es culpa, la cual es hacer una gran cosa sólida de lo que hicimos (“es tan malo”), o de nosotros, por haber hecho eso: “soy tan malo”, y no soltar. 

2. La firme determinación de no repetir la acción – uno de los lineamientos de eso es no hacer una promesa: “Nunca volveré a hacer esto por el resto de mi vida”, porque probablemente no seremos capaces de cumplirlo. Empecemos lentamente: “La siguiente semana, no voy a hacer eso”. Luego el siguiente mes, el siguiente año, y amplíen el tiempo que realmente van a hacer un esfuerzo de no repetir ese tipo de conducta destructiva que han hecho en el pasado.

3. Reafirma tu dirección positiva en la vida y el anhelo de la bodichita. 

4. Equilibra la negatividad con acciones positivas – (hay una gran variedad de ellas que pueden usarse). 

Esto nos ayuda a superar en general tres actitudes venenosas: 

• Deseo anhelante – por algo que no tenemos; apego – si lo tenemos y no queremos soltarlo; y codicia – queremos más. 
• Enojo u hostilidad.
• Ingenuidad acerca de la causa y efecto o de la realidad, no ingenuidad acerca de la hora que es. 

Esta es la base por la que actuamos de forma destructiva. Actuamos bajo la influencia de estas actitudes venenosas. Envenenan nuestra mente. 

Regocijarse

La cuarta de las siete ramas es regocijarse en las cosas positivas que hemos hecho nosotros y los demás. En términos de otros, se refiere a los seres ordinarios, los shrávakas, pratyekabudas, bodisatvas y budas. Esto supera los celos y la envidia. 

Cuando hablamos de superar estas emociones perturbadoras, lo que tratamos de hacer es realmente revisarnos a nosotros mismos – ¿tengo estas emociones perturbadoras? – y tratar de verlas y trabajar con este tipo de prácticas, no solo en la meditación. Cuando escuchamos que a alguien le va bien o tiene éxito, noten si tienen esta tendencia a ser envidiosos: “Oh, desearía haber hecho eso” o “desearía que no les hubiera pasado a ellos, sino a mí” y demás. Ahí es en donde necesitamos contrarrestarlo con regocijo. Sentirnos felices por ellos. Shantideva dice: si deseas que todos alcancen la iluminación, ¿cuál es tu problema si alguien tiene éxito en una cosa mundana?  

Solicitar enseñanzas

Luego, la quinta es solicitar enseñanzas a los budas y a los maestros. Eso nos ayuda a superar la tendencia a abandonar o descartar las enseñanzas. “No las necesito, lo sé todo”.

Suplicar a los maestros que no se vayan

Luego, pedir a los maestros que no se vayan. Esto nos ayuda a superar la falla de abusar o menospreciar a los maestros – “no me gustas” o “no me gusta la forma en la que enseñas” y demás – de esa forma, por supuesto, se irían. Menospreciar al maestro. “No necesito al maestro”.

Dedicatoria

Luego, la dedicatoria para la iluminación de todos los seres. Eso nos ayuda a prevenir el enojo. El enojo acaba con la fuerza positiva que hemos acumulado. Acumulas cierta fuerza positiva y quieres, en un sentido, guardarlo en la carpeta de la liberación y la iluminación y no en la carpeta samsárica, y no quieres debilitarla con enojo.  

Tenemos dos afirmaciones acerca de esto en textos de grandes maestros indios:

• En Involucrarse en la conducta del bodistava, de Shantideva, dice que enojarse con un bodisatva destruye la fuerza positiva de miles de eones. En los comentarios se explica que esto es específicamente dirigir nuestro enojo hacia un bodisatva de mayor nivel que el nuestro. 
• Chandrakirti, en su Involucrarse en el Madyámaka, dice que el enojo devasta cientos de eones de fuerza positiva. De acuerdo con los comentarios, esto es cuando somos un bodisatva y lo dirigimos hacia otro bodisatva del mismo nivel de logro que nosotros.

Así que, miles si el bodisatva es superior; cientos, si el bodisatva es del mismo nivel. Esa es la razón de la discrepancia en los números de estos dos textos. 

Este se vuelve realmente un tema muy difícil. Primero que nada, en los textos parece que está hablando solo del enojo dirigido hacia los bodisatvas. Y entonces, la pregunta es: ¿Destruye la fuerza positiva que hemos acumulado en general, de todo? Y he escuchado una explicación de que solo devasta la fuerza positiva que se acumuló con ese bodistava en particular – que ahora, al enojarse con ese bodisatva en particular, destruye esa fuerza positiva. Esa era, de hecho, la principal explicación que escuché. Dado el tiempo sin principio y un número finito de seres, hemos acumulado una enorme cantidad de karma con todos. Así que el karma es muy específico aquí. 

Así que necesitamos diferenciar entre una explicación comentárica de una línea particular en un texto y un consejo general. Consejo general: no te enojes con los demás, porque eso va a devastar tu fuerza positiva en general. Cuando el texto da estos números fantásticos, se refiere a un caso bastante específico. Así que es importante que diferenciemos entre los dos; de lo contrario, corremos el riesgo de asustarnos. “Oh, me enojé con mi perro, y ahora lo arruiné. He arruinado miles de eones de fuerza positiva”. Esto no es usar la inteligencia humana para discriminar cuándo algo aplica y cuándo no aplica. ¿Cuál es el contexto cuando se aplica cierta enseñanza y cuándo no se aplica? Conocer el contexto para aplicar las enseñanzas. No nos quedemos con una versión fanática: que solo por enojarnos con un mosquito, se destruirán totalmente miles de eones de fuerza positiva. Si ese es el caso, entonces no hay esperanza para ninguno de nosotros. 

La palabra que se usa implica devastar (bcom) la fuerza positiva. No significa que la elimine por completo. Significa que tardará mucho tiempo más en madurar y que, cuando madure, lo hará con una fuerza mucho, mucho menor. Eso es lo que significa la palabra. Por lo tanto, siempre debemos tener en cuenta el significado de las palabras que se utilizan porque, con frecuencia, se traducirán con palabras que no transmiten el significado correcto. Entonces, cuando algo nos intrigue, siempre hay que preguntarle al maestro cuál es la definición de la palabra. Los Gueshes tibetanos pueden darnos definiciones, si están debidamente capacitados en el debate. Tienen que memorizar todas las definiciones. 

Luego ofrecemos un mandala de solicitud [Ver también: ¿Qué es un mandala?]. Hay toneladas de instrucciones sobre cómo hacerlo. Esta no es realmente la ocasión para poder compartir eso. Pero, en un nivel, estamos ofreciendo todo el universo. “Quiero dar todo para poder beneficiar a otros”. Eso está representado por el mandala. Ya sea que imaginemos o representemos el universo en la forma del Monte Meru y los continentes, o en la forma de la tierra o el sistema solar o la galaxia o lo que sea, no importa. El punto es que es todo.

Recordemos las maravillosas enseñanzas de Tsongkapa sobre la práctica de la generosidad de largo alcance de su Lam-rim chen-mo (Gran Presentación de las etapas graduales del camino). Cuando hacemos una pequeña ofrenda como aspirante a bodisatvas, es solo una representación de ofrecer todo a todos. Y así, dentro de ese contexto de ofrecer todo a todos, le ofrezco un tazón de agua a mi perro. Esa única cosa que estoy ofreciendo es representativa de todo, y el perro es representativo de todos los seres. Entonces, al ofrecer el mandala nos entrenamos para tener ese alcance, en donde en realidad se trata de todo el universo y es para todos.

En otro nivel, si nos fijamos en las palabras del verso de ofrenda del mandala, también estamos imaginando que todo es una tierra pura, por lo que estamos ofreciendo las circunstancias de una tierra pura, como lo que los bodisatvas arya tienen como entorno cuando reciben enseñanzas de los budas en su forma Sambogakaya. Así que imaginamos: “Que todos tengan las circunstancias más perfectas para estudiar y practicar”.

La sexta práctica preparatoria es infundir nuestro continuo mental con la inspiración de los maestros del linaje de acuerdo con las instrucciones guía para hacer solicitudes. Así que le solicitamos a nuestro maestro espiritual, el Buda, que venga y se quede con nosotros, no solo en nuestra sesión de meditación, sino todo el tiempo. 

Hay tantos versos de solicitud que tenemos y tantas prácticas, y a menudo se traduce como bendición para esto o aquello. Esto nuevamente tiene una connotación bastante engañosa. Lo que queremos es inspiración, y nos estamos abriendo: inspírenme, elévenme, alégrenme. Estas son todas las connotaciones de la palabra byin-gyis rlabs que desafortunadamente se traduce como bendición.

Los budas son inspiradores debido a su actividad iluminadora, trinley ('phrin-las). Su actividad iluminadora es, en realidad, una influencia iluminadora. Los textos siempre describen que los budas no tienen que hacer nada; su sola forma de ser inspira y eleva a todos. Entonces, esta es la actividad iluminadora, que prefiero traducir como la influencia iluminadora de un buda. No es que un buda salga y ayude a este y a aquel, aunque obviamente hay emanaciones que hacen algo así, pero es algo sin esfuerzo del lado de un buda.

Entonces, no es que tengamos que solicitarlo porque, si no lo solicitamos, el Buda no ejercería esta influencia iluminadora. La influencia iluminadora es como el sol; está brillando todo el tiempo. Se refiere a que, al hacer una solicitud, nos estamos abriendo a recibir esa influencia iluminadora. En términos de enseñanza, escuchamos que siempre tenemos que pedirle al maestro que enseñe: el maestro no va a ofrecer por su lado; solo enseñará cuando se le solicite. Tenemos que entender eso correctamente. Un maestro siempre está enseñando. El Buda siempre está ejerciendo esta influencia iluminadora. El sol siempre brilla. Pero no recibiremos esa enseñanza a menos que, en cierto sentido, la solicitemos, que nos abramos. Entonces eso es hacer solicitudes.

Le pedimos al gurú que venga, tome asiento en el loto y la luna en la parte superior de nuestra cabeza - el Buda está en todas partes, así que esto es solo en sentido figurado- para abrirnos, que esté con nosotros, que nos cuide con su generosa amabilidad y nos otorgue sus logros reales de cuerpo, palabra y mente para que podamos llegar a ser como él. Entonces, una réplica del Buda que se encuentra enfrente viene y se sienta en la parte superior de nuestra cabeza: es pequeña, hecha de luz, transparente, por lo que no es “Oh, es tan pesada”, y le solicitamos al Buda que está delante que nos envíe ondas de inspiración en forma de rayos de luz. Esta luz entra en nuestro corazón, llena nuestro cuerpo de luz, elimina la oscuridad de las actitudes poco receptivas que podríamos tener, obstáculos mentales. Luego, este Buda del frente se disuelve en la réplica de nuestra cabeza (en los textos rituales reales, nuevamente hacemos una breve práctica de las siete ramas y una ofrenda de mandala) y luego permanece allí durante nuestra sesión de meditación, en la parte superior de nuestra cabeza, para recordarnos que  nos concentremos, que no deambulemos mentalmente, que seamos abiertos y receptivos para obtener información, y para generar realmente los diversos estados mentales con los que estamos trabajando en nuestra meditación o, si estamos haciendo una sesión de ngondro, nuestras prácticas preliminares.

Por lo general, si vamos a hacer una sesión de meditación después de eso, haríamos la Plegaria de Manjushri: Alabanza al Inteligente, que se llama Gang-loma (Gang blo-ma) en tibetano, para obtener inspiración y hay varias visualizaciones con eso también y para que nuestra mente se vuelva aguda.

Para el resto del día, también podemos mantener al gurú sobre nuestra cabeza. Si estamos haciendo muchas postraciones de ngondro, no lo hagamos demasiado literal: el gurú se caerá de nuestra cabeza si hacemos postración. Tu cabello no se cae de la parte superior de tu cabeza cuando te postras, ¿verdad? 

Serkong Rinpoche solía tener estos maravillosos ejemplos cuando la gente estaba preocupada: “A lo largo del día, ¿cómo me imagino que estoy en la forma de esta deidad con todos estos brazos y piernas, etc.?”. “Usas tu ropa todo el día, ¿no?”. Entonces, estés consciente o no de cómo se ve tu ropa y cómo te ves y demás, aun así, la sigues usando todo el día, así que todavía estás en la forma de esta figura búdica.

En cualquier caso, también hay una forma alternativa de visualizar en la que puedes imaginar que el gurú que está en la parte superior de tu cabeza llega a tu corazón.

Esta es la práctica preliminar de seis partes y es una práctica muy útil para hacer de una forma u otra al comienzo de nuestra sesión de meditación o al comienzo de una sesión de prácticas preliminares. Y vemos muchas de ellos al comienzo de todas las sadhanas tántricas largas también. Siempre hay refugio, bodichita, la oración del linaje y la solicitud de inspiración. Son elementos esenciales de todas nuestras prácticas.