Bu yedi uzuvlu pratiğin birçok versiyonu var. Bunlardan en eskisi muhtemelen Gandavyuha Sutra'nın sonunda bulunan Samatabhadra Duası kitabındaki. Ek olarak Nagarjuna’nın Değerli Garland'ından gelen bir versiyon daha var. Çok yaygın olarak uygulanan bir tanesi ise Shantideva’nın Bodhisattva Davranışlarında Bulunmak kitabından gelir.
Secde
Secde. Vücudunuzun çok fazla sayıda bedene dönüştüğünü ve hepsinin secde ettiğini hayal ediyorsunuz. Bu yedi uzuvdan her biri belirli bir tür rahatsız edici duygunun üstesinden gelir. Bu da gururlu ve kibirli olmanın üstesinden gelmemize veya bunlara karşı koymamıza yardımcı olur. “Ben muhteşemim. Kimsenin önünde eğilmem" türünden tutumlara karşı gelmemizi kolaylaştırır.
Adak Vermek
Bunu Samantabhadra türü adaklarla yapmaya çalışıyoruz. Şöyle ki, bir mücevher tutan bir Samantabhadra'yı kalbimizden çıkarıyoruz ve o da kendi kalbinden iki Samantabhadra (her biri bir mücevher tutan) ve bunların da her biri kendi kalplerinden iki Samantabhadra çıkarıyor ve bu şekilde anuttarayoga tantra'nın oluşum aşamasındaki süptil yogada olduğu gibi artmaya devam ediyor. Onları sırayla çıkarır ve sırayla geri getiriyoruz. Tsenşab Serkong Rinpoşe, hususları her zaman bu çok karmaşık "Gerçek Versiyon" düzeyinde, her zaman bunun daha gelişmiş bir pratik ile bağlantılı olduğu fikriyle açıklar. Samantabhadra adakları için bu tür bir görselleştirmeyi bu şekilde elde ederiz.
Bunun aslında çok önemli olduğunu düşünüyorum çünkü kibir konusunda çok yardımcı oluyor, "Ah, çok basit olacak. Bunu kolayca yapabilirim." Yapması gerçekten zor bir şey sunuyorsunuz ve bu sadece bir meydan okuma değil, aynı zamanda "Bunu düzgün bir şekilde yapabilmek için tüm hayatım boyunca üzerinde çalışmam gerekebilir." Yani bunu her gün yapacak olmanız aptalca değil çünkü bunu yapmak zordur ve bu nedenle daha fazla pratik yapmanız ve kendinizi sürekli olarak geliştirmeniz gerekecek. Bu azmi, neşeli sebatı geliştirir, Kutsal Dalai Lama'nın dediği gibi – ona en büyük gücü veren şey, pozitif güç oluşturmanın üç zilyon çağı bağlamında düşünmektir. "Sadece bir ömür boyunca veya üç yıl içinde aydınlanmaya erişeceğim" şeklinde düşünürseniz – bu düşünce bir "Budist propagandasıdır." “İyi bir pazarlık yapmak istiyorum, çok çalışmak zorunda kalmak istemiyorum. Aydınlanma noktasına daha ucuza ulaşmak istiyorum” şeklinde düşünmek çok kolaydır. Şunu söyleyeyim ki, üç yıl içinde aydınlanmaya ulaşmak mümkün – bu tamamen saçma değil – ama bu insanları çekmek için propaganda olarak kullanılabilir çünkü kolay olduğunu düşünürler. Kolay falan değil. Propaganda kelimesini Kutsal Dalai Lama kendisi kullanmıştır; Bunu ben uydurmuyorum.
Samantabhadra adakları için biraz daha basit bir görselleştirme, bir Samantabhadra yaymanızdır. Elinde bir mücevher var. Ve mücevherlerden sonsuz ışık ışınları yayılır ve her birinin çeşitli adakları vardır – su kaseleri, çiçekler, tütsü vb. Bu biraz daha kolay.
Adaklarda bulunmak, cimriliği önlemeye yardımcı olur.
Noksanları Kabul Etmek
Ardından, geçmişte yaptığımız hataları ve kusurları, yıkıcı davranışlarımızı açık bir şekilde kabul etmek ve dört rakibi uygulamak geliyor. Bu dördü her zaman çağırmak büyük önem arz ediyor:
- Pişmanlık – Önceki yanlış davranışlarımızdan dolayı pişmanlık duyuyoruz. Suçluluk, değil pişmanlık. "Keşke bunu hiç yapmasaydım." Yaptığım şeyi oldukça büyüttüğüm bir suçluluk duygusundan bahsetmiyoruz. Örneğin, ("Bu çok kötü") bunu yaptığım için, "çok kötüyüm" demek ve sonrada bu düşünceye takılıp kalmak.
- Aynı eylemi tekrarlamama konusundaki güçlü kararlılık – bunun için ana ilkelerden biri söz vermemektir: "Hayatımın geri kalanında bunu bir daha asla yapmayacağım" çünkü muhtemelen sözünüzü tutamayacaksınız. Yavaştan başlayın: "Önümüzdeki hafta bunu yapmayacağım." Sonra gelecek ay, gelecek yıl şeklinde zaman dilimini genişletin. Geçmişte sergilediğiniz yıkıcı davranışları tekrar etmemek için gerçekten çaba göstereceğiniz zaman dilimini uzatın.
- Hayattaki olumlu yönünüzü ve bodhichitta hedefinizi yeniden teyit edin.
- Negatifliği olumlu eylemlerle dengeleyin – kullanılabileceğiniz çok sayıda pozitif eylem var.
Bu, genel olarak üç zehirli tutumun üstesinden gelmemize yardımcı olur:
- Bir şeyi arzulamak – sahip olmadığınız bir şeye bağlılık – Eğer buna sahip iseniz onu bırakmayı istememe duygusu; ve açgözlülük– hep daha fazlasını istiyorsunuz
- Öfke veya düşmanlık
- Naiflik – neden ve sonuç ya da gerçeklik konusunda naiflik, saatin kaç olduğu konusunda naiflikten bahsetmiyoruz.
Yıkıcı bir şekilde hareket etmemizin temelinde bu var. Bu zehirli tutumların etkisi altında hareket ediyoruz. Bu tutumlar zihnimizi zehirliyor.
Sevinmek
Yedi daldan dördüncüsü, başkalarının ve kendimizin yaptığı olumlu şeylere sevinmektir. Başkaları ile kastedilenler sıradan varlıklar, shravaka'lar, pratyekabuddha'lar, bodhisattva'lar ve Buda'lardır. Bu kıskançlık ve hasetin üstesinden gelir.
Bu rahatsız edici duyguların üstesinden gelmekten bahsettiğimizde, yapmaya çalıştığımız esas şey kendimizi gerçekten incelemektir – Bu rahatsız edici duygulara sahip miyim? – ve bunları görmeye çalışıyoruz. Ardından bu tür pratikler ile onlar üzerinde çalışıyoruz. Yani sadece meditasyonla yetinmiyoruz. Birinin başarılı olduğunu ya da iyi işler çıkardığını ve saire benzeri haberleri duyduğunuzda, kıskanma eğiliminde olup olmadığınıza dikkat edin: "Ah, keşke bunu ben yapmış olsaydım" veya "Keşke bu onların değil de benim başıma” vb. Eğer böyle düşüncelere kapılıyorsanız o zaman buna sevinç hissi ile karşı koymanız gerekir. Onlar adına mutlu olun. Shantideva şöyle diyor: Herkesin aydınlanmasını istiyorsanız, insanların dünyevi bir şeyde başarılı olması sizin için neden sorun olsun?
Öğretiler İstemek
Beşinci dal, Budalardan ve öğretmenlerden öğretmelerini istemektir. Bu, öğretileri bırakma veya görmezden gelme eğiliminin üstesinden gelmemize yardımcı olur. “Onlara ihtiyacım yok. Zaten her şeyi biliyorum."
Öğretmenlerden Öğretmeye Devam Etmelerini Rica Etmek
Daha sonra öğretmenlerden devam etmelerini rica etmek geliyor. Bu, öğretmenlerimizi taciz etme veya küçümseme sorununun üstesinden gelmemize yardımcı olur - "Seni beğenmiyorum" veya "Öğretme şeklinden hoşlanmıyorum" vb. öğretmene yukarıdan aşağı bakarsanız, “benim öğretmene falan ihtiyacım yok” derseniz tabii ki bırakıp giderler.
Adanmışlık
Bir sonraki husus tüm varlıkların aydınlanmasına adanmaktır. Bu, öfkeyi önlememize yardımcı olur. Öfke, oluşturduğumuz pozitif gücü yok eder. Olumlu bir güç oluşturursunuz ve bir anlamda onu özgürlük ya da aydınlanma klasörüne kaydetmek istersiniz ve samsarik klasöründe bulunmamasını istersiniz. Oluşturduğunuz pozitif gücün öfkeyle zayıflamasını istemezsiniz.
Büyük Hintli öğretmenlerin yazdığı metinlerde bununla ilgili iki ifade vardır:
- Shantideva Bodhisattva Davranışlarında Bulunmak isimli kitabında, bir bodhisattva'daki öfkenin binlerce çağın pozitif gücünü yok ettiğini söylüyor. Yorumlarda, bunun öfkemizi özellikle kendimizden daha yüksek bir düzeydeki bir bodhisattva'ya yönlendirdiği açıklanmıştır.
- Chandrakirti, Madhyamaka Angajmanı isimli kitabında öfkenin yüzlerce yıl içinde biriken pozitif gücü mahvettiğini söylüyor. Yorumlara göre, bu bizim bir bodhisattva olduğumuz ve öfkeyi kendimizle aynı kazanım düzeyine sahip başka bir bodhisattva'yı hedeflediğimiz zamandır.
Yani bodhisattva daha yüksekse binlerce, aynı seviyedeyse yüzlercesi. İşte bu yüzden bu iki metindeki sayılar arasında bu tutarsızlık var.
Bu aslında çok zor bir konu haline bürünüyor. Her şeyden önce, metinlerde sadece bodhisattva'lara yönelik öfkeden bahsediliyor gibi bir görüntü var. Ve şöyle bir soru ortaya çıkıyor: Öfke genel olarak her şey ile ilgili oluşturduğum tüm pozitif gücü yok ediyor mu? Ve bunun yalnızca belirli bir bodhisattva ile ilgili olarak oluşturulan pozitif gücü mahvettiğine dair bir açıklama duydum – yani, o belirli bodhisattva'ya öfkelenerek, bu pozitif gücü yok ediyorsunuz. Aslında duyduğum ana açıklama buydu. Başlangıçsız yaşam ve sınırlı sayıda varlığı göz önünde bulundurursak, herkesle iligili muazzam miktarda karma oluşturduk. Ama buradaki karma oldukça spesifik.
Bu nedenle, bir metindeki belirli bir satırın yorumsal açıklaması ile genel tavsiye arasında ayrım yapmanız gerekir. Genel tavsiye: Başkalarına öfkelenmeyin, çünkü bu genel pozitif gücünüzü mahvedecektir. Metin bu fantastik sayıları verirken, bu oldukça özel bir durumdur. Bu yüzden bu ikisini ayırt edin; aksi halde kontrolü kaybedeceksiniz. “Ah, köpeğime öfkelendim ve şimdi tüm pozitif gücümü çöpe attım. Binlerce çağ boyunca toplanmış pozitif güç ziyan oldu.” Bu durumda, bir şeyin ne zaman geçerli olduğunu ve ne zaman geçerli olmadığını ayırt etmek için insan zekası kullanılmıyor. Belli bir öğretinin geçerli olduğu bağlam nedir, geçerli olmadığı bağlam nedir? Öğretileri uygulamak için ait oldukları bağlamı bilmeniz gerekir. Fanatik bir versiyona dalmayın – örneğin, sadece bir sivrisineğe kızmak binlerce eonluk pozitif gücü tamamen yok edecek diye düşünmeyin. Çünkü eğer öyle olsaydı, o zaman hiçbirimiz için umut ışığı bile olmazdı.
Kullanılan kelime, pozitif gücü mahvetmek (bcom) anlamına geliyor. Ama gücü tamamen silmek anlamına gelmiyor. Bu, gücün olgunlaşmasının çok daha uzun bir zaman alacağı ve olgunlaştığında çok ama çok daha küçük bir kuvvetle olgunlaşacağı anlamına geliyor. Kullanılan kelimenin anlamı bu. Yani yine her zamanki gibi kullanılan kelimelerin anlamlarına bakmanız gerekir ve bunlar çoğu zaman doğru anlamı tam olarak aktarmayan kelimeler kullanılarak diğer dillere çevrilir. Bu yüzden kafanızı karıştıran bir kelime olursa, öğretmeninize bu kelimenin tanımının ne olduğunu sormaktan hiç çekinmeyin. Tibet geshleri, münazara konusunda uygun şekilde eğitilmişlerse size doğru tanımları sağlayabilirler. Onların tüm tanımları ezberlemeleri gerekiyor.