Подтверждение надёжного направления и бодхичитты

Другие языки

Введение

Мы разбираем третью часть шести подготовительных практик. Мы разобрали подготовку надлежащего сидения, совершение простираний и восьмичастную позу, в которую мы садимся, успокаивая свой ум посредством дыхания. И затем в пространстве перед собой мы представляем объекты прибежища (надёжного направления). И затем принимаем надёжное направление, вновь утверждаем мотивацию бодхичитты. Однако, хотя этого здесь напрямую не сказано, по моему опыту, когда люди совершают простирания перед учениями или медитацией, простирания становятся весьма механическими. Судя по тому, что, после совершения простираний, мы садимся, сосредотачиваемся на дыхании и затем сосредотачиваемся на прибежище и бодхичитте, можно заключить, что нечто подобное мы должны осуществлять и перед совершением простираний – в противном случае у нас не будет никакой мотивации.

Основной смысл сосредоточения на дыхании в том, чтобы привести свой ум в нейтральное, «неопределённое» состояние ума, в том смысле, что Будда не определял это состояние ума ни как созидательное, ни как разрушительное. На этой основе вы зарождаете благое состояние ума, потому что, если вы попытаетесь зародить его, когда ваш ум переполнен всевозможными мыслями о том, что с вами происходило днём или, например, о пробках, в которых вы стояли, когда сюда добирались, то зародить конструктивное состояние ума будет очень сложно. Именно поэтому мы сперва приводим ум в нейтральное состояние, и уже на его основе порождаем позитивное состояние ума. Именно поэтому я добавил этот подготовительный шаг – сосредоточение на дыхании и зарождение мотивации – перед совершением простираний. Разумеется, его можно затем повторить уже сидя и никакого вреда от выполнения этого шага дважды не будет.

Мы стараемся не допустить того, чтобы наши практика становилась чем-то чисто механическим, хотя очень, очень, очень просто сделать практику процессом чисто механическим. Вы по какой-то причине просто пробегаете по этой практике, но при этом испытываете очень слабое чувство. Причиной для того, чтобы пробегать по практике, могут быть самыми разными. Возможно, вы чувствуете себя обязанными её выполнять или будете испытывать чувство вины, если её не выполните, или она стала настолько сильной привычкой, что подобна чистке зубов, но при этом, выполняя практику в таком темпе, в таком формате, вы не чувствуете особых переживаний. Когда вы развиваете привычку выполнения механической практики, справиться с этой привычкой очень непросто. Так что, если вы только начинаете, попытайтесь избежать создание привычки механических занятий практикой, за которыми не стоит никаких чувств. Потому что очень легко сделать практику чем-то механическим. Почему? Потому что в нашей жизни очень высокий уровень занятости: утром мы просыпаемся, чистим зубы, стремимся скорее побежать на работу, возможно, нам нужно позаботиться о собственных детях и так далее. Поэтому мы стремимся как можно быстрее практику осуществить, и хотя, возможно, в нашем уме есть сильное намерение выполнять практику каждый день, само её выполнение для нас становится чем-то очень быстрым, мы стремимся как можно скорее её завершить, потому что в нашей жизни очень много других занятий, очень много других вещей. Именно поэтому так важно уметь мгновенно зарождать мотивацию, намерения, чувства. Безусловно, всё это должно присутствовать постоянно, почти на бессознательном уровне, если можно использовать это понятие, когда мы говорим о бодхичитте зарождаемой без усилий. Итак, перед тем как сделать протирания и сесть, мы представляем перед собой объекты прибежища, а затем принимаем надёжное направление и подтверждаем мотивацию бодхичитты.

Надёжное направление (прибежище)

У нас особо нет времени на то, чтобы глубоко разбирать темы бодхичитты и прибежища, но их нельзя считать чем-то обыденным, принижать их значимость. Термину «прибежище» я предпочитаю термин «надёжное направление». Потому что это понятие более активное, в то время как понятие «прибежище» носит, во всяком случае в английском, более пассивный характер. Речь не идёт о том, что мы пребываем в каком-то пассивном состоянии, пока Три Драгоценности – Будда, Дхарма и Сангха – нас спасают, защищают. Вместо этого мы сами себя защищаем, устремляясь в направлении Будды, Дхармы и Сангхи, в том направлении, которое они обозначают.

Есть множество уровней «трёх редких и драгоценных самоцветов» (dkon-mchog gsum). Именно так тибетцы переводят слово драгоценность: редкий (dkon) и высший (mchog). Такова коннотация этого понятия. Глубочайший уровень Драгоценности Дхармы – это третья и четвёртая благородные истины – истинное прекращение страданий и их причин и истинный путь. Когда речь идёт о пути, подразумевается не какая-то тропинка, по которой мы топаем, а состояния ума, состояния сознания, которые приведут нас к желаемой цели. Мы говорим о тех видах понимания, которые приведут к истинным прекращениям, а также о том состоянии ума, которое будет уровнем плода, когда мы достигнем истинных прекращений.

И именно в этом сложность и вся глубина Трёх Драгоценностей. То есть нам нужно понимать и быть убеждёнными в том, что подлинное прекращение проблем и их причин по-настоящему возможно, что основополагающая природа ума чиста, в том смысле, что достичь этих подлинных прекращений возможно. В попытках понять этот момент мы можем подойти к его рассмотрению с множества различных точек.

  • Один из этих пунктов упоминает Его Святейшество Далай-лама в «Восхвалении семнадцати пандитов Наланды». Если вы понимаете две истины – глубочайшую и обусловленную истину о явлениях, – вы обретаете способность постичь четыре благородных истины. Если вы сможете понять четыре благородных истины, то сможете понять и Три Драгоценности.
  • О другом подходе я говорил, когда мы разбирали «Нераздельность Авалокитешвары и духовного учителя». Я говорил о том, что понимание четырёх тел будды приведёт нас к более глубокому пониманию Трёх Драгоценностей, более глубокому устремлению к надёжному направлению.
  • Или можно посмотреть с точки зрения убеждённости в возможности обретения подлинных прекращений с помощью практик махамудры и дзогчена, с точки зрения основополагающей чистоты природы ума.

Нам нужно обладать убеждённостью в том, что такие цели, как освобождение и просветление, подлинно достижимы. То есть продвигаться не так, как делают многие люди, которые думают: «Ну да, я буду продвигаться, буду устранять свои страдания, но конечной цели так и не достигну». Нам нужна подлинная убеждённость в том, что освобождение и просветление достижимы, достижимы эти подлинные прекращения.

Это не что-то обыденное и не что-то, что было бы просто понять и в чём было бы просто обрести убеждённость на основе логики. На самом деле над этим нам нужно потрудиться. Большинство из нас поначалу полагают, что это истина, если вообще об этом задумываются. По меньшей мере полагают, что это истина, надеются, что это истина и продвигаются в указанном направлении. Если в нас живёт убеждённость в надёжном направлении, это невероятным образом изменяет нашу жизнь. Мало того, что мы просто стремимся улучшать себя, это уже само по себе большое изменение. Но мы, более того, убеждены в том, что такие цели, как освобождение и просветление, подлинно достижимы. И потому, зачем же страдать? Как говорится, если вы находитесь в горящем доме и знаете, что из него можно выбраться, почему же вы не пытаетесь из него выбраться?

Будды – это те, кто в полной мере обрёл эти подлинные прекращения и эти пути ума и указал путь к достижению этих состояний. Под Сангхой подразумевается арья-сангха, то есть те существа, которые уже в какой-то степени обрели подлинные прекращения и подлинные пути ума. Они обрели их пока не в полной степени, но уже являются источником надёжного направления. И безусловно, когда мы говорим о Драгоценности Сангхи как объекта надёжного направления, мы не подразумеваем более широкое употребление этого термина, который используется на Западе, когда сангхой называются все, кто посещает буддийские центры, и не условный уровень сангхи как общины монахов и монахинь, которые являются лишь символизируют подлинную Сангху, арья-сангху. Но подлинное надёжного направление указывает арья-сангха.

Визуализация Трёх Драгоценностей

Перед собой мы визуализируем что-то, что символизирует то направление, в котором мы устремляемся. Это может быть чрезвычайно обширная визуализация. Но есть также и традиция «всеобъемлющей Драгоценности», в которой вы визуализируете только Будду Шакьямуни, видя его нераздельным с духовным учителем. Он восседает на лотосе, лунном диске и диске солнца, которые представляют: отречение, бодхичитту и пустотность, а эти три сидения, в свою очередь, покоятся на троне. Тело Будды символизирует Сангху, речь Будды – это Дхарма, а ум Будды – это собственно Будда.

Опять же, я должен подчеркнуть: не зацикливайтесь на визуализациях. У многих людей сложности с визуализацией, однако визуализация – не главное. Главное – объект, на котором вы сосредотачиваетесь, который и представляет то, к чему мы устремляемся. Цонкапа даёт замечательное объяснение того, как поначалу упражняться в визуализации. Он говорит: сначала зародите обобщённый, смутный образ, на котором сможете сосредоточиться, а по мере того, как ваше сосредоточение будет улучшаться, вы сможете добавлять все недостающие детали. Хотя, разумеется, вам для этого нужно знать, каковы эти детали. И поэтому, пожалуйста, избегайте ловушки беспокойства, попыток всё совершенным образом визуализировать, а затем разочарования, когда вам этого сделать не удаётся.

Бодхичитта

После того как вы вновь утверждаете направление, в котором желаете продвигаться, вы подтверждаете мотивацию бодхичитты. Когда мы говорим о мотивации, подразумеваются два аспекта, из которых складывается то, что переводят как «мотивация» (kun-slong). На самом деле тибетский термин, который переводят как «мотивация», подразумевает что-то, что возвышает вас, поднимает вас и заставляет вас устремляться к цели. И здесь две составляющих: с одной стороны, цель, назначение, к которому вы устремляетесь, с другой стороны – эмоциональное состояние, которое побуждает вас продвигаться к этой цели. Мотивация содержит эти два аспекта.

В данном случае мотивация не ограничивается устремлением к надёжному направлению до обретения освобождения. Когда мы говорим о надёжном направлении, оно может приниматься с тремя различными целями:

  • достижение состояния архата-шраваки, архата-слушателя, который слушает учение Будды в те времена, когда они ещё доступны, и потому достигает архатства;
  • достижение состояния архата-пратьекабудды в тёмные эпохи, когда будды не являлись, когда для продвижения вам приходится полагаться на собственные инстинкты;
  • достижение просветления, а не только освобождения, на пути бодхисаттвы.

То есть надёжное направление подразумевает одну из этих трёх целей.

И хотя с точки зрения махаяны мы устремляемся к полному просветлению, для того чтобы достичь этого просветления, нам необходимо также достичь освобождения. Поэтому мы не должны принижать значимость освобождения. Мы можем устремляться к освобождению шраваки, но делать это с мотивацией махаяны. Для того чтобы достичь просветления, нам нужно будет осуществлять накопления на протяжении трёх бесчисленных эонов, трёх зиллионов лет. И вероятнее всего, в ходе этих трёх зиллионов лет нам доведётся практиковать в тёмной эпохе, без будд, то есть практиковать как пратьекабуддам. Поэтому цель пратьекабудд также нельзя назвать для нас неактуальной, незначимой.

И поэтому не нужно думать: «Я устремляюсь к состоянию бодхисаттвы, я хочу достичь полностью просветлённого состояния будды, а эти низшие существа – шраваки и пратьекабудды – не только не заслуживают уважения, они вообще не имеют никакой значимости, не играют никакой роли». Это не так. Как я уже говорил, в особенности это касается пратьекабудд, которых люди особенно склонны забывать, с учётом того невообразимого количества времени, которое у нас уйдёт на то, чтобы достичь полностью просветлённого состояния будды, весьма вероятно, что мы вынуждены будем практиковать также и в тёмные эпохи. Конечно, вы можете сказать, что будды проявляются в бесчисленном множестве миров, так что, когда в одном мире царит тёмная эпоха, будда может передавать учение в другом мире и вы можете переродиться там, а не в том мире, где царит эпоха тёмная. Но никогда не знаешь, где на самом деле окажешься, так что не зарекайтесь: вполне возможно, вам придётся практиковать и как пратьекабуддам. Так что даже если будд поблизости не будет, даже если учения не будут доступны, пусть мои инстинкты будут настолько сильны, что меня всё равно будет влечь в этом направлении.

Люди, которым довелось жить в эпоху тоталитарных режимов, в которых жёстко преследовалась религия, думаю, имеют какое-то представление о том, что я только что объяснял.

Цель бодхичитты – это просветление. И будда, которого мы представляем перед собой нераздельным с духовным наставником, символизирует это просветление, эту цель. Эмоциональное состояние, которое подталкивает нас к этой цели, – это любовь, сострадание и исключительная решимость, направленная на то, чтобы помочь другим живым существам, помочь им не только на временном уровне с обычными проблемами повседневной жизни, но и помочь им достичь освобождения и просветления. Именно поэтому я всегда делаю на этом особый упор, когда учу: мы стремимся помочь другим существам не только в обыденном смысле, например накормить голодных, но и помочь им преодолеть основу возникновения обыденных уровней страдания – страдания страданий и страдания перемен, то есть преодолеть всеохватывающее, всепронизывающее страдание бесконтрольно возникающих перерождений.

Мы, однако, устремляемся не к тому, чтобы достичь просветления Будды Шакьямуни, и не к тому, чтобы достичь просветления в целом: мы устремляемся к достижению нашего собственного просветления. Однако это просветление ещё не произошло, но может произойти. На основе естественной чистоты ума, пустотности ума, можно достичь подлинного прекращения страданий и их причин. Так что, если мы убеждены в том, что цель достижима, с точки зрения изначальной чистоты ума, то различные факторы природы будды (сети глубинного осознавания и позитивной силы) будут выступать в качестве причин для достижения желаемого нами следствия. Причина является причиной только относительно того следствия, того результата, к которому ведёт.

Если вы поразмыслите над этим глубоко, то поймёте, что помимо эмоциональных составляющих, таких как любовь и сострадание, помысел бодхичитты требует невероятного глубокого понимания того, как причины приводят к конкретным следствиям; понимания надёжного направления; того, что эти подлинные прекращения и подлинные пути ума действительно осуществимы и их действительно можно претворить в жизнь; и кроме того, пустотности причины и следствия с точки зрения того, как различные факторы моей собственной природы будды могут выступить в качестве причин, которые приведут к достижению желаемой цели. Хотя это очень обширная тема, на которой у нас сейчас нет возможности глубоко остановиться, даже если мы подумаем о двух видах бодхичитты: о бодхичитте обусловленной и бодхичитте глубочайшей, то окажется, что глубочайшая бодхичитта, то есть постижение пустотности, необходима для того, для того чтобы наше устремление к собственному просветлению (обусловленная бодхичитта) было более прочным, более устойчивым.

Будда и духовный учитель, которые в нераздельном единстве пребывают перед нами, символизируют эту цель, это просветление, к которому мы устремляемся. Очень интересным кажется замечание Гампопы, который сказал: «Когда я понял нераздельность своего ума, учителя и будды, я постиг махамудру».

Затем, когда мы вновь утвердили надёжное направление и бодхичитту, мы можем представить, в соответствии с наставлениями Серконга Ринпоче:

  • копия Будды Шакьямуни растворяется в нас;
  • мы превращаемся в Будду Шакьямуни, в сердце которого слог ХУМ;
  • мы испускаем различные лучи света, и они очищают и преображают всех живых существ, приводя их к состоянию будды. Все они превращаются в Шакьямуни, то есть мы их всех представляем в форме Будды Шакьямуни.

И затем мы осознаём, что это всего лишь визуализация. Что они пока не обрели просветление и, откровенно говоря, мы тоже пока его не обрели. Почему они пока не просветлённые? Потому что им не присуще даже беспристрастие. И это логически приводит нас к медитации на четырёх безмерных.

1. Безмерное беспристрастие: «Как замечательно было бы, если бы все существа обладали беспристрастием. Пусть они обретут беспристрастие. Я сам их приведу к беспристрастию. Будды, вдохновите меня на то, чтобы привести их к беспристрастию».

2. Безмерная любовь: «Пусть все они обретут счастье и причины счастья».

3. Безмерное сострадание: «Пусть они все освободятся от страдания и причин страдания».

4. Безмерная радость: «Пусть они освободятся не только от обычных страданий, пусть они обретут блаженство высшего просветления и никогда с ним не расстаются».

Затем следующий шаг, и это более распространённые наставления:

  • Будда, которого мы представляли перед собой, уменьшается, становится всё меньше и меньше, в таком крошечном состоянии проникает в нас через межбровье и растворяется в нас, подобно расплавленному маслу. Это менее тантрическая форма практики.
  • В другом варианте визуализации Будда поднимается, и когда мы представим плодотворное поле на следующем шаге, Будда спустится и растворится в новом поле.

Так что есть два варианта.