Важность правильного распознавания пустотности

Этот великий труд Шантидевы, «Бодхисаттва-чарья-аватара», состоит из десяти глав. Хотя он полностью содержит смысл «Сутр о праджняпарамите», Шантидева написал его не для того, чтобы прославиться как великий мастер этого жанра. Шантидева развил преданное сердце бодхичитты и составил этот текст, чтобы помочь всем существам, исходя из цели бодхичитты. Однако в начале Шантидева скромно говорит о своих намерениях: 

(I.2) Всё, что хочу сказать, изречено уж было, и у меня совсем нет навыка стихосложения. Однако я, лишённый даже помысла помочь другим, составил это, дабы приучить свой ум.

Вот так скромно он говорит о своём тексте: он написал его, включив туда множество наставлений специально для своей личной практики. 

В этом тексте десять глав, и меня попросили дать учение о девятой главе. В ней говорится о мудрости, под которой имеется в виду распознавание пустоты, или пустотности. Очень благоприятно давать это учение в монастыре Наланда, названном в честь исторического монастыря, в котором Шантидева жил и написал этот текст.

В целом, если говорить о глубоком воззрении пустотности, есть три текста, на которые следует полагаться как на источники. Их сокращённо называют «Корень, Вступление и Четыре». «Корень» – это «Коренные строфы о срединном пути, именуемые “Распознавание”» великого мастера Нагарджуны. Под «Вступлением» необязательно имеется в виду «Мадхьямака-аватара» («Вступление в мадхьямаку») Чандракирти: может подразумеваться и наш текст, «Вступление на путь поведения бодхисаттвы» Шантидевы. Наконец, «Четыре» – это «Четыре сотни строф» («Трактат из четырёхсот строф») Арьядевы. Таким образом, текст Шантидевы – один из основных индийских источников на тему пустотности.

Как я уже упоминал, текст «Вступая на путь поведения бодхисаттвы» состоит из десяти глав. В первой главе обсуждаются преимущества развития преданного сердца бодхичитты. Во второй главе говорится о преимуществах открытого признания допущенных ошибок, или раскаяния. В третьей главе говорится о том, как с заботой оберегать преданное сердце бодхичитты. В следующих главах говорится об охране своего сердца с помощью бдительности, о терпении, усердии, сосредоточении и распознавании (мудрости), а последняя глава – это посвящение. 

В первой главе говорится о благах развития бодхичитты и о том, чтобы с преданностью посвятить своё сердце другим и достижению просветления. Есть комментарий великого Куну Ламы Ринпоче на первую главу «Бодхисаттва-чарья-аватары». Это тоже крайне важный текст. Куну Лама Ринпоче сочинял по четыре строки, то есть по одной строфе о бодхичитте каждый день года, не пропуская ни одного дня. Таким образом он написал этот великий комментарий. Некоторые люди читают этот комментарий как часть ежедневной практики, не пропуская ни дня, и некоторые ежедневно практикуют медитацию на пустотность, не пропуская ни дня.

Среди сутр и комментариев к ним есть множество других текстов о преимуществах намерения бодхичитты. Эти комментарии были переведены на тибетский, и все их положения включены в комментарий Куну Ламы Ринпоче. В своём комментарии Куну Лама Ринпоче обращается к строфе текста Шантидевы, где Шантидева советует снова и снова читать «Собрание сутр» и «Собрание упражнений». Когда мастера спрашивали Шантидеву об этих текстах, он говорил, что это дополнительные тексты, которые он написал очень мелкими буквами на очень маленьких страницах и спрятал, чтобы их нашли позднее. Подобным образом был сокрыт и комментарий Куну Ламы Ринпоче о благах бодхичитты. Он был завёрнут во множество слоёв ткани и обвязан верёвкой, наподобие индийских спальных мешков. Позднее этот текст, написанный на крохотных листочках бумаги очень маленькими буквами, был обнаружен в сундуке.

Когда мы бежали из Тибета, мы были очень бедными и не могли взять с собой много вещей, но нам привезли этот текст, и Ген Госар посоветовал опубликовать его, что и было сделано. В Дальхузи жил Треу Гьюпон Ринпоче – выдающийся, очень образованный геше из монастыря Дрепунг, и я подарил ему копию. Он был столь реализованным мастером, что ему не нужно было читать подобный текст, но я поднёс ему копию для создания благоприятных причин. Позднее я спросил у него, прочитал ли он текст Куну Ламы Ринпоче, и он ответил: «Я не просто прочитал его, но и заглядываю в него последние пять или шесть дней. Я не знал, насколько великим мастером был Куну Лама Ринпоче, пока не прочитал его комментарий, а сейчас я понимаю, что он был невероятным. В этом тексте заключён весь смысл “Бодхисаттва-чарья-аватары” и “Собрания упражнений” Шантидевы. Там есть все упражнения и практики, которые нужны на пути бодхисаттвы. Кажется невероятным, что всё это содержится в одном тексте». 

Когда мы изучаем очень обширные, длинные комментарии, необязательно обращаться к более коротким. Однако, если у нас нет возможности изучать всё очень подробно, в этом тексте уже есть всё необходимое. Его можно сразу практиковать: все ингредиенты полностью готовы, это пища, которую можно сразу есть. В этом тексте показаны преимущества, которые проистекают из развития преданного сердца бодхичитты. Вот что я хотел сказать, рассказывая вам об истории этих текстов. 

Это было вступление, а теперь давайте рассмотрим девятую главу. Как сказал Будда, сердце всех наставлений – это пустотность, или пустота. Сам Будда передал три цикла Дхармы – трижды повернул колесо учения. Его основная цель заключалась в том, чтобы вести всех учеников к состоянию освобождения от неуправляемого круговорота проблем, сансары. Цонкапа также говорит об этом намерении в «Большом руководстве по этапам пути к просветлению», в «Ламриме ченмо». Цель всех поворотов колеса Дхармы – позволить разным ученикам отсечь корень неуправляемого круговорота бытия. Его корень – цепляние за то, что у вещей есть истинно доказанные идентичности, а значит сердце и суть всех наставлений – пустотность. Наставления о пустотности предлагают методы, с помощью которых можно отсечь корень сансары и достичь освобождения. 

Даже если у нас есть намерение бодхичитты, мы не сможем достичь освобождения без понимания реальности, то есть без глубочайшего воззрения пустотности. Это показывает важность правильного воззрения пустотности. То же самое говорится в «Ламриме ченмо» Цонкапы. Закончив объяснять далеко ведущие состояния ума (совершенства, парамиты), он добавляет отдельное, обширное объяснение того, как обрести шаматху – спокойное и устойчивое состояние ума, и випашьяну – исключительное восприимчивое состояние ума. Цонкапа приводит это отдельное объяснение именно потому, что оно крайне необходимо, чтобы помочь другим отсечь корень их неуправляемого круговорота сансары.

Цонкапа не только подробно объясняет исключительно восприимчивое состояние випашьяны в «Ламриме ченмо»: он также написал комментарий на «Коренные строфы о срединном пути» Нагарджуны. Этот комментарий называется «Океан доказательств» и занимает один том в собрании сочинений Цонкапы. Кроме того, Цонкапа написал «Суть превосходного объяснения интерпретируемого и окончательного смыслов», а также «Прояснение намерения срединного пути» – комментарий на «Вступление на срединный путь» Чандракирти. Эти тексты тоже занимают по одному тому в собрании сочинений. Все эти выдающиеся тексты Цонкапы можно считать развёрнутым объяснением того, о чём говорится в этой главе о распознавании. Если вы подробно изучите все эти основные тексты, ваше понимание пустотности станет непоколебимым.

В наставлениях по ламриму, по этапам пути, предназначенным для людей с начальным, промежуточным и продвинутым уровнем мотивации, перед подробным обсуждением шаматхи и випашьяны сначала даётся учение о шести далеко ведущих состояниях ума – о совершенствах щедрости, этической самодисциплины, терпения, усердия, умственной устойчивости (сосредоточения) и распознавания. Подобным образом, Шантидева начинает «Бодхисаттва-чарья-аватару» с главы о преимуществах развития бодхичитты, а в следующих главах объясняет далеко ведущие состояния ума. Это «ветви», или подразделы, в которых включены практики, создающие причины: они постепенно помогают нам обрести правильное понимание пустотности, которое объясняется в девятой главе. Поэтому Шантидева говорит в первой строфе девятой главы:

(IX.1) Мудрец учил всем этим подразделам ради распознавания. Следовательно, развивайте распознавание, желая успокоить страдания.

Будда преподал разные практики, создающие причины, чтобы мы смогли развить распознавание. Некоторые люди утверждают, что распознавание пустотности необходимо для просветления, но для достижения освобождения оно необязательно. В частности, они утверждают, что для одного лишь освобождения от сансары, неуправляемого круговорота перерождений, нет необходимости обретать полное, самое глубокое понимание пустотности. Однако без такого понимания ничего не получится. Чтобы освободиться от сансары, нужно обрести правильное понимание пустотности. Об этом говорится далее в этом тексте, но это подтверждается и цитатой из Нагарджуны, которую часто приводят как источник, чтобы доказать, что для освобождения необходимо полное понимание пустотности:

До тех пор пока продолжается цепляние за истинно доказанные идентичности, будет продолжаться перерождение в неуправляемом круговороте сансары. До тех пор пока полностью не устранён корень всего этого, освобождение не будет достигнуто.

Если мы ищем корень компульсивного существования, сансары, мы обнаружим, что это наше цепляние за истинно доказанные идентичности. В сансаре мы можем переродиться во множестве различных ситуаций. Можно даже переродиться владыкой богов Индрой или на пике всех богов уровня желанных чувственных объектов (мира желаний). Мы можем переродиться и выше – на уровне нематериальных форм, в мире форм или даже на пике этого мира – в мире существ, находящихся в четвёртом из состояний умственной устойчивости, в четвёртой дхьяне. Тем не менее в каких бы мирах мы ни переродились, даже если это высшие миры, и какой сансарной роскошью мы бы ни наслаждались, это не принесёт ничего, кроме проблем, потому что мы не отсекли корень компульсивного круговорота сансарного существования.

Это можно понять на примере. Здесь, в Париже у вас есть Эйфелева башня. Вы можете подняться на самый верх Эйфелевой башни или Си-Эн Тауэр в Торонто, но, пусть даже вы оказались на самом верху, вам не остаётся ничего, кроме как снова спуститься. Вы не можете подняться выше. Если вы хотите отправиться в любое другое место во Франции, вам придётся спуститься. Пусть даже вы оказались на вершине, у вас появилась неотвратимая проблема.

Точно так же, в какой бы сансарной ситуации мы ни оказались, это состояние не абсолютно. Нам всё равно придётся вырваться из такого цепляния за вещи, как будто они обладают истинно доказанными идентичностями. Мы можем достичь абсолютного состояния, только если отсечём корень сансары, из которого сансарные ситуации вырастают снова и снова.

Сначала необходимо понять, как цепляние за истинно доказанные идентичности служит корнем всех компульсивных сансарных ситуаций, всех наших проблем и страданий. Благодаря такому пониманию у нас появится особое состояние ума – желание обрести свободу от всего этого. Причина всех проблем и страданий – наше компульсивное поведение (карма) и наши беспокоящие эмоции и состояния ума, все наши омрачения. Это истинные причины всех наших проблем. Следовательно, самое главное – избавиться от всех беспокоящих эмоций и компульсивного поведения.

Таким образом, когда Будда впервые повернул колесо Дхармы, он дал определение истинных проблем, истинного страдания. Затем он объяснил истинные причины всех страданий. Это первая и вторая благородные истины. Вместе они образуют пару, основанную на причинно-следственной связи: истинная причина – это источник всех наших истинных проблем, а страдание – это следствие.

Страдание и проблемы не возникают без причин. У них есть причины. Если мы можем устранить причины, следствием которых становятся проблемы и страдания, то достигнем истинного прекращения всех этих проблем.

Есть путь, или причина, которая позволит нам избавиться от всех беспокоящих эмоций и компульсивного поведения, кармы и заблуждений. Что это за причина? Это развитие распознавания – мудрости, благодаря которой мы понимаем, что истинно доказанных идентичностей не существует. С помощью распознавания мы можем устранить беспокоящие эмоции и компульсивное поведение, которые служат истинной причиной страдания. Если нет причины, следствие тоже не возникнет. Если нет цепляния за истинно доказанные идентичности, то закончатся возникающие из него беспокоящие эмоции и компульсивное поведение, а также порождаемое всем этим страдание. Поэтому в тексте говорится:

Развивайте распознавание, желая успокоить страдания.

Когда мы достигнем состояния, в котором все причины страдания исчезли и мы избавились от компульсивного поведения и беспокоящих эмоций, приносящих нам страдания и проблемы, – мы окажемся в состоянии, в котором больше нет никаких страданий и проблем. Мы достигнем истинного прекращения страдания. Это истинное прекращение – третья благородная истина. Чтобы достичь третьей благородной истины прекращения, нам нужна четвёртая благородная истина, благородная истина пути, под которым имеется в виду распознавание как «путеводное состояние ума».

Когда в тексте говорится о желании успокоить страдания, под «успокоением» имеется в виду это состояние истинного прекращения. Это избавление от всех истинных причин страдания с помощью развития распознавания – понимания того, как существуют все вещи. Корень неуправляемого круговорота существования, сансара, – это цепляние за вещи как за обладающие истинно доказанными идентичностями. Следовательно, нам нужно культивировать желание избавиться от такого цепляния. Нужно отказаться от тотальной вовлечённости в цепляние за истинно доказанное «я» и возникающую из-за этого озабоченность собой. Таков смысл последних двух благородных истин – истинного пути, благодаря которому достигается истинное прекращение.

Чтобы отсечь цепляние, нам нужно распознавание, с помощью которого мы понимаем: ни у одной вещи нет истинно доказанной идентичности. Следовательно, необходимо стремиться к обретению такого распознавания. Это основной смысл, который важно понять.

Хорошо известно, что сам Будда передавал превентивные меры в три этапа, то есть повернул колесо Дхармы трижды. Сначала Будду попросили об этом его первые ученики. Тогда Будда объяснил четыре факта, истинность которых видят существа с высоким постижением. Эти четыре факта известны как «четыре благородные истины». Основной смысл этого учения в том, что нужно развивать «истинные пути ума» – четвёртую благородную истину. Среди Трёх Драгоценностей это Драгоценность Дхармы.

Чтобы на самом деле принять прибежище в Драгоценности Дхармы – в распознавании, которое служит истинным путём ума, – недостаточно просто знать природу всех вещей. Нам нужно медитировать на неё. Однако медитировать также недостаточно: нужно по-настоящему развить распознавание, служащее путём для нашего ума. 

Чтобы избавиться от корня страданий, «желая успокоить страдания», необходимо развивать распознавание в нашем собственном уме. В тексте не говорится, что достаточно просто знать, что такое распознавание. Говорится, что его нужно развивать. Как можно развить распознавание в своём уме? В тексте говорится:

Мудрец учил всем этим подразделам ради распознавания.

Затем возникает вопрос: возникнет ли распознавание просто благодаря слушанию наставлений на эту тему, размышлению об их смысле и затем благодаря медитации, с помощью которой у нас в уме появятся соответствующие полезные привычки? Достаточно ли этого или также необходимы особые практики, которые создают причины для развития распознавания? Под такими причинными практиками имеются в виду все практики по развитию шести далеко ведущих состояний ума (совершенств). Получается, для того чтобы развить распознавание, необходимо медитировать на все эти состояния?

Отвечая кратко, если посмотреть на распознавание, которое развивают «слушатели» учения – шраваки, а также «постигающие самостоятельно» – пратьекабудды, им необязательно выполнять все эти причинные практики, чтобы развить распознавание. Но практикующие с обширной мотивацией, то есть практикующие махаяну, стремятся к более обширным целям. Мы устремляемся к тому, чтобы устранить все наши ментальные омрачения, не просто для избавления от собственных проблем, но и чтобы устранить все проблемы и страдания всех существ. Следовательно, нам как практикующим махаяну необходимо выполнять все разнообразные причинные практики, чтобы развить такое распознавание.   

Будучи практикующими махаяну, мы стремимся устранить все наши ментальные омрачения: омрачения эмоциями, которые препятствуют освобождению, и препятствующие всеведению когнитивные омрачения в отношении всех познаваемых явлений. Чтобы избавиться от обоих типов омрачений ума, нам нужно особенно мощное распознавание. Вот почему для обретения такого распознавания преподаны многочисленные причинные практики, такие как развитие бодхичитты и шести далеко ведущих состояний: они придают распознаванию необходимую силу.

Когда в текстах говорится, что для «успокоения» всех проблем необходимо развить этот особый тип распознавания, важно понимать, что речь идёт о развитии махаянской мотивации, которая включает желание обрести способность укрощать ум всех остальных существ, чтобы им помочь. Чтобы смирить ум других существ, существует махаянская практика четырёх типов позитивного влияния на других. Но чтобы обуздать умы других существ, сначала нужно обуздать свой собственный ум.

Как уже упоминалось, Шантидева в одной из самых первых строф своего текста выражает крайнюю скромность, говоря, что он пишет этот текст не для того, чтобы помогать другим, а лишь для того, чтобы тренировать и обуздывать собственный ум. Урок, который важно из этого вынести, – когда мы изучаем Дхарму, следует делать это без высокопарности, с которой мы стремимся стать очень образованными и прославиться как великие учителя. Вместо этого нашей целью должно быть обуздание нашего собственного ума, и лишь в долгосрочной перспективе мы заодно хотим обрести способность помогать другим. Смысл в том, чтобы быть скромными относительно нашей духовной практики. Вот как нужно понимать эти слова Шантидевы. Нам нужно слушать учение по этому тексту, размышлять о нём, изучать его в первую очередь для того, чтобы смирить собственный ум. Точно так же нужно относиться к своей практике.  

То же самое касается и изучения любых великих классических текстов. Изучая их, важно отказаться от высокопарности: «Я хочу изучать этот текст, чтобы стать знаменитым учителем и учить этому других». С таким отношением мы не получим большой пользы. Пусть даже мы станем очень образованными и будем пытаться помогать другим, наше высокомерие создаст препятствия и мы не сможем по-настоящему помочь. Если же мы будем тренироваться во всех причинных практиках, как об этом говорится в тексте, то сможем изучить данную тему, стать очень искусными и образованными и помогать другим обуздывать и тренировать их ум в соответствии с их обстоятельствами, когда у них появится такая потребность.

Таким образом, очень важно быть скромными, как показывает пример Шантидевы. Шантидева был скромным всю свою жизнь. Давая учение, он демонстрировал различные способности к волшебному превращению и созданию эманаций, если в этом возникала потребность. Однако в своей практике и образе жизни он всегда был чрезвычайно скромным.

Даже если посмотреть на практику освобождённых существ, архатов, мы увидим, что они ограничены. Например, Маудгальяяна, который обладал способностями к волшебному превращению и созданию эманаций, освободился от беспокоящих эмоций, то есть достиг состояния архата. Тем не менее, когда он хотел помочь своей матери, переродившейся в очень далёком аду, он не смог её найти и был вынужден обратиться за помощью к Будде.

Таким образом, когда в тексте говорится, что для обретения мира и «успокоения» всех проблем необходимо развивать распознавание, мы должны успокоить не только наши собственные страдания и проблемы, но и проблемы всех существ. Для этого необходимо упражняться во всех причинных практиках, описанных ранее. Есть несколько интерпретаций этой строки, но все они сводятся к одному: чтобы устранить все ментальные омрачения и принести пользу не только себе, но и другим, к распознаванию, или пониманию реальности, необходимо подходить в контексте всех причинных практик, которые являются методом.

Великий мастер Чандракирти сказал: подобно тому как птица не может летать без двух крыльев, мы не сможем достичь высшего состояния без «двух крыльев» – метода и мудрости. Если наша мотивация заключается в том, чтобы обрести способность помогать всем существам и для этого мы хотим устранить все наши омрачения ума, то необходимо практиковать путь, объединяющий аспекты метода и мудрости. Как сказано в данной строфе, чтобы достичь «успокоения» всех проблем, необходимо распознавание. Вот почему Будда объяснял все предыдущие темы и практики: это причины, благодаря которым мы можем достичь столь высокого уровня распознавания.