Контекст, необходимый для понимания бодхичитты

Существуют точные и неточные способы создания видимостей. Например, если я сниму очки и осмотрю кухню, то увижу размытое пятно. Видимость размытого пятна неточная; если я надену очки, я уже не буду видеть размытое пятно, и другие люди, у которых хорошее зрение, тоже его не увидят. Следовательно, это неточная видимость. Однако существуют и точные видимости того, чем вещи являются. Часто неточная видимость возникает не потому, что наши органы чувств работают неправильно, а потому, что мы создаём ментальную проекцию. Например, кто-нибудь нам не позвонил и у нас возникает видимость, что нас больше не любят, хотя на самом деле проблема была в том, что у человека сломался телефон. Очень часто то, что мы воспринимаем, – это проекция. Мы с вами поговорили о видимостях того, чем являются вещи, то есть об относительной истине о вещах. Видимости могут быть точными или неточными, и это зависит от воспринимающего ума.

Когда мы говорим о глубочайшей истине о вещах – о том, как они существуют, – в некотором смысле эта истина также связана с видимостями. Глубочайшая истина связана с видимостью того, как вещи существуют. В соответствии с воззрением прасангики – глубочайшим воззрением в буддийской философии – со стороны объекта нет ничего, что заставляло бы его существовать определённым образом. Так или иначе всё зависит от воспринимающего ума. В этом контексте приводятся сложные объяснения того, как именно это связано с умом. Например, откуда нам знать, что на кухне есть раковина, что она существует? Откуда мы можем об этом знать? Как доказать, что она сейчас находится там? Мы можем узнать, что раковина существует, только если пойдём и посмотрим на неё, или услышим, как из крана капает вода, или если кто-нибудь другой сходит на кухню и крикнет нам: «Да, раковина всё ещё здесь»; или мы увидим трансляцию с видеокамеры. Но может ли раковина существовать сама по себе? Не полагаясь на свой ум, мы не можем узнать, что сейчас на кухне существует раковина.

Мне пришёл в голову забавный пример: как узнать, что в холодильнике горит лампочка? Мы открываем дверцу холодильника и видим горящую лампочку, но, закрыв дверцу, мы не знаем, остаётся ли свет включённым, не правда ли? Мы никак не можем это узнать. Мы открываем дверцу снова и знаем лишь то, что лампочка горит прямо в этот момент. Если не оставить в холодильнике видеокамеру, мы не узнаем, остаётся ли лампочка зажжённой, когда дверца закрывается. Забавно, не правда ли?

Видимость существующего объекта и видимость того, как он существует, тоже так или иначе зависят от ума. Точно так же как ум может точно или неточно создавать видимость того, чем является объект, он может точно или неточно понимать, как он существует. Другими словами, ум может создавать видимость того, что вещи существуют невозможным способом, или видимость того, что они существуют так, как они существуют на самом деле. Мы поговорим об этом далее, когда дойдём до темы пустотности, то есть отсутствия невозможных способов существования.

Бодхичитта – это состояние ума. Когда мы говорим об уме, мы имеем в виду не какую-то «вещь», подобную прибору: мы говорим о субъективной активности, которая происходит в каждый момент времени и обладает индивидуальной продолжительностью от момента к моменту. Функция этой активности – воспринимать, однако вы не можете просто воспринимать: вам нужен объект восприятия. У восприятия всегда есть содержание. Когда активность воспринимает объект, как можно описать этот процесс? Его можно описать с разных точек зрения. У нас есть только одна ментальная активность, но её можно описать по-разному. Обычно её описывают с двух основных точек зрения. В соответствии с первой точкой зрения она описывается как создание или возникновение ментальной видимости (в данном случае можно использовать слово «ментальный») – ментального представления, которое представляет объект в познании. Это нечто наподобие ментальной голограммы, однако имеются в виду не только зрительные образы. Ментальная голограмма может быть связана с любым органом чувств или просто с мыслями и эмоциями, хотя эмоции всегда сопровождают познание объектов и не появляются сами по себе.

В контексте зрительного восприятия всё очень понятно. На самом деле это похоже на пиксели света: маленькие пиксели и световые точки попадают на сетчатку глаза. На Западе мы сказали бы, что ум превращает пиксели в ментальное изображение, как если бы он был прибором (что не соответствует буддийскому пониманию ума). Объекты – не просто пиксели из света, они выглядят как прочные предметы, и у нас есть ментальные представления о них. Или, например, существует видимость движения: проанализировав, мы увидим, что воспринимаем только микросекунду за раз. Сначала рука здесь, потом тут, потом там и так далее. Мы не видим весь процесс движения одновременно. Когда рука переходит в другое положение, она уже не находится в изначальной точке и мы не видим, чтобы она там находилась. Так устроена ментальная голограмма движения, она состоит не из бессвязных кадров, не так ли?

То, как мы воспринимаем на слух речь, если подумать, поражает, поскольку за одно мгновение мы слышим лишь звучание гласной или согласной. Мы не слышим даже один слог за одно мгновение. А когда мы слышим следующий звук, следующую часть слова, мы уже не слышим первую часть. Конечно, есть и целые предложения, составленные из слов, и есть ментальное представление всего предложения: мы понимаем не только отдельные слова, но целые предложения. Если вдуматься, это просто невероятно. Это ментальное представление, или ментальная голограмма звука. Это верно и для мыслей, мыслительных цепочек: их моменты тоже возникают по одному. То же можно сказать про настроение: каждая секунда не похожа на остальные, тем не менее у нас появляется целостное ментальное представление о том, как мы себя чувствуем.

Это возникновение ментальной видимости, или ментального представления, обычно называют ясностью. Хотя это буквальный перевод тибетского термина, он скорее сбивает с толку. Мы говорим не о сосредоточении на каком-либо объекте или на качестве объекта, мы говорим об активности. Мы также не имеем в виду процесс, поскольку процесс – это цепочка мгновений. Мы говорим об активности, которая происходит в одно мгновение, в каждое мгновение. Здесь важно подбирать очень точные слова.

Эту же активность можно описать ещё одним способом – не просто как возникновение ментальной видимости, а как познание или восприятие того, чем объект является. Возникновение визуальной голограммы – это видение. Возникновение звуковой голограммы – это слуховое восприятие. Это ещё одно описание того же самого явления: возникновение зрительной голограммы – это и есть видение. Это ещё один аспект. Дело не в том, что сначала возникает зрительная ментальная голограмма, а затем мы её видим. Как это было бы возможно? Как бы мы могли узнавать, что она возникла и теперь мы можем её увидеть? Это бессмысленно. То же можно сказать и про мысли: так не бывает, что сначала мысль возникает и только потом мы её обдумываем. Возникновение мысли и её обдумывание – это абсолютно одно и то же; просто эти два аспекта описывают мысль по-разному.

Ещё одно свойство ментальной активности в том, что она просто происходит. Не существует отдельного «я», которое её производит, или управляет процессом, или наблюдает со стороны. И нет отдельного «ума», который подобен устройству, производящему эту активность (хотя, конечно, есть мозг, но он является лишь физической основой). То есть нет никакого «я», которое находится «здесь», и нет ума, похожего на экран компьютера, на который я смотрю и вижу ментальную активность, возникающую на экране. Активность просто происходит от момента к моменту. Мы можем описать её словами «я думаю» или «я вижу» – это делаем мы, а не кто-то другой. Однако это не значит, что «я» существует отдельно от всего этого процесса «я» и наблюдает за ним снаружи или, нажимая на кнопки, управляет ментальной активностью.

Итак, бодхичитта – это ментальная активность. Это индивидуальная, субъективная ментальная активность, которую мы можем зародить, чтобы она происходила в нашем ментальном континууме. Ментальная активность должна что-либо в себе содержать, то есть у нас должна быть ментальная голограмма, ментальное представление. О каком ментальном представлении мы говорим в данном случае? Мы говорим о ментальной голограмме просветления. Это представление о просветлении, причём не о просветлении Будды Шакьямуни и не о просветлении в целом, а о нашем индивидуальном просветлении.

У нас может быть ментальная видимость того, что такое просветление (какими качествами оно обладает и так далее); это видимость, возникающая в уме в практике относительной бодхичитты. Также у нас может быть ментальное представление о том, как просветление существует; эта видимость будет связана с глубочайшей бодхичиттой, то есть с пустотностью нашего индивидуального просветления. Очевидно, обе ментальные видимости – видимость того, что такое просветление, и видимость того, как оно существует, – могут быть точными или неточными. Конечно, нам нужно стремиться к точному представлению о нашем индивидуальном просветлении – о том, чем оно является (какими качествами обладает) и как оно существует. Это не должна быть странная, невозможная проекция.

Следующая тема сложнее. Наше индивидуальное просветление ещё не произошло. Мы могли бы подумать, что оно вообще не существует, но как тогда мы можем на нём сосредоточиться? Это важные вопросы, поскольку мы говорим: «Хорошо, нужно медитировать на бодхичитту». Чтобы знать, как медитировать на бодхичитту или на любое другое состояние ума, которое мы хотим развивать с помощью медитации, нам нужно понимать, на что это состояние направлено, на чём оно сосредотачивается и каким образом познаёт этот объект. В случае с бодхичиттой мы сосредотачиваемся на нашем личном просветлении, и наш ум познаёт этот объект с двумя намерениями. Одно из намерений – достичь просветления, второе – наиболее эффективно помогать всем существам. Также бодхичитта сопровождается любовью (желанием, чтобы все существа были счастливы и не были несчастны) и состраданием (желанием, чтобы они были свободны от страданий и причин страданий), а также исключительной решимостью: «Я действительно это сделаю ради всех существ». Относительная бодхичитта – это сложно устроенное состояние ума. Если мы собираемся зародить такое состояние ума, нам нужно знать, на чём сосредотачиваться. Что возникает в уме в этот момент? Если мы этого не понимаем, как мы вообще будем медитировать, сосредотачиваясь на бодхичитте? Это непростая тема.

Прошлое и будущее, утверждающие и отрицающие явления

Нам нужно попробовать разобраться, что в буддизме понимается под прошлым и будущим. Под прошлым подразумевается тот факт, что нечто уже произошло; действие или событие уже прошло, оно больше не происходит. Будущее – это буквально тот факт, что нечто ещё не происходит. Вот что означают слова «прошлое» и «будущее». Речь не идёт о прочной вещи, которая движется сквозь время, будто время – это конвейерная лента, на которой эта вещь едет, переходя из состояния «ещё не происходящее», словно это пространство за пределами комнаты, в состояние «происходящее сейчас», как будто вещь заезжает в комнату, а выехав из неё, вещь становится «уже не происходящей». С буддийской точки зрения время устроено иначе. Когда мы говорим о каком-нибудь событии, мы не имеем в виду прочную вещь.

Итак, факты или статусы «ещё не происходящее» и «происходившее в прошлом» – это так называемые отрицающие явления. Стол – это утверждающее явление. Однако мы также видим, что на столе нет яблока. Что мы при этом видим на самом деле? Мы видим стол, но мы также знаем, что на нём нет яблока. Это очень интересно: нам нужно знать, что такое яблоко, чтобы увидеть, что на столе его нет. Если вы не знаете, что такое яблоко, и никогда его не видели, вы не сможете увидеть, что на столе яблока нет. Интересно, как маленький ребёнок всё это изучает. Как ребёнок узнаёт «несъедобное»? Поначалу ребёнок всё тянет в рот; в конце концов он понимает, что существует «несъедобное». То есть мы не говорим о какой-то странной философской вещи. На самом деле очень интересно, как работает наш ум, как он познаёт.

Итак, наше ещё не происходящее просветление сейчас отсутствует. На чём же мы тогда сосредотачиваемся? Давайте посмотрим на простой пример, иллюстрирующий прошлое. Моя мама умерла уже довольно давно, но я могу о ней думать, не так ли? Что возникает в моём уме, когда я вспоминаю маму? Она умерла, её больше не существует, но я могу о ней думать. Что возникает в уме? Возникает моя мама. Когда я представляю её в уме, возникает именно она, а не кто-то другой. Но я также осознаю тот факт, что её жизнь прошла, её больше нет в живых. Её жизнь закончилась, и я не считаю, что она всё ещё жива. В этом примере мама – утверждающее явление; у неё есть качества, как, например, у стола.

То же можно сказать и о явлениях, которые ещё не произошли, например о ещё не происходящем просветлении. Наше индивидуальное просветление ещё не произошло, однако это утверждающее явление: у него есть качества, как у моей мамы. Тем не менее я знаю, что это ещё не произошедшее явление, я осознаю тот факт, что оно ещё не произошло. Я не обманываю себя и не думаю, что уже просветлился. Но я могу познать это будущее просветление, моё личное будущее просветление, лишь с помощью соответствующей идеи. Я не могу познать своё будущее просветление без помощи идеи о нём, поскольку оно не происходит в настоящем. Это похоже на разницу между тем, чтобы видеть данный объект, и тем, чтобы видеть его как стол. «Стол» – это идея, или категория, которую я могу применить ко множеству вещей.

Индивидуальное просветление подобно этому объекту, столу: мы познаём его с помощью концепции, категории «просветление», с помощью своей идеи о просветлении. То есть категории – это концепции. Концептуальное мышление в основном связано с мышлением посредством категорий – словесных, звуковых и смысловых. Итак, мы знакомы с категорией просветления, знаем все его качества. Нам нужно точно знать все качества будды. С помощью этой концепции, категории, идеи мы сосредотачиваемся на нашем ещё не произошедшем индивидуальном просветлении.

Как это будущее просветление может представать в нашем уме? Как оно будет выглядеть? Мы можем представить его в виде образа будды, а в тантре мы представляем себя в виде будды. Также мы можем представить его просто в виде слова. Есть множество способов, как можно представить своё будущее просветление, подобно тому как я могу подумать о своей маме, просто подумав слово «мама», а могу представить её в воображении. Это голограмма, ментальное представление. Поэтому правильно практиковать тантру, не зародив должным образом бодхичитту, невозможно: когда мы визуализируем себя в образе будды, этот образ, или ментальная голограмма, представляет наше будущее индивидуальное просветление, к которому мы стремимся, и это происходит при помощи категории «просветление», то есть идеи обо всех качествах будды. Конечно, мы понимаем, что этого ещё не произошло, мы понимаем тот факт, что просветление ещё не происходит (а в обратном случае мы сошли с ума), но мы стремимся достичь просветления и благодаря этому приносить пользу всем существам.

Убеждаемся в существовании нашего личного просветления

Есть разница между, скажем, моим ещё не родившимся ребёнком – «ещё не произошедшим» ребёнком – или ещё не наступившей старостью и ещё и не произошедшим просветлением. Ещё не родившийся ребёнок и ещё не произошедшее 80-летие могут никогда не произойти: может, я не заведу детей или умру прежде, чем это случится. Однако моё ещё не произошедшее просветление совершенно точно может произойти, и произойдёт, если я приложу усилия. Это подводит нас к следующему пункту: мы должны быть полностью уверены, что достичь просветления возможно и что лично мы на это способны. Если у нас нет такой убеждённости, мы сосредотачиваемся на том, чего может никогда не произойти, а если мы не уверены, что это может произойти, как мы можем искренне к этому стремиться?

Есть большая разница между сосредоточением на нашем ещё не происходящем перерождении Клеопатрой (и мы знаем, какими качествами обладала Клеопатра, поэтому можем представить себе Клеопатру, которой мы станем) и сосредоточением на нашем ещё не произошедшим достижении состояния будды. В чём разница? Мы никогда не сможем переродиться Клеопатрой, если говорить о первом случае. Если привести в качестве примера перерождение животным, мы можем им переродиться, а можем и не переродиться; это зависит от причин. Однако в случае с достижением просветления, если мы приложим усилия, мы определённо можем стать просветлёнными в одном из будущих моментов нашего ментального континуума. Если мы ничего для этого не сделаем, этого не случится.

Это подводит нас к следующей теме: как убедиться в том, что лично мы можем достичь просветления. Убедиться в этом очень, очень важно, чтобы зародить бодхичитту.