Почему важно иметь точное представление о просветлении
Когда мы говорим о бодхичитте (сейчас я имею в виду относительную бодхичитту), очень важно иметь точное представление о просветлении – точную идею о том, что это такое. В противном случае это будет похоже на ситуацию, когда нам нужно куда-нибудь поехать, например в Литву, а мы представляем себе Эстонию. Тогда мы поедем не по той дороге и не в том направлении. Следовательно, пока у нас не появится точная картина того, что такое просветление, мы будем стремиться к воображаемому результату, достичь которого невозможно. Очевидно, что в примере с путешествием из Латвии в Литву или Эстонию мы можем приехать хотя бы в одно из двух мест, но когда наше понимание просветления неточно, мы можем представлять себе или что-либо возможное, или что-либо невозможное. Если эта воображаемая цель будет возможной и мы её достигнем, мы будем обманывать сами себя, думая, что достигли просветления; а если она невозможна в принципе, то мы никогда не сможем её достичь. Очень важно, чтобы наши представления были точными. Для этого нужно учиться: слушать объяснения, стараться их понять и так далее.
Как убедиться в возможности нашего личного просветления
Чтобы достичь просветления (будущего просветления, которое ещё не произошло), нам нужно твёрдое намерение его достичь. Чтобы у нас было твёрдое намерение достичь просветления и чтобы оно было искренним и логически обоснованным, оно должно опираться на уверенность, что достичь просветления действительно возможно. И это не должна быть просто уверенность в том, что мы можем достичь невозможного, то есть нам нужно убедиться в достоверности этого достижения. Убедиться, что моё личное просветление возможно, непросто. Для этого нужно провести глубокое исследование, многое изучить, хорошо поразмышлять. Не следует упрощать этот пункт. Если мы стремимся достичь освобождения и просветления, то, как я говорил, без убеждённости в том, что можем этого достичь, у всего нашего духовного пути не будет надёжной основы.
Как нам в этом убедиться? «Мой учитель сказал, что это возможно, и Будда сказал, что это возможно, поэтому я в это верю, так как услышал об этом из достоверных источников. Им незачем врать, особенно Будде». На этой основе мы можем принять данное утверждение и поверить, что оно верно. Конечно, если наша вера опирается на слова учителей: «Я полагаюсь на достоверный источник информации, на Будду», это может быть хорошим началом пути, когда мы только начинаем идти в сторону освобождения и просветления и не думаем, что это похоже на какое-то безумие. Но когда наши друзья и родственники, не практикующие буддизм, ставят наши убеждения под сомнение и говорят: «Да ладно тебе, это всё пропаганда, тебе просто промыли мозги, а ты поверил», мы начинаем чувствовать себя на пути немного неустойчиво, поскольку не знаем, что на это ответить. «Я верю Будде, он не стал бы мне лгать», – звучит не очень уверенно, не правда ли?
Однако если мы следуем буддийскому духовному пути, просто чтобы научиться быть хорошим человеком, чтобы лучше сходиться с другими людьми, чтобы нам было легче работать с трудными жизненными ситуациями, то для этого вообще необязательно быть буддистами. Есть очень много религий и философских течений, которые этому учат. Может быть, буддийские методы, позволяющие достичь этих целей, выглядят привлекательно, однако это не совсем буддизм. Суть буддизма в том, чтобы достичь освобождения и просветления. Вот что является исключительно буддийским.
Взять хотя бы освобождение: что это такое? Это освобождение от неуправляемого круговорота перерождений, сансары. Если мы не верим в перерождение, как мы можем стремиться к освобождению от него? Как мы можем стремиться к просветлению, благодаря которому мы сможем помогать всем существам освобождаться от круговорота перерождений? Последователи почти всех индийских религиозных и философских течений – индуизма, джайнизма и так далее – стремятся достичь освобождения от сансары, поэтому такое устремление само по себе не является буддийским. Для буддизма характерно особое понимание причин сансары, неуправляемого круговорота перерождений, и понимание, что такое освобождение от сансары. Поэтому, если мы просто стремимся к освобождению, наше понимание должно быть точным – оно должно соответствовать учению Будды – и нам нужно быть уверенными, что это возможно; иначе мы будем стремиться к другому виду освобождения.
Поэтому Его Святейшество Далай-лама и многие великие учителя подчёркивают, что важно учиться, получать различные наставления и понимать их. В противном случае мы будем следовать духовному пути просто на основе эмоций и преданности, но этот подход ненадёжен. С другой стороны, если мы получим хорошее образование, пренебрегая преданностью или эмоциональным аспектом пути, от этого тоже будет мало пользы, поскольку у нас не будет энергии. Нам нужен баланс, нельзя пренебрегать ни одним из этих аспектов.
Итак, когда мы зарождаем бодхичитту, относительную бодхичитту, нам нужно быть уверенными, что не только освобождение, но и просветление достижимы. Нам нужно чёткое представление о том, что такое освобождение, что такое просветление, и уверенность, что достичь этих состояний возможно и что лично мы способны их достичь. Как я говорил, нам много чего нужно понять и убедиться, что это правда. Мы убеждаемся не только потому, что верим чьим-то словам, но и потому, что это кажется нам логичным. Мы не можем познать это с помощью обнажённого восприятия, пока не переживём это на опыте.
Непрерывность ментальной активности
Первое, что нам нужно понять и в чём нужно убедиться, – что у индивидуальных ментальных континуумов, у того, что мы называем «умом», нет ни начала ни конца, и это, разумеется, подразумевает существование перерождений. Понять это непросто. Хотя и говорят, что можно достичь просветления за одну жизнь, этого практически никогда не происходит. Да, есть одна последняя жизнь, в которой это происходит, но если мы не накопили невероятное количество причин в прошлых жизнях, то в этом воплощении ничего подобного не произойдёт. Следовательно, нам нужно научиться стремиться к тому, что произойдёт в далёком будущем. Нам действительно нужно понять и убедиться, что ум непрерывен, иначе всё безнадёжно: «Мне не удастся просветлиться в этой жизни, я слишком занят, мне нужно работать и у меня много обязательств. Зачем тогда вообще пытаться?» Однако если мы убеждены, что ум безначален и бесконечен, то, как говорится в большинстве индийских философских традиций – на самом деле это написано в одной из Упанишад, раннем собрании классических текстов индуизма – то, что однажды началось, никогда не потеряется. Даже если вы начинаете изучать буддийское учение и практиковать в пожилом возрасте, соответствующие привычки перейдут в будущие жизни.
Сейчас не время и не место подробно говорить о безначальности и бесконечности ума, но основной аргумент, который нам нужно исследовать, связан с пониманием непрерывности. Речь идёт о непрерывности субъективной, индивидуальной ментальной активности, о которой мы говорили. Нам нужно понять, что в контексте причинно-следственной связи абсолютно бессмысленно утверждать, что что-либо может появиться из ничего или по велению всемогущего существа, которое скажет: «Да будет так». Это абсолютно нелогично. Если существует непрерывность, которая не угасает, не истощается в каждый момент времени, но длится с одной и той же интенсивностью... Конечно, нам необходимо понять, что подразумевается под ментальной активностью. Она не похожа на дряхлеющее тело: ментальный континуум не увядает. Если существует непрерывность этого неувядающего континуума, было бы абсолютно нелогично утверждать, что однажды он закончится. На него всё время что-то влияет. Может ли что-либо повлиять на ментальный континуум таким образом, что он прервётся? Как это возможно? Чтобы это понять, придётся приложить усилия. Мы говорим о непрерывности ментальной активности, поэтому нам нужно понять, что такое ментальная активность в том контексте, в котором мы её описали, и изучить, какими качествами она обладает, а также какие факторы её сопровождают.
Неосознавание реальности
Что мешает нам достичь освобождения? Другими словами, из-за чего возникают все наши беспокоящие эмоции? Они возникают из неосознавания реальности, то есть из неведения. В зависимости от того, на какие индийские трактаты мы полагаемся, под неосознаванием имеется в виду или незнание, или неправильное знание. Именно привычки, связанные с неосознаванием, препятствуют нашему всеведению и просветлению; всеведение, то есть способность знать всё одновременно, – одно из основных качеств просветления. Из-за этих привычек у нас возникают видимости того, что вещи существуют невозможными способами: вещи кажутся нам достоверно познаваемыми сами по себе. Словно со стороны объектов есть нечто наподобие жирных контуров или, если представлять это в трёх измерениях, объекты как будто упакованы в пластиковую упаковку, и это отделяет их от всего остального и делает их индивидуальными, достоверно познаваемыми вещами. Из-за этих видимостей мы воспринимаем мир, словно глядя в перископ на подводной лодке. Мы смотрим в небольшое отверстие и видим только то, что у нас перед носом. Мы не можем увидеть взаимосвязь всех вещей, поскольку нам кажется, что они покрыты пластиковой оболочкой и мы воспринимаем их как самостоятельные познаваемые вещи, отдельные и очень ограниченные.
Даже если мы знаем, что вещи на самом деле не существуют так, как они предстают перед нашим ограниченным умом, тем не менее такие ограниченные видимости продолжают возникать; это мешает нам увидеть взаимосвязанность всей кармы, всех существ и вообще всего. Из-за этого мы не можем по-настоящему помогать всем существам. Почему? Мы не знаем всех возможных взаимосвязанных причин, которые с безначальных времён влияли на каждое существо и которые объясняют, почему оно такое, какое есть. Если мы дадим кому-нибудь наставления, мы не знаем, как это повлияет на все его будущие перерождения и на всех тех, с кем он будет взаимодействовать. Будда это знает. Однако из-за того, что вещи кажутся нам обёрнутыми в пластик, а мы смотрим на них словно через перископ, мы очень ограничены и не можем увидеть всю картину.
Нас ограничивают именно привычки, связанные с неосознаванием и заблуждением. Итак, нам нужно убедиться, что неосознавание, из-за которого возникают все беспокоящие эмоции, а также связанные с ним привычки – это факторы, которые не имеют начала, но могут иметь конец. Мы можем избавиться от них. Вот в чём нужно быть уверенными, чтобы убедиться, что достичь освобождения и просветления возможно.
Избавляемся от неосознавания
Избавившись от неосознавания, мы избавимся от беспокоящих эмоций. Неосознавание не может возникнуть одновременно с осознаванием. Вы либо понимаете, либо не понимаете. Если мы сможем развить осознавание и всё время его поддерживать, то неосознавания больше не будет.
Вопрос в том, что сильнее – осознавание и понимание или непонимание? Мы должны признать, что осознавание сильнее. Оно может побороть неосознавание, поскольку основано на логике и мы можем удостовериться в его достоверности. Также, поддерживая осознавание, мы становимся счастливее, а неосознавание создаёт страдание. Чем больше мы исследуем неосознавание, тем больше убеждаемся, что оно ложно. Оно ни на что не опирается. Неосознавание не является частью природы ментальной активности. Мы можем избавиться от неосознавания, поскольку есть прямая его противоположность, нечто взаимоисключающее. Однако нет ничего, что могло бы быть взаимоисключающим для самой ментальной активности: мы уже аргументировали, что ум безначален и бесконечен. В его континууме не может возникнуть момент, в котором ментальная активность перестала бы существовать. Вы не можете противопоставить ей некое состояние отсутствия ментальной активности, чтобы таким образом от неё избавиться. Ментальную активность невозможно прервать, она будет длиться вечно, однако неосознавание прервать можно.
Итак, поговорим о негативных, беспокоящих качествах – о том, от чего мы можем избавиться. От положительных качеств, таких как любовь, сострадание и так далее, мы не можем избавиться с помощью противоположных качеств. Любовь – это желание, чтобы другие существа были счастливы. Противоположностью этого будет ненависть, желание, чтобы другие существа страдали. Ненависть основана на неосознавании, непонимании человеческой природы, того, что все мы связаны и все хотят быть счастливыми. Итак, чем больше мы исследуем положительные качества, тем больше понимаем, что их поддерживает осознавание. Что касается негативных качеств, за ними стоит неосознавание, у которого нет прочного основания. Положительные качества можно развивать, а негативные качества – это то, что можно устранить. Нам нужно хорошенько потрудиться и попробовать это понять: если мы будем поддерживать сосредоточение на осознавании, на понимании пустотности, то лично мы сможем достичь освобождения.
Что можно сказать о привычках к неосознаванию – о привычках, из-за которых возникают обманчивые видимости, как будто вещи обведены контурами и обладают так называемым «истинным существованием»? Так происходит из-за того, что сейчас наше «оборудование» ограничено. Наш ум находится или на грубом уровне, или на тонком, но не на тончайшем, поэтому ум ограничен. Наше тело тоже ограничено: нам приходится зависеть от глаз, мозга и так далее. Однако если мы посмотрим на природу самой ментальной активности, которая порождает видимости и познаёт их, она необязательно должна быть ограничена нашим «оборудованием». Здесь мы подступаемся к высшему классу тантры, где говорится о ментальной активности уровня ясного света. Именно эта ментальная активность переходит из жизни в жизнь, именно она непрерывна. Грубое тело, грубое сознание человека, мухи или другого существа прекращается в момент смерти. Однако лежащий в глубине тончайший ум, то есть чистая ментальная активность, продолжается, и она необязательно должна быть ограничена. Если тончайшая ментальная активность не ограничена, она не создаёт видимости, будто вещи очерчены контурами: она слишком тонка для этого.
Нам нужно достичь такого уровня ментальной активности и всё время поддерживать её, избавившись от грубых уровней функционирования. То есть, если мы сможем получить доступ к уму ясного света и поддерживать его, будучи при этом свободными от грубых слоёв ума, то уже нельзя будет утверждать, что у нас сохраняется привычка к неосознаванию – привычка создавать обманчивые видимости. Можно утверждать, что привычка сохраняется только в том случае, если есть возможность её проявления в будущем. Если результат этой привычки (обманчивые видимости) не может возникнуть в будущем, значит привычка осталась в прошлом. Нельзя сказать, что привычка актуальна в настоящем, поскольку привычка подразумевает, что она может привести к ещё одному случаю совершения привычного действия. С этой точки зрения мы можем убедиться, что избавиться от привычки к неосознаванию возможно.
Далее возникает вопрос: даже если ментальная активность уровня ясного света не ограничена и не создаёт видимостей самодоказанного существования всех вещей, как объяснить возможность всеведения? Чтобы ответить на этот вопрос, я расскажу, какую аналогию использует великий физик Ричард Фейнман. В пространстве этой комнаты находятся всевозможные электромагнитные сигналы, существовавшие с безначальных времён. Электромагнитные волны каждого сайта, каждого текстового сообщения, каждой радио- и телестанции, а также электромагнитные волны от всех звёзд находятся здесь. Поэтому, если мы знаем адрес сайта, канал или частоту, то наш компьютер, телефон, телевизор, радио или астрономический прибор могут настроиться на любую из этих волн. Это показывает, что сигналы, передающие всю эту информацию, находятся сейчас здесь и доступны.
Наш мозг похож на эти ограниченные устройства. Он ограничен из-за того, что ограничено «оборудование» нашего ограниченного тела. Вся информация во вселенной, накопленная за всё время, доступна, но наш мозг – это ограниченное устройство. Наш мозг может настроиться лишь на одну вещь за одно мгновение, словно то, к чему он «подключается», существует отдельно от всего остального. Поэтому наш ум ограничен нашим мозгом и сенсорным аппаратом нашего тела.
Тем не менее ментальная активность уровня ясного света функционирует на основе тончайшей энергии, поддерживающей жизнь. Этот тончайший уровень ментальной активности может быть приписан на основе более грубых уровней сознания и других совокупностей в течение сансарного воплощения или на основе совокупностей архата, однако уму ясного света необязательно опираться на ограниченную основу. Он может опираться только на тончайшую энергию, поддерживающую жизнь. Поэтому, чтобы обрести всеведение, нам нужно преодолеть биологические ограничения и нашу компульсивную привычку получать ограниченное тело; нам нужно пойти дальше, не ограничиваясь освобождением, достижением архатства. Нам нужно получить доступ к ментальной активности уровня ясного света и очистить его от привычки создавать обманчивые видимости самодоказанного существования. После истинного прекращения всех этих привычек – то есть омрачений познания – ум ясного света обретёт всеведение. Всеведение возможно, поскольку все сигналы, несущие всю информацию во вселенной, присутствуют повсюду.
Поскольку ментальная активность ясного света необязательно должна быть связана с ограниченным телом или с ограниченным грубым умом, она может служить основой различных аспектов будды. Ментальная активность ясного света будет включать в себя так называемые три тела будды. К ним относится дхармакая, то есть всеохватывающее тело, или, другими словами, всеведущий ум. Поскольку мы говорим о создании видимостей и их познании, у такого «оборудования» не будет ограничений: ничто не будет мешать ему создавать видимости всех явлений. Соответственно, такая ментальная активность создаёт видимости всего, она всепознающая. Качества сострадания и любви одинаково направлены на всех существ. Нет никаких ограничений, они не направлены избирательно только на это существо или на то существо.
Создание видимостей – ещё одна определяющая характеристика ментальной активности ясного света. Она создаёт видимости не только познаваемых объектов, но и видимости самой себя. Она создаёт более тонкие и относительно более грубые видимости – с точки зрения сутры мы называем их самбхогакаей и нирманакаей. Или мы можем говорить о самбхогакае с точки зрения высшего класса тантры и сказать, что она создаёт тонкие вибрации, которые взаимодействуют с другими. Поскольку самбхогакая не опирается на ограниченное тело и вообще на что-либо ограниченное, она может взаимодействовать со всеми существами так, чтобы они её поняли. Кроме того, самбхогакая может проявляться в миллионах форм одновременно. Итак, у нас есть самбхогакая и нирманакая. Все существа обладают индивидуальной непрерывностью ума ясного света.
Заключение
На этой основе мы сможем зародить очень устойчивую бодхичитту, поскольку мы будем убеждены, что достичь освобождения и просветления возможно, и в том числе это возможно лично для нас. Однако это возможно, только если мы приложим усилия, а значит нам нужно знать, какой путь приведёт нас к этому результату, а также знать о различных этапах пути. Также нам нужно знать, каковы преимущества достижения такого состояния. А иначе зачем нам к нему стремиться? Что мы будем с ним делать? Тогда мы сможем зародить бодхичитту, проходя через этапы размышления, которые нужны, чтобы на самом деле почувствовать устремление достичь просветления. Это шаги, которые нам нужно сделать, если мы хотим скрупулёзно отнестись к работе над зарождением устойчивой относительной бодхичитты.