Convencerse de la iluminación

Para alcanzar la iluminación, esa iluminación futura que aún no ha acontecido, requerimos tener la firme intención de lograrla. Para tener esa fuerte intención de lograrla y para que sea realmente sincera y bien sustentada, tiene que basarse en estar convencidos de que realmente es posible alcanzarla, y no solo porque podamos estar convencidos de que es posible lograr algo imposible. Por lo tanto, tenemos que estar convencidos de que es algo que realmente es válido. No es fácil convencerme de que mi iluminación personal es posible. Eso requiere realmente una gran cantidad de investigación, estudio y reflexión. Por tanto, no deberíamos trivializar este punto. Si anhelamos la liberación o la iluminación, entonces, como dije, si no estamos convencidos de que podemos alcanzarla, todo nuestro camino espiritual será muy inestable.      

Entonces, ¿cómo podemos convencernos? Bueno, mi maestro dijo que era posible, el Buda dijo que era posible, y por eso les creo, porque son fuentes válidas de información. No hay ninguna razón por la que mentirían, especialmente el Buda. Y así, sobre esa base, podríamos aceptarlo y creer que es verdad. Ciertamente, creerlo sobre esa base – “Bueno, confié en una fuente válida de información: el Buda” - puede ayudarnos a iniciar el camino de trabajar hacia la liberación y la iluminación, sin pensar que es una locura total. Pero cuando nuestra creencia es desafiada por amigos y familiares que no son budistas, que dicen: “Oh, vamos, eso es solo propaganda, te lavaron el cerebro para que creas esto”, entonces comenzamos a volvernos un poco inestables porque, bueno, ¿cómo respondemos a eso? “Creo en el Buda y él no me mentiría”, eso no es tan estable, ¿verdad?     

Pero si seguimos el camino espiritual del budismo solo para aprender a ser una buena persona, a llevarnos mejor con otras personas en esta vida y a tener menos dificultades para lidiar con la situación de nuestra vida, no es necesario ser budistas para hacer eso. Muchas, muchas religiones y filosofías nos enseñan eso. Tal vez la forma budista de hacerlo sea atractiva, pero eso no es realmente el budismo. El budismo se trata de alcanzar la liberación y la iluminación. Eso es lo que es específicamente budista.    

Incluso la liberación, ¿qué es eso? La liberación es la liberación del renacimiento incontrolablemente recurrente: el samsara. Bueno, si no creemos en el renacimiento, ¿cómo podemos anhelar liberarnos de él? ¿Y cómo podemos anhelar la iluminación en la que podamos ayudar a todos los demás a liberarse del renacimiento? Casi todas las religiones y filosofías indias (hinduismo, jainismo, etc.) tienen como objetivo la liberación del samsara, por lo que en sí mismo no es particularmente budista. Lo que es budista es comprender cuáles son las causas del samsara, el renacimiento incontrolablemente recurrente, y qué significa realmente la liberación de él. Entonces, si solo anhelamos la liberación, lo que Buda enseñó al respecto tiene que ser exacto, y tener la convicción de que eso es posible; de lo contrario, nuestro objetivo es un tipo diferente de liberación.

Es por eso que Su Santidad el Dalái Lama y tantos de los grandes maestros enfatizan la necesidad de estudiar, aprender y comprender las diversas enseñanzas. De lo contrario, seguir el camino espiritual meramente en el nivel de la emoción y la devoción no será estable. Por otro lado, si solo tenemos aprendizaje sin el lado emocional o devocional, tampoco funcionará porque no tenemos la energía. Necesitamos un equilibrio de todos estos aspectos; no podemos dejar de lado ninguno de ellos.  

Por lo tanto, para desarrollar la bodichita, bodichita relativa, tenemos que estar convencidos de que es posible obtener no solo la liberación, sino también la iluminación. Entonces tenemos que tener una idea clara de qué es la liberación, qué es la iluminación, que es posible alcanzarlas y que yo soy capaz de alcanzarlas. Entonces, como dije, hay muchas cosas que necesitamos comprender y estar convencidos de que son ciertas, basadas no solo en creer que alguien más nos lo dice, sino también en que tiene sentido para nosotros por la razón, por la lógica. No podemos conocerla a través de la mera percepción hasta que realmente la experimentemos.

La continuidad de la actividad mental

Una de las primeras cosas que necesitamos comprender y de la que necesitamos estar convencidos es que los continuos mentales individuales, lo que llamamos “mente”, no tiene principio ni fin, lo que por supuesto implica el renacimiento. No es fácil, en absoluto, porque el logro de la iluminación, aunque se dice que se puede alcanzar en una vida, eso casi nunca, nunca, nunca, nunca, nunca ocurre. Hay una vida final en la que ocurre, pero a menos que hayamos acumulado una gran cantidad de causas en vidas anteriores, no sucederá en esta vida. Por lo tanto, debemos ser capaces de anhelar el logro de algo que sucederá bastante lejos en el futuro. Así que tenemos que entender realmente y convencernos de que va a haber continuidad, de lo contrario resulta desesperanzador: realmente no puedo hacerlo en esta vida, estoy demasiado ocupado y tengo que trabajar y tengo todas estas otras responsabilidades, entonces, ¿para qué molestarse? Pero si estamos convencidos de la mente sin principio ni fin, entonces, como se dice en la filosofía india en general, (en realidad proviene de uno de los Upanishads, una escritura pre-hindú temprana), no hay pérdida de un comienzo una vez hecho. Incluso si somos muy viejos, si comenzamos los hábitos -solo estudiamos, comenzamos a practicar-, los instintos de eso continuarán en vidas futuras.   

Este no es el lugar, el momento o la ocasión para entrar en una discusión detallada sobre la mente sin principio y sin final, pero el argumento básico que debemos investigar es comprender qué es la continuidad de algo. Y aquí hablamos de una continuidad de lo que estábamos explicando antes, esa actividad mental individual subjetiva, y entender que no tiene absolutamente ningún sentido en términos de causa y efecto: cómo puede empezar absolutamente de la nada o simplemente porque un ser todopoderoso diga: “Que exista”. Eso es completamente ilógico. Y si hay una continuidad que no se degenera, que no se debilita a cada momento, sino que continúa en un mismo nivel… eso requiere, por supuesto, comprender lo que entendemos por actividad mental. No es como el cuerpo que se desgasta; el continuo mental no se desgasta. Y entonces, si hay una continuidad de algo que no se desgasta, es absolutamente lógico que terminará, porque siempre se está viendo afectado por las cosas. Y entonces, ¿cómo puede de repente algo afectarlo y causar su fin? Así que requiere bastante trabajo entender esto. De lo que hablamos es de una continuidad de esta actividad mental, por lo que necesitamos entender realmente qué es esa actividad mental como la hemos descrito, y observar sus cualidades y lo que la acompaña.

No darse cuenta de la realidad

¿Qué está impidiendo nuestra liberación? En otras palabras, lo que está causando todas nuestras emociones perturbadoras es el no darse cuenta de la realidad, básicamente, nuestra ignorancia. Dependiendo del texto que revisemos, el texto indio, eso significa simplemente que no sé o que sé incorrectamente. Lo que impide la omnisciencia, lo que impide la iluminación (una de las principales características de eso es la omnisciencia, poder saberlo todo simultáneamente) lo que impide eso son los hábitos del no darse cuenta. Lo que hacen esos hábitos es que provocan el surgimiento de apariencias de cosas que existen de formas imposibles. La forma imposible en que hace aparecer las cosas es como si fueran, desde su propio lado, cosas válidamente conocibles. Es una especie de algo del lado del objeto, como una gran línea sólida a su alrededor, o si pensamos en tres dimensiones, una encapsulación de plástico sólido que lo separa de todo lo demás y lo convierte en un elemento individual, válidamente conocible. Y así, debido a esa creación de apariencias, es como si percibiéramos las cosas a través de un periscopio, desde un submarino. Solo vemos a través de una pequeña cosa y solo vemos lo que está frente a nuestras narices. No somos capaces de ver la interconexión de absolutamente todo porque estamos encapsulando todo y viendo todo como este elemento conocible y ese elemento conocible solo por sí mismo, aislado y muy limitado en su alcance.

Incluso si sabemos que las cosas no existen realmente de la manera en que la mente las hace aparecer —la mente limitada las hace aparecer—, sin embargo, ese tipo de apariencia limitada está surgiendo y eso nos impide ver la interconexión de todo el karma, de absolutamente todos, de todo. Y por eso, realmente no podemos ayudar a todos por completo. ¿Por qué? Porque no conocemos todas las posibles causas desde el tiempo sin principio de todos los que han interactuado, para explicar por qué una persona es como es ahora. Y si le enseñamos algo a una persona no sabemos cuáles serán los efectos de eso en términos de cada vida futura de este ser, y el efecto sobre todos los demás con los que esta persona alguna vez entre en contacto y se interrelacione, influida por lo que nosotros le enseñamos. Eso es lo que sabe un buda. Pero como vemos las cosas encapsuladas y a través del periscopio, somos muy limitados, no podemos ver todo eso.         

Así que son los hábitos de esta confusión, este no darse cuenta, los que están causando esta limitación. Por lo tanto, debemos convencernos de que este no darse cuenta, que causa todas las emociones perturbadoras y los hábitos del no darse cuenta, son algo que, aunque no tengan principio, pueden tener un final. Es posible eliminarlos, de eso es de lo que debemos estar convencidos para convencernos de que es posible alcanzar la liberación y la iluminación.

Deshacerse del no darse cuenta

Si nos deshacemos de ese no darse cuenta, nos deshacemos de las emociones perturbadoras. El no darse cuenta no puede ocurrir al mismo tiempo que el darse cuenta, o entiendes o no entiendes. Si podemos desarrollar el darse cuenta y la comprensión y tener eso todo el tiempo, ya no habría no darse cuenta.         

Entonces la pregunta es, ¿cuál es más fuerte, el darse cuenta y el entendimiento o el no entendimiento? Y tendríamos que decir que el darse cuenta es más fuerte. Puede anular el no darse cuenta porque se basa en la razón y se puede corroborar y demás, y también con el darse cuenta producimos más felicidad; el no darse cuenta produce sufrimiento. Y el no darse cuenta, cuanto más investigamos, más vemos que simplemente no es cierto. No hay nada que lo respalde. Este no darse cuenta no forma parte de la naturaleza de la actividad mental. Aunque podemos detener y deshacernos de ese no darse cuenta porque hay algo que es exactamente lo contrario, mutuamente excluyente a él, no hay nada que sea mutuamente excluyente, opuesto a esta actividad mental, porque ya hemos analizado el argumento en términos de la mente sin principio y sin final, que no se puede tener un momento en la continuidad en el que esa actividad mental ya no exista. Por lo tanto, no puede oponerse actividad mental a no actividad mental y deshacerse de ella de esa manera. No se puede detener la actividad mental, continuará para siempre, pero se puede detener el no darse cuenta.       

Entonces, podemos deshacernos de las cualidades negativas, las cualidades perturbadoras, etc. Las cualidades positivas, como el amor y la compasión, etc., eso no es algo que pueda oponerse a lo contrario. El amor es el deseo de que los demás sean felices, etc. Lo opuesto a eso sería el odio, desear que alguien sufra. Bueno, eso se basa en el no darse cuenta, en no comprender realmente la naturaleza de las personas y cómo estamos interrelacionados, que todos quieren ser felices, etc. Entonces, cuanto más investigamos las cualidades positivas, vemos que están respaldadas por el darse cuenta; y las cualidades negativas, detrás de ellas solo hay no darse cuenta, el cual no tiene una base firme. Entonces, las cualidades positivas son algo que se puede incrementar cada vez más y más, mientras que las cualidades negativas son algo que se puede eliminar. Esto es algo con lo que realmente tenemos que trabajar y tratar de comprender. Entonces, es posible alcanzar la liberación ahora si puedo mantenerme enfocado en este darse cuenta, la comprensión de la vacuidad.                  

Ahora bien, ¿qué pasa con los hábitos del no darse cuenta, los hábitos que están causando esta apariencia engañosa de cosas que tienen lo que se llama “existencia verdadera”, con líneas alrededor? Eso está funcionando gracias al hecho de que en este momento tengo aparatos limitados, como hardware limitado. El nivel de la mente es burdo, o lo que se llama sutil, pero aún no es el nivel más sutil, por lo que es limitado. Y el nivel del cuerpo es limitado, tengo que depender de estos ojos y del cerebro, etc. Es limitado. Pero si vemos solo la naturaleza de esa actividad mental en sí misma que da lugar a las apariencias y al conocer, bueno, eso no necesita estar limitado por el hardware. Aquí es donde entramos en la clase superior de tantra: existe este nivel de luz clara de la actividad mental, y eso es en realidad lo que continúa de una vida a otra, lo que no tiene interrupciones en la continuidad. El cuerpo burdo, la conciencia burda de un humano, o una mosca, o lo que sea, eso cesa en el momento de la muerte. Pero este nivel más sutil subyacente, que es esta actividad mental pura, continúa y no está necesariamente limitada. No tiene por qué ser limitada. Y si no está limitada, bueno, esa actividad mental más sutil, ese nivel más sutil de la actividad mental, eso no crea apariencias que estén encapsuladas con líneas a su alrededor. Es más sutil que eso.            

Lo que queremos hacer es llegar a ese nivel y mantenerlo todo el tiempo; no tener en funcionamiento los niveles más burdos. Entonces, si pudiéramos llegar a ese nivel de luz clara y mantenerlo sin que ocurran los niveles burdos, entonces ya no podemos decir que exista el hábito del no darse cuenta, este hábito de dar surgimiento a las apariencias engañosas. Solo podemos decir que todavía existe un hábito si es posible que ocurra en el futuro. Si no es posible que un resultado de este hábito ocurra en el futuro, esta creación de apariencia engañosa es un hábito pasado. No se puede decir que es un hábito presente porque un hábito significa que puede generar otra instancia de aquello de lo que es un hábito. Y así, desde ese punto de vista, pensando de esa manera, podemos convencernos de que también es posible deshacernos de los hábitos de este no darse cuenta.                     

Entonces surge la pregunta, incluso si el nivel de luz clara de la actividad mental es ilimitado y no crea apariencias de todo como si estuviera autoestablecido, ¿cómo es posible la omnisciencia? Para ello, es muy útil una analogía que utiliza el gran físico Richard Feynman. En el espacio de la habitación en la que estás sentado están todas las posibles señales electromagnéticas existentes que se remontan a un tiempo sin principio. Cada sitio web, cada mensaje de texto, cada estación de radio y televisión posibles, las ondas electromagnéticas de cada estrella están ahí. Dado que ese es el caso, entonces si conocemos la URL, el canal o la frecuencia correctos, nuestra computadora, teléfono celular, TV, radio o dispositivo astronómico pueden sintonizar cualquiera de ellas. Eso demuestra que las señales de esta información están todas presentes y accesibles.     

Nuestros cerebros son como estos dispositivos limitados. También es limitado debido al hardware limitado de nuestros cuerpos limitados. Toda la información de todo el universo a lo largo del tiempo está disponible, pero tenemos un dispositivo limitado, nuestro cerebro. Nuestro cerebro solo puede aislar y sintonizar una cosa a la vez, como si aquello con lo que sintonizamos existiera separado de todo lo demás. Entonces, nuestra mente está limitada por nuestro cerebro y el aparato sensorial de nuestro cuerpo.   

Sin embargo, el nivel de luz clara de la actividad mental funciona sobre la base de la energía de soporte vital más sutil. Aunque este nivel más sutil de actividad mental se puede imputar sobre los niveles más burdos de conciencia y otros agregados durante un renacimiento samsárico o cuando somos un arhat, no necesita depender de estas bases limitadas, puede depender únicamente de la energía de soporte vital más sutil. Por eso, para volvernos omniscientes necesitamos superar las limitaciones de la biología y de tomar compulsivamente un cuerpo limitado; tenemos que ir más allá de la mera liberación como un arhat. Necesitamos acceder al nivel de luz clara de la actividad mental y eliminar de él sus hábitos de dar surgimiento a apariencias engañosas de existencia autoestablecida. Con una verdadera detención de todos estos hábitos, los oscurecimientos cognitivos, nuestra mente de luz clara alcanza la omnisciencia. Esa omnisciencia es posible, porque todas las señales de toda la información del universo están presentes y accesibles en todas partes.                 

Y así, debido a que esa actividad mental de luz clara no tiene que estar asociada a un cuerpo limitado o a una mente limitada más burda, entonces puede ser la base de todos los diferentes aspectos de un buda. Tendrá lo que llamamos los tres cuerpos, los tres cuerpos de un buda. Habrá Dharmakaya, que es el Corpus que lo Abarca Todo, en otras palabras, la mente omnisciente. Porque estamos hablando de creación de apariencias y conocer, por lo que no hay límite en términos de este aparato (el cuerpo y demás) si no hay nada que le impida crear una apariencia de todo. Así que crea una apariencia de todo, es omnisciente. Y la cualidad de la compasión y el amor, todo eso, eso es igual para absolutamente todos. No hay limitación, no es solo con este o solo con aquel.           

También, dar surgimiento a apariencias es uno de los rasgos característicos definitorios de la actividad mental de luz clara, por lo que da lugar a apariencias no solo de lo que conoce, sino que también da lugar a apariencias de sí misma. Y así da surgimiento a apariencias sutiles y apariencias más burdas, eso se llama Sambogakaya y Nirmanakaya desde el punto de vista del sutra. O podemos hablar del Sambogakaya desde el punto de vista del tantra superior, que está dando surgimiento a la comunicación, a vibraciones sutiles que comunican. Y debido a que no está asociado con un cuerpo limitado o algo limitado, puede comunicarse con todos de una manera que ellos puedan entender, y puede aparecer en millones de formas simultáneamente. Entonces, tenemos Sambogakaya y tenemos Nirmanakaya. Todo el mundo tiene continuidad individual del darse cuenta de luz clara, la conciencia de luz clara, la mente de luz clara.

Sobre esta base podemos tener una bodichita muy estable porque estamos convencidos de que es posible alcanzar la liberación y la iluminación, que yo también puedo hacer eso. Bueno, pero solo es posible si me esfuerzo, así que también tenemos que saber cuál es el camino que va a conducir a ello y los distintos pasos que conducirán hacia esa meta. Y luego necesitamos conocer los beneficios de lograrlo: ¿por qué querría lograrlo? ¿Y qué voy a hacer con eso? Entonces podemos desarrollar la bodichita a través de las etapas de ¿cómo trabajo conmigo mismo para realmente anhelar hacerlo? Entonces, estos son los pasos que debemos tomar si vamos a hacerlo muy, muy a fondo y en un nivel estable de tener bodichita, esta bodichita relativa.