Bodichita en 7 partes: Generar la bodichita

Esto es lo que hemos cubierto y ahora llegamos al gran tema, que es la bodichita misma. Esto no es algo simple en lo que enfocarse, de ninguna manera, y requiere una gran sofisticación ser capaces de saber cuando hemos construido, a través de todas estas etapas, para tener el anhelo de la bodichita, al que nos conduce el haber asumido la responsabilidad: “Voy a tratar de llevar a todos a la liberación y la iluminación”, y vemos: “La única forma en que puedo hacer eso es si me convierto en un buda”, entonces, ¿en qué nos enfocamos realmente, cuando nos enfocamos en eso?  

La necesidad de convertirse en buda

En primer lugar, tenemos que estar convencidos de que “para poder beneficiar a otros”, llevarlos a la liberación y la iluminación, “tengo que convertirme en un buda”. “¿Por qué tengo que convertirme en un buda?”. ¿Por qué no es suficiente ser un arhat, estar liberados solo del samsara? La razón de esto -y lo hemos aludido antes, pero solo para subrayarlo-, es que cuando revisamos la explicación del punto de vista particularmente Prasánguika Gelug, nuestra actividad mental crea apariencias de formas imposibles de existencia.   

Y las formas imposibles de existencia son que en el contexto del etiquetado mental… el etiquetado mental, aquí vamos. Tenemos una etiqueta, una palabra, como por ejemplo “yo”, así que esa es la etiqueta. Entonces, tenemos una base para etiquetar ese “yo”, y la base para etiquetarlo serían los factores agregados, los cinco factores agregados que conforman cada momento de nuestra experiencia. Estas son cosas que cambian todo el tiempo y cada momento de nuestra experiencia estará compuesto por uno o más componentes o elementos de estos cinco grupos.              

No es que las cosas existan en cinco bolsas en algún lugar, sino que son solo agrupaciones, formas de entender nuestra experiencia. Y así, cada momento de experiencia va a tener algún tipo de fenómeno físico – lo visible, sonido, olor, sabor, sensación física - y el cuerpo es la base para eso, y los sensores son las células fotosensibles de los ojos, audiosensibles de los oídos, etc. Estos no se refieren a los poderes de los sentidos, no es algo abstracto, se refiere a las células mismas, formas de fenómenos físicos.   

Entonces habrá una conciencia primaria. La conciencia primaria es la que se da cuenta de la naturaleza esencial de este objeto focal. La naturaleza esencial es básicamente lo que es, pero en el sentido general: algo visible, un sonido, un olor, un sabor, un tacto, por ejemplo (estoy pisando un terreno peligroso, porque esto es Seattle, la tierra de las computadoras): si tienes una computadora y tienes algún tipo de código de programación, entonces la conciencia primaria sería ese aspecto que puede leer y decir: “esta es información de audio”, o “esta es información visual”. Entonces es algo similar; eso es lo que está haciendo la conciencia primaria, simplemente se da cuenta de qué tipo de información es.           

Luego, tenemos la sensación (no, hagámoslo en un orden diferente, no lo estoy haciendo en el orden tradicional) tenemos “distinguir”. Esto es lo que a menudo se llama “reconocimiento”, pero el reconocimiento es demasiado sofisticado. El reconocimiento implica que lo conocíamos antes, que lo estamos recordando y lo unimos con lo que hemos experimentado antes. No se trata de eso. Se refiere a distinguir dentro de un campo sensorial las características definitorias o características individuales especiales de algo.      

Entonces veo las formas coloreadas - eso es lo que veo cuando tengo una conciencia visual - y soy capaz de distinguir y juntar las formas coloreadas de este color y esa forma en una cara, y la distingo de todas las otras formas coloreadas que hay en el fondo. Si no puedo hacer eso, no hay esperanza de entender nada de lo que estamos experimentando ni lidiar con nada de lo que estemos experimentando. Si juntamos esas formas de colores de manera inapropiada, “un poco de la cara, un poco de la pared y un poco de la alfombra” en un objeto, eso va a ser un gran problema. Entonces tenemos que distinguir; distinguimos una característica individual del sonido de ese avión que pasa por encima del sonido de los pájaros en el exterior, o lo que sea. 

La sensación, como vimos, solo habla de la dimensión de feliz o infeliz. Eso es lo único de lo que está hablando, y así es como experimentamos la maduración de nuestro karma. Entonces, si experimentamos infelicidad, es la maduración del karma negativo, y si experimentamos felicidad, es la maduración del karma positivo. Esa es la diferencia entre un ser sensible y una computadora, que en realidad experimentas con algún tipo de sensación de felicidad o infelicidad. La computadora no experimenta felicidad ni infelicidad al decodificar el código y al distinguir esto y aquello y demás. Entonces, ese factor de felicidad es crucial para hacer que un ser sensible experimente.                 

El último factor agregado es “todo lo demás”, por lo que todas las emociones están ahí y todos los factores cognitivos están ahí, como la concentración, el interés, etc. Y las tendencias y este tipo de cosas que no son formas de darse cuenta de algo también están ahí. Así pues, muy brevemente, los agregados.  

Cada momento se compone de todo el grupo de estas cosas e imputado sobre todo eso está el “yo”. Entonces, tenemos la etiqueta, tenemos la base para el etiquetado, y luego está aquello a lo que se refiere la etiqueta. Y a lo que se refiere la etiqueta, el objeto referente es “yo”, el “yo” existente convencionalmente. Pero ese “yo” no es idéntico a la base y no se puede encontrar el “yo” en la base en términos de una cosa que se pueda encontrar en el interior, o una característica definitoria que, por su propio poder, o en conexión con el etiquetado mental lo haga ser “yo”.            

La cuarta cosa que está involucrada con el etiquetado mental, lo que está ausente es... Tenemos un objeto referente, por lo que la etiqueta se refiere a algo que existe convencionalmente. Pero no hay nada que corresponda a la etiqueta, y eso sería lo que yo llamo “cosa referente”, entre comillas. Una “cosa referente” sería algo que existe en una caja, como implican nuestras palabras y etiquetas, como del diccionario. El diccionario tiene todas estas palabras, que después de todo son colecciones arbitrarias de sonidos, sonidos sin sentido, a los que por convención se les ha asignado un significado, y el significado también fue inventado por personas y puesto en un diccionario.         

Como “amor”, y si vemos todo el espectro de la emoción, desde el lado de la emoción no hay pequeños límites, pequeñas paredes que indiquen “de este lado está el amor” y “de ese lado es otra cosa”, eso es absurdo. No hay nada del lado de las emociones que corresponda a nuestras palabras para las diferentes emociones en una caja: “Ahí está el amor y ahora lo siento” y “ahí están los celos y ahora los estoy sintiendo”, ¿verdad? Eso no tiene ningún sentido. Cuando decimos que no se puede encontrar el objeto de refutación, estamos hablando en términos de etiquetado mental, que no se puede encontrar una “cosa referente”, como el amor, del lado de la base para el etiquetado que permita la etiqueta correcta; que allí, del lado de las emociones, ese agregado que incluye todas las emociones, tiene amor en una cajita con la característica definitoria del amor que me permite llamarlo “amor” y no “odio”.             

Pero, ¿qué es el amor? ¿Qué establece que existe el amor? Bueno, hay una palabra o concepto llamado “amor”. ¿La palabra y el concepto crean el amor? No, claro que no. Pero, ¿cómo se establece y se prueba que existe el amor? A esto me refería cuando dije que no estamos hablando de formas imposibles de existencia cuando hablamos de vacuidad, la vacuidad es una ausencia total de algo que nunca existió y nunca existirá. Estamos hablando de una ausencia total de una forma imposible de establecer que algo existe, y no se puede establecer que algo existe desde el lado del objeto. Solo se puede establecer que algo existe convencionalmente por las convenciones, hay convenciones para ello. Pero las convenciones no lo crean, y no tengo que etiquetar “amor” “amor” “amor” para sentir amor. Estas son cosas muy importantes a tener en cuenta.               

Nuevamente, discúlpenme si me estoy repitiendo, tengo una gran objeción hacia el término “vacío”, prefiero “vacuidad”. Con “vacío” existe la impresión de que hay algo que está vacío y eso confunde mucho en la meditación. Es decir, cuando hablamos de fenómenos de negación, como enfocarse en una mesa sin mantel, hay una mesa, pero no tiene mantel, por lo que está vacía. “El vaso que está vacío de agua”, no es así como se medita en la vacuidad, eso es completamente incorrecto. Es la vacuidad, nada, no existe tal cosa como esta forma imposible de existir, y simplemente la cortamos: “No existe tal cosa”. Entonces es como algo vacuo, una vacuidad, excepto que entendemos que está desprovisto de formas imposibles de existencia. Por eso prefiero “vacuidad” a “vacío”.           

Ahora, estamos viendo la causa y efecto de la bodichita - olvido cómo surgió esto en la discusión aquí -, y en términos de causa y efecto queremos deshacernos de las tendencias del samsara, y para eso se tiene que entender la vacuidad - así es como surgió este tema. Y es imposible que un buda elimine el sufrimiento de todos, así que para eliminar tu sufrimiento tienes que entender la vacuidad, para no activar las semillas del karma; así es como evolucionó esta discusión, esta tangente, lo lamento.       

Entonces, ¿por qué obtener la liberación no es suficiente para obtener la iluminación? Es que si nos deshacemos de las emociones perturbadoras y si nos deshacemos del karma… entonces lo que está sucediendo aquí es que la mente automáticamente crea apariencias de estas formas imposibles de existencia, y cuando entendemos que las formas imposibles de existencia no se refieren a nada real, en otras palabras, no hay “cosa referente” en una caja, entonces el primer paso es que no lo creamos. Si no lo creemos, entonces no seremos engañados por estas apariencias engañosas que la mente crea, y no obtendremos las emociones perturbadoras que surgirían en términos de “tengo que conseguir esa cosa para asegurar al yo”, por lo que es una experiencia de inseguridad, o “tengo que quitármelo de encima” o “solo tengo que ignorarlo”.          

Sin embargo, a pesar de que no tenemos emociones perturbadoras y podemos tener ecuanimidad hacia todos (no atraídos por algunos ni repelidos por otros ni ignoramos a otros, etc.), aun así, están los hábitos de “aferrarse” (que también es una traducción terrible) a la existencia verdaderamente establecida, a esta existencia imposible. Sin embargo, no conozco una mejor manera de traducirlo porque tiene dos significados: uno es - solo la palabra “dzin” (‘dzin) – “sostener” como un objeto esta apariencia engañosa, y el otro aspecto es “creerlo”.     

De modo que nos deshacemos de la creencia, pero todavía las percibimos. El hábito va a producir tanto el percibir como el creer esta forma imposible de existencia. Así que primero el hábito deja de dar surgimiento a creer en esa basura que produce la mente. ¿Qué produce la mente? La mente produce una apariencia de todo encapsulado en plástico, en cajas, correspondiente a palabras, correspondiente a lo que vemos frente a nuestros ojos. Te miro, ¿qué veo? Solo te veo en una caja; no veo todo lo que pasó antes ni todo lo que podría seguir después, ni todas las causas, condiciones y cosas que te han afectado. No veo eso.    

Tampoco veo lo que hay detrás de mi cabeza, así que es como mirar a través de un periscopio: una percepción muy, muy limitada. Somos un ser limitado, eso es lo que es un ser “sensible”, una mente limitada, un buda no es un ser sensible. Entonces, debido a que la mente, nuestro hardware es limitado, tenemos estas apariencias de que todo está en cajas. No vemos todas las conexiones de todo. Y no creemos que exista de esa manera cuando entendemos la vacuidad, pero aun así, no podemos percibir o conocer todas las conexiones causales de todo.     

Para beneficiar realmente a alguien y ayudar a alguien y llevarlo a la liberación, necesitamos conocer todas las causas por las que se encuentran ahora en donde están en términos de lo que experimentan, las causas del nivel de sus emociones perturbadoras y karma negativo y todo eso, y necesitamos saber cuál será el efecto de todo lo que les enseñemos. En la presentación Teravada, al menos, de lo que un buda conoce, la mente omnisciente de un buda, eso es lo que un buda conoce, básicamente causa y efecto conductual.       

Un buda no necesariamente tiene que saber las indicaciones sobre cómo llegar a algún lugar, o el ejemplo gracioso que uso, el número de teléfono de todos en el planeta. Desde el punto de vista Mahayana, un buda lo sabe todo simultáneamente, incluido el número de teléfono de todos. Cuando pensamos en eso: “¿Es esto solo un ejemplo estúpido o tiene algún significado?”. Bueno, un buda conoce todas las causas, entonces un buda sabría cuándo solicitaste realmente tu teléfono y, por lo tanto, qué número obtuviste. Uno puede jugar con estas cosas de cómo un buda lo sabe todo, basados en la causa y el efecto.       

Por lo tanto, estamos convencidos de que, para beneficiar a todos, llevarlos a la liberación y la iluminación, tendríamos que convertirnos en un buda; de lo contrario, no hacemos la transición suavemente desde la determinación excepcional a la bodichita real, querer convertirte en un buda y asumir la responsabilidad. Entonces, “¿cómo puedo hacer esto?”. “La única forma en que puedo hacer esto es, no solo obtener la liberación, sino que tengo que conseguir que mi mente deje de crear apariencias de todo en cajas de una manera limitada”, así que tengo que convertirme en un buda.        

Enfocarse con un anhelo de la bodichita

Tsongkapa especifica que, para generar un estado mental en la meditación, necesitamos saber en qué se enfoca -el objeto focal-, y cómo esa mente toma o conoce el objeto. Con la compasión, por ejemplo, nos enfocamos en todos los seres y en su sufrimiento, y la forma en que la mente se relaciona con eso, o lo percibe, es con el deseo de que se liberen de eso. Eso es similar a la renuncia, con la que nos enfocamos en nosotros mismos y en nuestro sufrimiento con el deseo de liberarnos de él. Así que es el mismo tipo de mente, solo que enfocada en el mismo tipo de objeto focal con otras personas que como con nosotros mismos. Así que eso es compasión. Amor, de manera similar, te enfocas en los demás y deseas que tengan felicidad.          

Entonces, ¿qué aparece cuando nos enfocamos en la bodichita, cuando nos enfocamos con el anhelo de la bodichita? Esta es la gran pregunta que no es tan simple, y no es lo mismo que la meditación del amor y la compasión. El amor, la compasión y la determinación excepcional son una base y acompañan a la bodichita, pero no son el objeto focal principal. Aquí hay muchas explicaciones diferentes. Una explicación es que se pueden tener muchos tipos diferentes de cognición simultáneamente. Por ejemplo, podemos ver cosas frente a nosotros y escuchar al mismo tiempo; lo hacemos cuando hablamos con alguien en persona. Aquí hay dos conciencias diferentes, dos cogniciones diferentes sucediendo al mismo tiempo.               

Algunas explicaciones dicen que se alternan en nanosegundos, pero otras dicen que suceden al mismo tiempo y es solo una cuestión de cuánta atención y concentración se tiene en una o en otra o en ambas, y se puede tener incluso una concentración unipuntual en una, y que la otra aún esté sucediendo. Entonces podemos tener amor y compasión al mismo tiempo que se tiene bodichita, o podría volverse... no realmente no manifiesta, pero sin entrar en detalles, de una manera subyacente.          

Cuando nos enfocamos en la bodichita, algunas explicaciones son que hay un paso en el que se piensa en todos los seres sensibles con el deseo de llevarlos la iluminación, y luego el objetivo principal de la bodichita es -como he dicho una y otra vez en nuestra discusión-, nuestra propia iluminación individual que aún no ha acontecido, pero que puede acontecer sobre la base de la naturaleza búdica. Ese es el enfoque. ¿Y cómo lo tomamos? Lo tomamos con la intención de alcanzarla y beneficiar a todos los seres con ese logro, eso es bodichita.       

Nuestra propia iluminación (futura) que aún no está aconteciendo

Ahora, una gran, gran pregunta, ¿en qué rayos nos estamos enfocando aquí? ¿Cómo te enfocas en eso? Esto nos lleva a toda la discusión sobre el “futuro”. Una de las claves de esto es que cuando hablamos de “pasado” y “futuro”, esas son palabras occidentales, formas occidentales de conceptualizar. En el budismo, esa no es la forma en que se conceptualiza; está redactado como “lo que ya no está aconteciendo” y “lo que aún no acontece”.

El ya no acontecer de algo, para usar un ejemplo simple, el año 2006 y lo que aún no acontece de 2008. De lo que hablamos cuando hablamos del pasado y el futuro es del 2006, que ya no está sucediendo. ¿Está sucediendo ahora? No, no está sucediendo ahora, ya no está aconteciendo. ¿Existe? Sí, existe, pero no está aconteciendo ahora. El 2008, que aún no está aconteciendo, ¿existe, se puede conocer? Sí, puedo hacer planes para él, etc. ¿Está sucediendo ahora, aconteciendo ahora? No, no está aconteciendo ahora.    

Dentro de los fenómenos existentes - los fenómenos existentes son aquellos fenómenos que se pueden conocer válidamente, para aquellos de ustedes que estudian tibetano, estamos hablando de “yo-pa” (yod-pa), eso es fenómeno existente, y “mey-pa” (med-pa), fenómeno no existente; dentro de los fenómenos existentes, hay una división de “si-pa” (srid-pa) y “mi-si-pa” (mi-srid-pa) en tibetano. Mucha gente vuelve a traducir estos términos como “existente” y “no existente”, pero eso es incorrecto, no es lo que significa, porque ambos son existentes. Significa “posiblemente aconteciendo ahora” o “posiblemente no aconteciendo ahora”. Ambos existen. Lo que ya no está aconteciendo, existe; podrías conocerlo válidamente, pero no está aconteciendo ahora. Y nuestra iluminación futura, que existe, aún no está aconteciendo, pero podrías conocerla ahora, no está aconteciendo ahora.          

Esta es una de las claves que abre todo este tema. Ahora, diferenciamos el no acontecer aún de nuestra iluminación, que podría suceder, así que sabemos que aún no está aconteciendo, lo cual es muy importante, de lo contrario, nos engañaremos pensando: “ya estoy iluminado”, lo cual no es cierto. Pero aquí nos estamos enfocando en el aún no acontecer de esa iluminación, aunque necesitamos entender eso, nos estamos enfocando en esa iluminación que aún no está aconteciendo.          

La tercera y cuarta verdades nobles en nuestro continuo mental

Entonces, ¿qué es esa iluminación que aún no está aconteciendo? Si le preguntas a los grandes Gueshes, lo que responden es la tercera y cuarta verdades nobles en el continuo mental. Muchas gracias. Entonces, ¿qué indica eso? Bueno, la tercera verdad noble es una verdadera detención de los oscurecimientos emocionales y cognitivos. Los cognitivos son estas apariencias de formas imposibles de existencia, y los emocionales provienen de la creencia, el no darse cuenta, la ignorancia de que existen verdaderas “cosas referentes” correspondientes a la basura que nuestra mente hace aparecer, y luego todas las emociones perturbadoras y las tendencias de esas emociones perturbadoras que se derivan de eso.       

Entonces, una verdadera detención, refugio del Dharma, una parte del refugio del Dharma, la Joya del Dharma es esta verdadera detención en el continuo mental. Y la cuarta verdad noble es la verdadera mente que es el camino. No estamos hablando de un camino sobre el que andamos; estamos hablando, de acuerdo con algunos sistemas filosóficos, de un verdadero camino de la mente, es una forma de darse cuenta de las cosas que producirá una verdadera detención y que resultará de una verdadera detención. A veces se puede incorporar la base física de esto, pero es principalmente la mente.          

Verdaderas detenciones y la vacuidad de la mente

Ese es el tipo de cosas en las que nos estamos enfocando, y para esto necesitamos... se vuelve muy, muy complicado muy rápidamente, muy complicado. Una verdadera detención, ¿cómo nos enfocamos en una verdadera detención? ¿Qué está sucediendo? La verdadera detención es la separación de las emociones perturbadoras, de todas las llamadas “manchas pasajeras” en el continuo mental, que no forman parte de la naturaleza esencial de la actividad de la mente. Según la explicación Prasánguika Gelug de los libros de texto distintos al del Panchen Sonam-dragpa (Pan-chen bSod-nams grags-pa), todos los demás libros de texto afirman que esto es equivalente a la vacuidad de la mente.              

Y así, en esta explicación, Svabhavakaya - el cuerpo de naturaleza esencial - es la vacuidad de la mente de un buda y su separación, sus verdaderas detenciones. Entonces es lo mismo, el equivalente. No tenemos que entender las inclusiones lógicas, pero (sin entrar en muchos detalles, porque esto es realmente muy complejo), básicamente cuando te enfocas en la vacuidad -la ausencia de formas imposibles de existencia- se tiene una detención en ese momento de las manchas pasajeras. Entonces, toda esa configuración de enfocarse en la vacuidad tiene la verdadera detención, pero en cierto sentido podría volver, si no se ha obtenido por completo, y si tienes una verdadera detención, entonces eso está en el estado mental que tiene el entendimiento de la vacuidad.                 

De lo que se está hablando aquí es básicamente de lo que se llama “la doble pureza de la mente” que cuando se eliminan las manchas pasajeras, se llega al estado que nunca fue manchado por ellas en primer lugar. La mente nunca fue manchada por naturaleza, así que cuando se comprende que esto es imposible, se llega a lo mismo: se obtiene esta doble pureza. Entonces, al enfocarnos en la verdadera detención que lograremos, que aún no ha acontecido, en términos de este lado de la bodichita, básicamente nos estamos enfocando en la vacuidad de la mente.         

Mente verdadera que es el camino

Y cuando nos enfocamos en la mente verdadera que es el camino, la cuarta verdad noble, que aún no ha acontecido, ¿en qué nos estamos enfocando? Aquí tenemos que introducir el tema de la naturaleza búdica. La naturaleza búdica se refiere a los factores responsables de que nos convirtamos en un buda; todo el mundo la tiene. Hay factores estables y factores evolutivos, estos son los factores que, en cierto sentido, se convertirán en los diversos cuerpos búdicos. Los factores estables son la vacuidad de la mente, no cambia, la vacuidad de la mente es un estado natural de pureza de la mente de las manchas pasajeras - eso es Svabhavakaya - no cambia, siempre fue así. Y las naturalezas búdicas evolutivas son aquellos factores que evolucionarán y se convertirán en el Dharmakaya, la mente de un buda, y el cuerpo, varios cuerpos, las formas físicas de un buda.             

Naturaleza búdica evolutiva: el entramado de fuerza positiva

Podemos elaborar bastante sobre esto, muchos, muchos aspectos diferentes, pero estamos hablando en lo más básico, los dos “entramados”, como yo los llamo, en lugar de “colecciones”. No estamos hablando de una colección de estampas; estamos hablando de construir algo. En el caso de lo que se traduce como “mérito”, es “fuerza positiva”, que es entrelazar uno con otro y volverse cada vez más fuerte de tal forma que, con el tiempo, se tiene una especie de fase de transición del continuo mental a otro nivel de operación.    

Esa fuerza positiva... se vuelve una pregunta muy interesante, tengo un artículo muy largo sobre esto en mi sitio web, pero cubramos primero el otro sentido... El entramado de conciencia profunda, la conciencia profunda de la vacuidad, se construye en la absorción total de la vacuidad, de manera no conceptual, por lo que todo lo demás está manchado: la apariencia de existencia verdadera, el aferramiento por la existencia verdadera y todo este tipo de cosas. Entonces, nos preguntamos: “Bueno, la fuerza positiva que se acumula está manchada; Entonces, ¿cómo podría ser esa una causa para una mente de buda, un cuerpo de buda, si está manchada?”.           

La pista aquí es la dedicatoria, por eso la dedicatoria es tan importante. Si la dedicas a la iluminación, incluso si está manchada, construida con confusión, esa fuerza positiva actuará como una causa para la iluminación. Si no se dedica, la fuerza positiva, debido a que está manchada, contribuirá a un samsara más agradable. Entonces, la dedicatoria es crucial y no tenemos ningún problema, aunque se podría debatir profundamente sobre una causa manchada que da lugar a un resultado no manchado.            

El entramado de cinco tipos de conciencia profunda

Espero no estar dando demasiados detalles, pero esta es una buena audiencia para dar detalles. Ahora, la verdadera mente que es el camino, ¿en qué nos estamos enfocando? Nos estamos enfocando en estos factores evolutivos de la naturaleza búdica que ahora son causas para alcanzar el resultado. Cuando hablamos del entramado de la conciencia profunda, hay conciencia profunda de la vacuidad, de la verdad más profunda. Pero también hay una conciencia profunda de la verdad convencional: hay “cinco tipos de conciencia profunda”, lo que a veces se traduce como las “cinco sabidurías búdicas”, que es una traducción tonta, porque el gusano la tiene, todo el mundo la tiene. Es la naturaleza de buda.    

Tiene que ver con (1) la conciencia cual espejo, que solo recibe información; (2) la conciencia de la igualdad, que une las cosas; de lo contrario, no podríamos entender nada; (3) la conciencia de la individualidad, individualizar esto de aquello, aunque la conciencia de la igualdad puede igualar a estas dos personas como hombres y a estas dos como mujeres. Si no puedes juntarlas, entonces es inútil para lidiar con lo que experimentamos - la individualización, como individualizar esto de aquello; y luego (4) la conciencia del logro, que es básicamente hacer algo con ello, relacionarse con ello, en términos de comunicarse. Y sabemos cómo comunicarnos con un niño de manera diferente a cómo nos comunicamos con un adulto, así que tenemos esa habilidad; vemos la comida e incluso el gusano sabe qué hacer con la comida -la comes-, entonces, se refiere a cómo lidiar con algo, y luego (5) la conciencia del Dharmadhatu, la esfera de la realidad, que tiene dos niveles, convencional, qué son las cosas, y más profundo, cómo existen.  

De todos modos, todo eso está ahí, con estos factores de la naturaleza búdica, así que todos tenemos eso. Incluso si no tenemos el entramado de la conciencia profunda proveniente de la cognición no conceptual de la vacuidad, que ciertamente la mayoría de nosotros no tenemos, lo que tenemos es la convencional, esos dos entramados no tienen comienzo. No entremos en otros aspectos de la naturaleza búdica; hablemos solo en términos de eso.       

Cognición de la iluminación aún no acontecida a través de la inferencia

Hablemos en términos de las tendencias para el resultado de los cuerpos de un buda y la mente de un buda, etc. Aquí, una tendencia kármica tiene una cierta faceta de ella - literalmente una “parte” (cha) de ella, una cierta “faceta” de ella - que “temporalmente no está dando surgimiento a su resultado”, al que puede dar surgimiento, y ese es el “aún no acontecer del resultado”, ese es el futuro. Entonces, el “temporalmente no dar surgimiento a su resultado”, que es una cierta parte o faceta de la tendencia, de la causa, que es el “no acontecer aún del resultado”. El “no acontecer aún del resultado” es imputado sobre el “temporalmente no dar surgimiento al resultado”, lo cual se imputa sobre la tendencia.       

Otra parte de esa tendencia es la “habilidad de dar surgimiento al resultado cuando las condiciones estén completas”. Todas estas son partes de lo que está sucediendo ahora, y así podemos enfocarnos en algo ahora, lo que está aconteciendo ahora. Así que eso es lo que está aconteciendo ahora, tenemos una tendencia, una tendencia tiene la habilidad, todos estos factores de la naturaleza búdica tienen la “habilidad de dar lugar al resultado” - la iluminación – “cuando las condiciones estén completas”, y el “temporalmente no dar surgimiento al resultado” es “lo aún no acontecido del resultado”.         

La base de la negación es la “ausencia del resultado en nuestro continuo mental”. Sobre la base de esa ausencia del resultado podemos decir que aún no está aconteciendo. Es muy importante darse cuenta de que cuando nos enfocamos en la bodichita no estamos locos. Entendemos que hay una “ausencia del resultado aconteciendo ahora”, aún no somos un buda, y es debido a esa ausencia que podemos decir que hay un “no acontecer aún del resultado”.  

Ahora bien, el “no acontecer aún del resultado” y la “ausencia del resultado” son “fenómenos negadamente conocidos” o “fenómenos de negación” (dgag-pa), lo que significa que se tiene que tener alguna cognición del resultado para saber que no está allí. ¿Cómo veo la ausencia de una manzana sobre la mesa? ¿Qué es lo que veo? No veo nada, y esa nada la entiendo como la ausencia de una manzana. ¿Cómo sé que es la ausencia de una manzana? Porque sé lo que es una manzana y no está ahí, para decirlo en palabras simples.   

Esto realmente viene un poco antes de la bodichita: “Para beneficiar a todos los seres y llevarlos a la liberación y la iluminación, tengo que convertirme en un buda”, “pero todavía no soy un buda”, ¿recuerdan ese pequeño paso? Este es el paso de: “todavía no soy un buda”. Entonces, hay una ausencia de iluminación ahora: “Hay una ausencia de una iluminación que acontece en el presente”, para hacerlo más específico, “ahora en mi continuo mental”. Pero existen las causas para ello, y parte de esas causas es “el no acontecer aún de esa iluminación”, porque esas causas “temporalmente no están dando surgimiento a ello”, pero tienen la “capacidad de dar surgimiento a ello cuando todas las condiciones estén completas”, en otras palabras, cuando construyamos completamente este entramado de fuerza positiva y conciencia profunda. Hay mucho entendimiento que está sucediendo aquí con la bodichita.        

¿Eso es intención?

La intención es alcanzarla, la intención de alcanzar la iluminación se basa en el entendimiento de que todavía no estoy allí, pero necesito lograrlo para poder ayudar a liberar a todos y conducirlos a la iluminación. Entonces la intención surge de este entendimiento. Intentarías lograr algo si aún no lo tienes, y solo intentarías lograrlo si supieras que puedes lograrlo. De lo contrario, ¿qué rayos estás haciendo? Y querrías lograrlo al entender la necesidad de lograrlo.            

Todos estos son antecedentes para desarrollar una bodichita sincera. Necesitamos tener algún tipo de cognición de la iluminación, y ahora esto es un “fenómeno de afirmación” (sgrub-pa), la iluminación que aún no ha acontecido. Como dije anteriormente en toda esta serie de conferencias, es nuestra propia iluminación individual. No estamos hablando de la iluminación del Buda Shakyamuni y no estamos hablando de la iluminación en general, estamos hablando de nuestra propia iluminación individual que aún no ha acontecido, y lo sabemos sobre la base de nuestra naturaleza búdica individual, las cuales son las causas que permitirán que suceda.      

La tercera y cuarta verdades nobles, esa es la iluminación que aún no está aconteciendo, de tal forma que podamos conocer la vacuidad de la mente que nos llevaría a la tercera verdad noble, la verdadera detención, y podríamos saber... esta parte se vuelve difícil. ¿Cómo conocemos esa cuarta verdad noble, esa conciencia profunda de un buda, esa conciencia omnisciente de un buda y los cuerpos que provienen de su aspecto físico, cómo conocemos esa cuarta verdad noble que aún no está aconteciendo? Aquí, lo sabríamos por inferencia que, si las causas están ahí, ahí está el resultado, y lo conoceríamos conceptualmente, por inferencia.       

¿Cómo conocemos algo conceptualmente, por inferencia? Lo conocemos a través de una categoría. Tenemos la categoría “iluminación”, la mente de un buda y los cuerpos de un buda. Ahora tenemos que ir a la teoría de la cognición, la forma Prasánguika Gelug de presentarla - hay muchas otras versiones - y aquí el objeto que aparece en una cognición conceptual es una categoría, eso es lo que está “pegado enfrente de la mente”, si lo expresamos gráficamente, como se expresa gráficamente en el texto, es “lo que está frente al rostro de la mente”, dicen. Y esa categoría, por supuesto, no tiene forma ni color ni nada por el estilo, y entonces lo que aparece es una representación de la categoría.                  

Entonces, ¿qué representaría a la iluminación? ¡Bingo! Tenemos una visualización de un buda. Por lo tanto, en nuestras prácticas habituales, al comienzo de cualquier práctica de refugio y bodichita, visualizamos a un buda, visualizamos el árbol de la asamblea de gurús, visualizamos todo eso y enfocados en eso le damos una dirección segura a nuestra vida y generamos la bodichita. Ahí está, claro. Lo que aparece en tu mente es un buda, o en las meditaciones de tantra, tú mismo como un buda o como una figura búdica.           

Por eso es absolutamente esencial que tengas bodichita para hacer la práctica del tantra, porque te estás enfocando en tu propia iluminación futura que aún no ha acontecido, aquí está, a través de la categoría de “iluminación”. Y sobre la base de una ausencia de que esté aconteciendo ahora, sé que el no acontecer todavía de esa iluminación y ese no acontecer aún de la iluminación se basa en -es una faceta de la causa- la tendencia, la naturaleza búdica, mi propio entramado de fuerza positiva y conciencia profunda y todas estas otras cosas que están ahí.            

Aunque es muy complejo, me parece que esto es lo que está involucrado cuando uno analiza qué rayos está sucediendo en nuestra mente cuando nos sentamos y supuestamente nos enfocamos unipuntualmente en la bodichita. ¿Qué aparece? ¿Qué hacemos? Y no es sentarse ahí y meditar sobre la compasión. Ese es un paso previo. Por supuesto, esto es muy difícil, porque estamos hablando de la tercera y cuarta verdades nobles, estamos hablando de la vacuidad, y en cierto sentido... esta visualización, por ejemplo, no tiene que ser visualización, podemos hacer esto con el método mahamudra, en el método mahamudra nos enfocamos en la naturaleza de la mente, la conciencia profunda de la mente - no tiene que enfocarse en ella gráficamente. Hay muchas formas de representar esta cuarta verdad noble, la conciencia profunda de la mente y la fuerza positiva de la mente.           

Pero desde el punto de vista Gelugpa, no puedes enfocarte simultáneamente en las dos verdades de la vacuidad de la mente y la mente misma, la mente convencional. Lo que impide eso es este otro aspecto del oscurecimiento cognitivo, el oscurecimiento cognitivo no solo crea una apariencia de existencia verdadera, de existencia verdaderamente establecida, sino que también impide enfocarse en las dos verdades simultáneamente, porque tienes una apariencia de existencia verdadera y no puedes tener una apariencia de vacuidad al mismo tiempo, así que eso es razonable.            

Entonces, con lo que tenemos que lidiar es con la bodichita conceptual, y hasta que seamos un buda eso seguirá siendo conceptual, porque no podemos enfocarnos en las dos verdades simultáneamente. Es a través de una categoría de iluminación que podemos enfocarnos explícitamente en las cualidades de la budeidad, el cuerpo físico o algo como la conciencia profunda de un buda y, si estamos haciendo meditación mahamudra, e implícito en ello está nuestra comprensión de la vacuidad”, “la vacuidad está implícita” significa que la vacuidad no aparece realmente ante la mente, pero la comprensión está ahí. De esa forma lo combinamos.             

Cognición no conceptual de lo “aún no acontecido” por parte de un buda

Ahora, una pregunta difícil... todo esto es difícil, así que debería dejar de usar el adjetivo “difícil”, pero una pregunta muy “desafiante”, esta es una forma literalmente correcta de decirlo; algo desafiante es, ¿qué aparece ante un buda cuando un buda conoce el futuro de forma no conceptual, lo que aún no ha acontecido? Está bien en términos de cognición inferencial, pero ¿qué conoce un buda? Porque eso también nos ayuda un poco con esta iluminación futura.  

Ahora revisamos en el abhidharma, y en el abhidharma tenemos una lista de diferentes tipos de... si nos restringimos a formas de fenómenos físicos, entonces tenemos esos estimuladores cognitivos (skye-mched, sct. ayatana), y estas son las cosas que estimularán una cognición. Tenemos una lista de doce, y no tenemos que entrar en todos los detalles de eso, pero hay formas (como formas coloreadas, ese tipo de formas) que se pueden conocer como una categoría de estimulador cognitivo, que puede ser un objeto tanto de la conciencia visual como de la conciencia mental, y están aquellos que solo pueden ser un objeto de la conciencia mental, un ejemplo son las formas coloreadas que percibimos en los sueños: no son conocidas por la conciencia visual, son conocidas por la conciencia mental.           

Hay una lista completa de formas que solo pueden ser conocidas por una conciencia mental, como la forma de un átomo, distancias astronómicas entre estrellas y cosas que realmente no se pueden ver en toda su extensión, pero podemos conocerlas mentalmente. En este tipo de forma de fenómeno físico que está en la categoría del estimulador cognitivo de las cosas, los dharmas, el tipo de cosas que solo pueden ser conocidas por la mente, tenemos (esta es una traducción de kun-brtags que utilizo, no sé si es la mejor traducción) los “objetos totalmente imaginarios”. Por ejemplo, visualizamos a Chenrezig, ¿qué aparece? Bueno, aparece un Chenrezig, pero ese es un objeto totalmente imaginario que aparece a través de la categoría de Chenrezig, y podría estar basado en una pintura, podría estar basado en una estatua, pero hay algo que aparece, ¿no es así? Ese es un objeto totalmente imaginario.              

Cuando un buda conoce un resultado que aún no ha acontecido, lo que está apareciendo es un objeto totalmente imaginario, no es un objeto externo, no está aconteciendo ahora, este es un objeto totalmente imaginario. Pero existe, así que tenemos que eliminar cualquier tipo de comentarios despectivos o menosprecios como “totalmente imaginario”, por eso es que el término “imaginario" no es tan bueno. Pero llamarlo un objeto “totalmente conceptual” no es bueno, porque un buda puede conocerlo de manera no conceptual, así que estamos un poco atascados aquí por encontrar un buen término, dejémoslo en “totalmente imaginario”. Un buda puede conocer eso de forma no conceptual, ¿qué significa eso? Significa que un buda no lo conocería por medio de la categoría “iluminación”. Eso es todo lo que significa, todavía es totalmente imaginario, no está sucediendo ahora. Estas son las cosas que están involucradas con la bodichita.   

Resumen

Cuando te enfocas en la bodichita, hay algo que representa el estado iluminado de un buda, y tratamos de enfocarnos en eso con el entendimiento de lo que tenemos ahora, de lo que se convertirá en una causa para la cuarta verdad noble. Hay algún tipo de forma ahí de un buda, o lo hacemos al estilo mahamudra sin una forma, y pensamos en términos de la fuerza positiva, pensamos en términos de conciencia profunda, probablemente el aspecto de la conciencia profunda es más propicio aquí. Cuando pensamos en esta representación con una conciencia profunda, hay una especie de sensación de conocer e, implícito en eso, una comprensión de la vacuidad y “esto es lo que quiero”, y es sobre la base de la causa, la tendencia para ello, la faceta de su “temporalmente no dar surgimiento a esto”, pero tiene la “habilidad de dar surgimiento a esto cuando las condiciones estén completas”, y es precedido por enfocarse en todos los seres con compasión, el deseo de que estén libres de su sufrimiento, y eso es lo que, de alguna manera, lo subyace.               

Esa parece ser una descripción más completa de lo que ocurre en la mente cuando se está tratando de enfocarse unipuntualmente con el anhelo de la bodichita. Esa intención de beneficiar a todos los seres, está un poco subyacente aquí como base, y ahora nos estamos enfocando en nuestra iluminación que aún no ha acontecido sobre la base de las causas para ella. Y la causa está temporalmente no dando surgimiento a ella, porque hay una ausencia de esa iluminación ahora en el continuo mental, pero “tengo que conseguir su presencia para ayudar completamente a todos”, tengo que obtener el “aconteciendo actualmente”.    

Está “temporalmente no dando surgimiento a ella”, porque las condiciones están incompletas, así que “tengo que completar las condiciones”, así que eso nos lleva a la bodichita comprometida para completar las condiciones. La etapa de aspiración se centra simplemente en eso, pero se da cuenta de que “temporalmente no está dando surgimiento a ella”, porque las condiciones están incompletas, “por lo tanto, tengo que construir las condiciones”, así que eso es la bodichita comprometida, en términos de las actividades y las prácticas de paciencia y demás que completarán las condiciones para que se produzca el resultado.        

Vacuidad de causa y efecto

Permítanme agregar algo más aquí. Cuando hablamos de la vacuidad, que tenemos que entender implícitamente, es crucial que comprendamos la vacuidad de causa y efecto. Ahora podemos volver a la hermosa presentación en el Bodhicharyavatara, el texto de Shantideva, o en otras presentaciones, y ¿qué se refutaba allí? En términos de causalidad, lo que se refuta es que la causa no está relacionada en absoluto con el resultado, o que la causa es idéntica al resultado, en el sentido de que es el resultado no manifiesto el que está sentado dentro de la causa, esperando surgir cuando las condiciones estén completas.    

Así que no piensen que “la iluminación está sentada en algún lugar dentro de mi cabeza y va a surgir cuando complete todas las condiciones”, o que “no importa lo que haga, no es posible que lo logre” o “sucederá a través de una bendición”, o algo así, de una causa irrelevante, o causa insuficiente. Y necesitamos comprender la vacuidad del resultado. Volvemos a Shantideva, y él lo explica muy bien, que lo que aquí se refuta es que el resultado ya exista en el momento de la causa. Si ya existe en el momento de la causa, “ya estoy iluminado, simplemente no me doy cuenta”, entonces, ¿por qué tendría que surgir? Ya está allí, por lo que no puede surgir.          

Y si el resultado es totalmente inexistente en el momento de la causa, ¿cómo podría llegar a existir algo totalmente inexistente? ¿Cómo podría hacer una transición, etc.? ¿Puede una nada convertirse en algo? Necesitamos entender todo esto para tener una comprensión correcta de esa tercera verdad noble. Tenemos que tener un entendimiento de la vacuidad del continuo mental, la vacuidad del proceso de causa y efecto que estará involucrado con alcanzar la iluminación, para que no tengamos una idea extraña de cómo podría suceder que tengamos una iluminación que acontece en el presente.            

Y se vuelve aún más intrépido, no hay un “locus común”, es el término técnico, de una iluminación que aún no está aconteciendo y una iluminación que está aconteciendo en el presente. En otras palabras, no hay algo que sea ambos, que simplemente se mueva a través de la línea del tiempo: ahora no está aconteciendo aún, lo que significa que está parado fuera del escenario en alguna parte, y ahora entra en el escenario, y ahora está actuando, ahora está sucediendo. Entonces, no es que la iluminación aún no acontecida se transforme en la iluminación que está aconteciendo en el presente. 

Esto comienza a volverse bastante sutil en términos de nuestro entendimiento de la vacuidad. Estas cosas son el corazón del entendimiento, y es por eso que tenemos dos aspectos de la bodichita, la bodichita convencional y la bodichita más profunda o última, necesitamos tener el entendimiento de la vacuidad. Y eso está muy relacionado con la bodichita, de lo contrario la bodichita es bastante extraña, que estemos anhelando algo que es imposible, o que anhelemos alcanzarla de una manera que es imposible, así que tenemos las dos bodichitas, dos aspectos de la bodichita.               

Bodichitas roja y blanca

Ya que estamos en el tema de la bodichita, permítanme mencionar algo que es bastante ajeno a esto, pero que está relacionado con el término “bodichita”. ¿Han oído hablar del término “bodichitas roja y blanca”?       

Estas son formas de fenómenos físicos dentro del cuerpo sutil, que en el tantra anutarayoga, la clase superior de tantra, uno necesita manipular, lo cual es increíblemente difícil de hacer. Pero si uno ha llegado al punto en el que puede manipularlas, entonces necesita poder moverlas en el canal central y disolverlas en el chakra del corazón, y a través de eso llegar a la mente de luz clara, que naturalmente no está creando estas apariencias engañosas de una existencia verdaderamente establecida y no cree en ellas, lo cual no significa que no entienda nada, al menos desde el punto de vista Gelugpa.          

Pero las bodichitas blanca y roja, estas sustancias, son un ejemplo de dar el nombre del resultado a la causa, y por tanto son causas que, cuando son manipuladas y disueltas, permitirán llegar al estado de la mente iluminada. Por eso se les llama bodichitas, de lo contrario, es muy confuso por qué se les llama bodichitas. Si se trata de un tema del que no saben nada, simplemente déjenlo a un lado.    

Esta es nuestra presentación básica de la bodichita. No sé si quieren hacer un poco de meditación, ¿cómo se supone que meditarían? Quizás sería una buena idea tomarse unos minutos para digerir lo que acabamos de discutir y luego pasar el resto de nuestra sesión con posibles preguntas. Pero lo que he estado tratando de enfatizar a lo largo de nuestro seminario de fin de semana es que la bodichita es increíblemente profunda y muy, muy extensa. Desde muchos puntos de vista la bodichita es extraordinaria, por eso es alabada, y hay un capítulo completo de Shantideva alabando a la bodichita.     

Bodichita de primera vez

Está dirigida a todos, bueno, ya proviene de la ecuanimidad y a través de toda nuestra secuencia está dirigida a todos, de manera imparcial. Eso también actúa como una causa para tener una mente iluminada de un buda, porque la mente iluminada de un buda está dirigida a todos. Al practicar de una manera que está dirigida a todos de forma imparcial, igualitaria, eso también actúa como una causa para alcanzar la iluminación. La bodichita es también un factor de la naturaleza búdica, pero dentro de los factores de la naturaleza búdica están los que no tienen principio y los que sí tienen principio, y la bodichita es una de las que sí tienen un principio.      

Hay una primera vez en que se desarrolla la bodichita. Tenemos las historias de cuando el Buda alcanzó la bodichita por primera vez, y podremos desarrollar la bodichita por primera vez, y eso no se refiere a la primera vez que hacemos nuestras meditaciones principiantes de la bodichita, estamos hablando de cuando tenemos la auténtica de una manera no elaborada, en otras palabras, no tenemos que seguir todos estos pasos para desarrollarla, simplemente la tenemos automáticamente. Ahí es cuando nos convertimos en un bodisatva; esa es la línea divisoria de cuando realmente podemos ser considerados bodisatvas: es no elaborado.       

Es en este punto donde entramos en el camino de construcción Mahayana - o “acumulación”, como generalmente se le llama, pero es “construir” - estamos construyendo ahora para combinar shámata y vipáshana, esto es lo que estamos construyendo con este primer nivel de la mente. Entonces es en ese punto que nos convertimos en un bodisatva, cuando es no elaborada y es auténtica, con todos estos entendimientos y demás.

Entonces, la bodichita está dirigida a todos, y la bodichita puede desarrollarse, generarse por primera vez, por lo que se convierte en una pregunta muy difícil, dado el tiempo sin principio, ¿cómo es que no estamos todos nosotros ya iluminados, o que al menos hayamos desarrollado la bodichita? ¿Cómo puede haber una primera vez en una continuidad sin principio ni final? Esa no es una pregunta fácil. Tenemos que tener esperanza de que sea posible alcanzarla por primera vez, y no menospreciarnos: “soy tan estúpido y tan egoísta que no lo he logrado por primera vez”. Pero requiere mucho esfuerzo, comprensión y práctica.          

Por eso es muy importante comprender el futuro y el pasado; no es que todo esté predeterminado. Dados los parámetros que tenemos de cuáles son los factores mentales que estarán presentes en un continuo mental sin principio, bueno, hay algunos factores de la naturaleza búdica que también estarán presentes en la budeidad y que son causas para la budeidad, y aquí se incluye la compasión, etc. Y hay otras que son las llamadas “manchas pasajeras”, ignorancia o no darse cuenta, enojo, estas cosas. No tienen principio, y el continuo mental tiene la capacidad de comprender, eso es parte de la naturaleza búdica, la capacidad de entender las cosas.              

Entonces, ¿cómo va a funcionar la dinámica entre estos dos lados? Esto es muy interesante, no queremos que degenere en un dualismo maniqueo zoroástrico del bien contra el mal, con las dos fuerzas de la ignorancia y la sabiduría luchando entre sí en nuestro continuo mental. Eso sería bastante extraño desde un punto de vista budista no dualista, ¿no es cierto? Entonces, ¿cómo es que ese entendimiento, que luego conduce al potencial positivo y a la fuerza positiva, los cuales se tienen que desarrollar hasta un nivel crítico, conducirá al primer logro de la bodichita?             

¿Cómo va a ocurrir eso dada esta dinámica entre el no darse cuenta, el comportamiento destructivo y las cualidades búdicas positivas? No es algo fijo; tenemos elección, pero no elección en el sentido del libre albedrío. “Libre albedrío” significa que podría hacer cualquier cosa sin haber construido las causas. No estamos hablando de eso. No puedo batir mis alas, saltar por la ventana y volar. Con total libre albedrío podría hacer eso, así que no estamos hablando de eso, ese es un extremo. Solo podemos hacer aquello para lo que hemos creado las causas. Si no existieran la intención y la elección, sería difícil imaginar cómo alguien podría desarrollar la bodichita por primera vez, ¿no es así?     

A menos que traigan a colación el ejemplo de “poner veinte trillones de monos frente a una máquina de escribir y alguno de ellos escribirá las obras de Shakespeare”, por lo que, solo por las leyes de la probabilidad, alguien alcanzará la iluminación. No creo que sea una respuesta muy satisfactoria, ¿verdad? Por lo tanto, tiene que haber una cierta cantidad de intención (pero no existiendo aislada de todos los demás factores mentales y de la influencia de otras personas, particularmente de los grandes maestros) que entre en juego, sobre la base de la causa y el efecto, que daría paso a una primera generación de la bodichita. Ahora bien, no puedo afirmar haber desarrollado realmente la lógica de esto, pero tiene que ser posible; de lo contrario, todo es un poco loco en términos de “todos deberíamos habernos iluminado ya”.          

Por lo tanto, requiere un poco de esfuerzo dados los parámetros de tiempo sin principio y tener tanto manchas pasajeras como factores de naturaleza búdica. Hay alguna intención ahí. Cuando hablamos en términos de seres sensibles, lo que hace a un ser sensible no es solo lo que estaba diciendo antes, la experiencia de los resultados del karma, esto es, la felicidad y la infelicidad, sino lo anterior a eso, no lo posterior. La parte posterior es que se experimenta la maduración del karma; lo anterior es que se actúa sobre la base de la intención, tomando decisiones. Por lo tanto, se elige pasar como un pez grande y comerse ese pez pequeño.             

No sé si esto es biológicamente correcto, pero desde un punto de vista budista, una planta no elige crecer hacia el sol. No está haciendo una elección intencional, por lo tanto, no experimenta karma. No acumula karma y no experimenta felicidad e infelicidad como resultado de eso, mientras que aquellos que están en la categoría de seres sensibles, incluidos los fantasmas y este tipo de cosas (no deberíamos limitarlo solo a humanos y animales, eso lo hace demasiado racional, ¿no es cierto? No racional, sino limitado a aquello de lo que nos damos cuenta), cuando hablamos de estos seres sensibles, estamos hablando de aquellos que realmente toman decisiones basadas en la intención y, por lo tanto, experimentan los resultados de eso en términos de felicidad e infelicidad, eso es un ser sensible.             

Por lo tanto, sobre la base del karma, debe ser posible construir la bodichita por primera vez. Por eso es importante darse cuenta de que, cuando hablamos de fuerza positiva, la fuerza positiva que actúa como causa de iluminación, el punto es la dedicatoria; de lo contrario, cualquier fuerza positiva que tengamos solo contribuirá a más samsara, no a desarrollar la bodichita, ¿verdad? Por eso queremos ser capaces de dirigir nuestra fuerza positiva hacia la iluminación.             

Entonces, ¿cómo lo sabríamos? Lo sabríamos a través de los budas. Ahora tenemos algo interesante, que no existe tal cosa como un primer buda. Siempre ha habido budas, pero cada buda desarrolló la bodichita por primera vez en algún momento. Eso se vuelve muy interesante. Me parece que algunos matemáticos tendrán que empezar a trabajar con eso para desenredarlo. Pero estas también son preguntas interesantes: “¿Cómo puedo desarrollar la bodichita por primera vez?” y “¿por qué no la he desarrollado ya?”.    

La primera vez de no renunciar a la bodichita

[agregado, febrero de 2017]

En un análisis más detallado, dado el tiempo sin principio, no solo hemos desarrollado la bodichita un sinnúmero de veces, sino que también hemos renunciado a la bodichita un sinnúmero de veces. Por lo tanto, la pregunta no es en realidad “¿Cómo es posible desarrollar la bodichita por primera vez?”. Más bien se trata de: “¿Cómo es posible no renunciar a la bodichita por primera vez?”. La respuesta para eso es “manteniendo los votos del bodisatva y protegiéndolos incluso a costa de nuestras vidas”. Recordemos, los votos del bodisatva se toman para todas nuestras vidas hasta nuestro logro de la iluminación. Por lo tanto, si morimos con nuestros votos de bodisatva intactos, incluso si renacemos como un insecto, esos votos siguen siendo imputaciones sobre nuestra continuidad mental y, en alguna vida después de eso, cuando renazcamos como humanos, podremos reactivar esos votos y continuar en el camino hacia la iluminación.              

En cierto modo lo respondiste cuando dijiste “dirección”, pero yo estaba explorando la idea de la dedicatoria y cómo eso desencadena un camino diferente hacia la construcción de esa fuerza positiva.

¿Cómo desencadena la dedicatoria los distintos caminos, no tanto para la construcción de la fuerza positiva, sino para qué resultado va a surgir de ella? Utilizo una analogía sencilla de una computadora y guardar la información en una carpeta u otra. La configuración predeterminada para guardar la fuerza positiva es que va a la carpeta de “mejorar el samsara”, y tenemos que estar muy conscientes para elegir guardarla en la carpeta “liberación” o en la carpeta “iluminación”, de lo contrario, se va a guardar automáticamente en la carpeta de “buenos tiempos en el samsara”.     

¿Qué hay de dedicarlo a metas más pequeñas, como tener maestros en vidas futuras y un precioso renacimiento humano? ¿Está bien poner un poco en cada carpeta?

La pregunta es: ¿qué tal si lo dedicamos a las metas que necesitaremos para lograr la iluminación, el precioso renacimiento humano, encontrarnos siempre con nuestros maestros espirituales, etc.? Claro, está bien, pero creo que lo importante es darse cuenta de que esas son subcarpetas dentro de la carpeta más grande de la iluminación, y no tenerlas como carpetas totalmente separadas, si podemos jugar con esas imágenes. Estos son peldaños necesarios para la iluminación y, por lo tanto, no los convierten en nuestro objetivo final, sino: “Que pueda tener un precioso renacimiento humano como un vehículo para llegar hasta la iluminación”.     

Recordemos, creo que hice alusión a esto antes, que la renuncia es muy difícil con el nivel inicial, donde queremos tener un precioso renacimiento humano para nuestras próximas vidas, y estar con los gurús y todo eso, podría haber muchísimo apego junto a esto, “quiero estar con mis amigos del Dharma” y todo ese tipo de cosas.   

¿La naturaleza búdica prueba que todos se convertirán en budas?

No. La naturaleza búdica demuestra que todo el mundo puede convertirse en un buda. Es por eso que tenemos este enunciado interesante: “hasta el final del samsara”. El sambogakaya enseñará hasta el final del samsara. Entonces siempre surge la pregunta inevitable, después de que todos se iluminan, ¿entonces qué? Todos nos sentamos alrededor de la piscina como budas, ¿qué se hace después de eso? También hay una pregunta auxiliar, que siempre encuentro muy divertida: ¿cómo desarrolla compasión el último ser sensible para convertirse en un buda si no hay otros seres sensibles sufriendo por quienes esa persona pueda desarrollar compasión? Y la respuesta es que, por lo tanto, los budas se manifestarán como seres sensibles que sufren, de modo que la última persona pueda desarrollar la bodichita.                  

Sin embargo, dejando eso a un lado, solo porque todos puedan iluminarse no significa que todos se iluminarán. Se tiene que trabajar por ello. No es que el universo se dirija hacia la iluminación suprema de todos. No es imperativo que todos se iluminen. ¿Por qué debería ser el caso que todo el mundo se ilumine? Si ese fuera el caso, entonces todo lo que tendríamos que hacer es sentarnos y esperar a que suceda porque, con el tiempo, sucederá, todos se iluminarán. Así, todo el mundo puede alcanzar la iluminación, pero tienes que esforzarte.      

Si no hay un principio en el tiempo, hay un tiempo sin fin, y deseando a toda costa evitar el contexto abrahámico, ¿el budismo dice que todos comenzamos iluminados y caímos?

Sí, esa es una buena pregunta. Ella está diciendo, ¿es el caso, dado el tiempo sin principio, y queremos evitar la afirmación abrahámica, cómo comenzamos todos? Sin principio significa que no hubo ningún comienzo, por lo que no fue que ya estábamos todos iluminados, que ya lo sabíamos y luego nos oscurecimos. Recordemos, hablamos hace poco sobre la vacuidad de causa y efecto. Entonces, no es que el resultado de la mente iluminada ya esté allí, y ahora se oscureció, ya sea en algún momento o desde siempre, y luego solo tienes que deshacerte de eso y regresar al estado original, que estuvo profundamente allí todo el tiempo. Este es un malentendido común de la posición Nyingma, por lo que no es así.     

Pero, ¿qué dice el budismo? ¿En qué estado estábamos?

¿Qué dice el budismo? Sin principio.

¿Pero en qué estado estábamos?

¿En qué estado estábamos? ¿Existe un estado en el que siempre hemos estado? No. Siempre hay un ya no acontecer de lo que sucedió antes, y esto siempre precede a lo que está sucediendo ahora. Esto se debe a que las cosas no pueden surgir de ninguna causa. Si lo hicieran, si puedo ser lo suficientemente presuntuoso como para enunciar la línea de razonamiento Madyámaka, entonces una nada podría convertirse en algo. Pero entonces, ¿cómo se convierte una nada en algo? Si algo es realmente nada, ¿cómo podría dejar de ser nada? Y si no es verdaderamente nada, entonces es algo, y si es algo, ¿por qué tendría que volver a convertirse en algo?       

Solo una pregunta práctica sobre la dedicatoria. Dijiste que hagamos una dedicatoria bastante breve al final de cada sesión y los lamas siempre son conocidos por pasar muchas horas en la dedicatoria, ¿cuál es la diferencia entre las dos dedicatorias?

¿Cuál es la diferencia entre las dos dedicatorias, una corta y una larga muy elaborada? Creo que la diferencia es el estilo del profesor y el nivel de practicidad. No sé si necesariamente habría una diferencia en la devoción. Sigo la tradición de mi maestro Serkong Rinpoche en particular, y Serkong Rinpoche siempre enfatizó, de una manera muy divertida, que cuando viene el Señor de la Muerte, no espera a que nos sentemos en una postura adecuada y encendamos un poco de incienso y prendamos las velas y repitamos “sangye chodang...” (sangs rgyas chos dang...) muy lentamente, algo así. Cuando llega la muerte, tienes que tenerlo listo al instante.    

Recuerdo que había enseñado un curso completo de lam-rim, esto fue en Italia, y continuó con instrucciones sobre la meditación de Chenrezig, y la gente de la audiencia preguntó si podíamos hacer una meditación al final. Entonces, Rinpoche dijo: “Bien, recorramos todo el lam-rim y toda la práctica de Chenrezig” y “está bien, lo haremos en dos minutos”. Estaba siendo generoso con dos minutos, la gente se asustó un poco y dijo: “Bueno, está bien, tres minutos”. Y luego se adentró en esta explicación de que deberíamos poder hacer todo el lam-rim, todas las etapas, en el tiempo que lleva (usó el ejemplo tibetano) colocar un pie en el estribo de una montura y luego colocar el otro pie del otro lado, y luego dijo esto de que el Señor de la Muerte no espera.             

Me parece que Shantideva escribió algo similar, la muerte no espera. Así que a mí me parece que la dedicatoria debería ser instantánea. No tienes que atravesar un largo bla, bla, bla; es solo un estado mental. ¿Tienes que verbalizarlo? No, ¿por qué deberías verbalizarlo? Si quieres verbalizarlo, está bien, no creo que hacerlo instantáneamente sea menos devocional que hacerlo durante tres horas. 

¿Eficaz?

Creo que la variable de efectividad tiene que ver con la sinceridad, no con el tiempo que lleva. La vida es corta y por eso queremos utilizar el tiempo que tenemos de manera muy efectiva y eficiente. Y ese estilo de mi maestro resuena muy bien con mi personalidad. No hago nada con lentitud, en realidad es una falla, pero me gusta, como dicen en alemán, “schnell, schnell, schnell”, “rápido, rápido, rápido”. Funciona para mí, puede que no funcione para otras personas.     

Cuando estabas explicando cómo meditar en la bodichita y entrando en la explicación de la cuarta verdad noble, hablando de meditar en los cuerpos de forma, construir esas acumulaciones, también dijiste que uno podría meditar en mahamudra en su lugar, y me preguntaba: ¿cómo te imaginas seres sintientes sin cuerpo de forma? Supongo que me puse un poco al tanto de que tienes que alimentar esos potenciales.

Bien, una pregunta simple para el último minuto de nuestra sesión, cómo con mahamudra... Estaba mencionando que también podríamos representar el estado iluminado que anhelamos alcanzar con la visualización de un buda enfocándonos en que el gurú es un buda, o también hacerlo en términos de la práctica de mahamudra sobre la naturaleza de la mente. Por supuesto, existe el estilo Gelug de mahamudra, el estilo Kagyu de mahamudra, el estilo Sakya, y todos son diferentes. Pero si hablamos en términos de la mente (aquí hay un centro Gelugpa, así que nos quedaremos con Gelugpa), si tomamos los términos de las características definitorias de una mente, es mera claridad y darse cuenta.

Estos son términos engañosos, “claridad” se refiere a la creación de apariencias, en otras palabras, el surgimiento de un holograma mental, y el darse cuenta es una especie de cognición. La creación de un holograma mental y el conocer no son dos cosas separadas, no es que primero sea el holograma mental y luego lo conozcas. Hacer un holograma mental es conocer algo de una forma u otra; no tiene que estar enfocado. Y “mera” simplemente significa que eso es lo único que está sucediendo, y no hay un yo separado que lo haga suceder o lo observe mientras sucede. Lo único que está es esta actividad mental, así que crear un holograma, ese es el lado de la apariencia, entonces obtienes el cuerpo, la apariencia de un buda, lo obtienes de ese lado, y con el aspecto de conocer obtienes la mente de un buda. Entonces, los dos vienen juntos.              

O bien, podemos elaborarlo un poco más como en el Kagyu, que el aspecto conocedor de la mente es la mente de un buda, y el aspecto de la mente de la “energía que sale”, que en general creará una apariencia, es el aspecto comunicativo de la mente. En el dzogchen eso se llama aspecto mental de la “compasión”: sales, te comunicas con los demás y te conviertes en Sambogakaya. Y el contenido real de la apariencia es Nirmanakaya, con un holograma. Así, la creación de un holograma en oposición a lo que es el contenido del holograma, entonces sacamos al Sambogakaya y al Nirmanakaya de ese aspecto de la creación de apariencias.         

Hay muchos aspectos diferentes dentro de la meditación mahamudra en los que podemos derivar todos los cuerpos de un buda de la naturaleza de la mente. Y hablan mucho, especialmente en el Kagyu, de la inseparabilidad de la apariencia y la conciencia profunda, y la apariencia y la vacuidad, y la conciencia profunda y la vacuidad, y todo este tipo de cosas. Es un gran tema, no se puede cubrir muy, muy brevemente, pero eso es lo que está involucrado. La meditación Mahamudra también está muy relacionada con la bodichita.

¿Puedes retroceder de la bodichita? Dijiste que hay una primera vez.

Claro, puedes renunciar a la bodichita, y eso se considera una cosa muy desafortunada, porque al darle la espalda a la iluminación, ¿a qué te estás acercando? Al Lado Oscuro. Lo siento, no pude resistirme a eso. Te estás alejando de alcanzar la iluminación, entonces, ¿a qué te estás acercando? Te estás acercando al samsara, te estás acercando al sufrimiento. Así que hay una primera y, por supuesto, una segunda que podría ser más difícil de lograr.    

¿Entiendo que no retrocedes de la budeidad? Aunque recientemente escuché que un maestro lo ha dicho, así que supongo...

No, no se retrocede de la budeidad, la budeidad es para siempre. De lo contrario, no es una verdadera detención; este es uno de los entendimientos incorrectos de las cuatro verdades nobles. Estas son cosas verdaderas: los aryas, aquellos que tienen una cognición no conceptual de todo esto, ven que esto es verdadero, y otros no ven esto como verdadero, por lo que tienen cuatro malentendidos de cada una de las cuatro verdades nobles.

En eso, uno de los conceptos erróneos sobre una verdadera detención es que es temporal: solo puedes deshacerte de los problemas por un rato, no puedes deshacerte de ellos para siempre, van a repetirse, lo que luego degenera en: “mala suerte, sácale el mayor provecho”, que no es la solución budista al samsara, pero que para muchas terapias es la solución, “aprende a vivir con ello”. No queremos simplemente “aprender a vivir con eso”, eso sería Dharma-light, pero hasta que salgamos de eso, tenemos que aprender a vivir con ello, así que no es inútil.    

Muy bien, ¿alguna última cosa? Entonces terminemos con la dedicatoria, versión corta: que cualquier comprensión y fuerza positiva, los dos entramados, que se han construido por esto, sean cada vez más profundas y actúen como una causa para que todos alcancen la iluminación en beneficio de todos.