Семичастная бодхичитта: зарождаем бодхичитту

Вот что мы уже обсудили, и теперь мы переходим к большой теме – непосредственно к бодхичитте. Сосредоточиться на бодхичитте в медитации весьма непросто. Чтобы понять, на чём именно нужно сосредотачиваться, нужно во всём разобраться, сначала заложив основу и пройдя через все стадии зарождения бодхичитты. Мы подходим к зарождению самой бодхичитты, после того как взяли на себя ответственность: «Я приведу всех существ к освобождению и просветлению». Мы понимаем: «Я смогу это сделать, лишь став буддой».

Необходимость стать буддой

Во-первых, нам нужно быть уверенными, что, если мы хотим обрести способность приносить пользу всем существам, вести их к освобождению и просветлению, нам нужно стать буддой. «Зачем мне становиться буддой?» Почему недостаточно быть архатом, освобождённым от сансары? Мы с вами уже этого касались, но повторим ещё раз, чтобы подчеркнуть: даже после достижения архатства наша ментальная активность создаёт видимости невозможных способов существования.

Если рассматривать невозможные способы существования в контексте ментального обозначения (мы снова вернулись к этой теме), у нас есть само обозначение, то есть слово, например «я», а также основа для обозначения этого «я», то есть совокупности, из которых состоит каждый момент нашего опыта. Они всё время меняются, и каждое мгновение нашего опыта состоит из одного или более компонентов каждой из пяти совокупностей.

Это не значит, что вещи существуют где-то в пяти мешках. Такое деление на группы просто помогает нам понять свой опыт. Каждое мгновение нашего опыта будет содержать в себе те или иные формы физических явлений (зрительные образы, звуки, запахи, вкусы, физические ощущения). Основой для этого служит тело и рецепторы – светочувствительные клетки глаз, чувствительные к звуку клетки ушей и так далее. Речь не идёт о «способностях» органов чувств, это не нечто абстрактное. Мы говорим непосредственно о клетках – о формах физических явлений. 

Также у нас есть первичное сознание. Первичное сознание осознаёт сущностную природу фокального объекта. Сущностная природа – это то, чем объект является в общем смысле – зрительным образом, звуком, запахом, вкусом, физическим ощущением. Я захожу на опасную территорию, ведь здесь, в Сиэтле, находится Компьютерленд, но, если у вас есть компьютер и программный код, то первичное сознание похоже на аспект, который может прочитать этот код и сказать: «Это звуковая информация», «Это визуальная информация». Вот что делает первичное сознание: оно просто осознаёт, к какому типу относится поступающая информация.

Далее у нас есть чувство – хотя нет, давайте поменяем порядок, я не буду следовать традиционной очерёдности и начну с различения. Обычно этот термин называют «узнаванием», но узнавание – это более сложный процесс. Узнавание подразумевает, что вы уже знали этот объект раньше, а сейчас вы его вспоминаете и сопоставляете то, что воспринимаете сейчас, с тем, что уже воспринимали раньше. Но смысл термина не в этом. Мы говорим о том, что внутри поля восприятия мы различаем определяющие характеристики, или особые индивидуальные характеристики объекта.

Я вижу цветные формы – именно их я и вижу с помощью зрительного сознания, – и я могу различать цветные формы такого-то цвета и такой-то формы и складывать их друг с другом, так что получается лицо. Я различаю его среди других цветных форм, остающихся на фоне. Если бы мы не могли этого сделать, то у нас не было бы ни единого шанса понять то, что мы воспринимаем, и взаимодействовать с этим. Если мы соединим цветные формы неправильно – немного от лица, немного от стены и немного от ковра, создав таким образом объект, у нас будут большие проблемы. Мы различаем индивидуальную характеристику звука пролетающего у нас над головой самолёта, не путая его с пением птицы и так далее.

Чувство, как мы уже говорили, включает только спектр счастья и несчастья; под «чувством» понимается лишь это. Таким образом мы переживаем созревание кармы. Если мы чувствуем несчастье – это созревание негативной кармы, а если чувствуем счастье, то это созревание положительной кармы. В этом разница между живым существом и компьютером: мы можем переживать счастье и несчастье. Компьютер не чувствует счастье и несчастье во время расшифровки кода и различения разных видов информации. То есть счастье – основополагающий фактор в восприятии живого существа.

Последняя совокупность – это «всё остальное». К ней относятся все эмоции, все когнитивные факторы, например сосредоточение, интерес и так далее. Склонности и другие явления, которые не относятся к способам осознавания, также включены в эту совокупность. Вот что можно очень коротко сказать о совокупностях. 

[См. Общая схема пяти совокупностей]

Каждое мгновение состоит из целого кластера этих компонентов, и «я» приписано на основе их всех. У нас есть обозначение, есть основа для обозначения и есть то, к чему обозначение относится. Обозначение относится к соотносимому объекту – к условно существующему «я». Однако «я» не тождественно основе, и также мы не сможем обнаружить «я» в этой основе, как будто там есть какая-то обнаружимая вещь. Точно так же мы не обнаружим определяющую характеристику, которая сама по себе или в сочетании с умственным обозначением делает основу «мной».

Четвёртое явление, которое рассматривают в рамках темы умственного обозначения, – это то, что на самом деле отсутствует. У нас есть соотносимый объект: обозначение относится к чему-то условно существующему. Однако нет того, что полностью соответствовало бы обозначению, – того, что я называю соотносимой «вещью», в кавычках. Соотносимая «вещь» – это нечто, что существует в коробке, как подразумевают наши слова и обозначения. В словарях есть всевозможные слова, которые, в конце концов, представляют собой собрание случайных, бессмысленных звуков. В силу условности им присвоили тот или иной смысл, и эти определения точно так же были выдуманы людьми и записаны в словаре.

Например, «любовь». Если мы посмотрим на весь спектр эмоций, со стороны самой этой эмоции нет никаких границ, тонких стенок, разделяющих разные чувства, как будто с этой стороны находится любовь, а по ту сторону – нечто другое. Это нелепо. Со стороны эмоций нет ничего, что соответствовало бы словам, обозначающим различные эмоции в коробках: «Это любовь, и сейчас я её чувствую», «Существует ревность, и сейчас я её чувствую». Это глупо. Когда мы утверждаем, что найти опровергаемый объект невозможно, мы говорим об этом в контексте умственного обозначения. Мы не можем обнаружить соотносимую «вещь», например, не можем обнаружить любовь со стороны подходящей основы для обозначения, как будто здесь, со стороны эмоций, в этой совокупности, в которую включены все эмоции, в маленькой коробочке находится любовь с определяющими характеристиками любви, благодаря которым мы можем называть это чувство «любовью», а не «ненавистью». 

Но что такое любовь? Что доказывает, что она существует? Есть слово, или концепция «любовь». Создают ли они любовь? Конечно, нет. Но как установить и доказать, что любовь существует? Вот на что я намекал, когда сказал, что, говоря о пустотности, мы говорим не о невозможных способах существования. Пустотность – это полное отсутствие чего-либо, чего никогда не существовало и не может существовать. Мы говорим о полном отсутствии невозможного доказательства, что нечто существует. Мы не можем доказать существование объекта с его стороны. Мы можем лишь доказать, что объект условно существует, потому что у нас есть соответствующие условности. Однако условности не создают любовь, мне не нужно обозначать эмоцию как «любовь», чтобы её почувствовать. Очень важно об этом помнить.

Опять же – прошу прощения, что я повторяюсь, – я решительно возражаю против термина «пустота» и предпочитаю «пустотность». Термин «пустота» создаёт впечатление, словно есть что-то пустое, и в медитации этот образ сбивает с толку. Говоря об отрицающих явлениях, мы можем привести пример со столом без скатерти: есть стол, но на нём нет скатерти, поэтому он пуст. «Пустой стакан без воды», – это неверный подход к медитации на пустотность. Это пустотность, ничто: невозможного способа существования нет, и вы просто отсекаете: «Такой вещи нет». Пустотность подобна вакууму, но мы понимаем, что отсутствуют именно невозможные способы существования. Поэтому я предпочитаю не «пустоту», а «пустотность». 

Итак, теперь давайте поговорим о бодхичитте и причинно-следственной связи. Нам нужно избавиться от сансарных склонностей, а для этого нужно понять пустотность – вот почему мы о ней заговорили. Будда не может устранить страдания всех существ, поэтому, чтобы устранить своё страдание, нам самим нужно понять пустотность и таким образом перестать активировать кармические семена. Вот как я ушёл в сторону, развивая свою мысль. Простите.

Почему мы утверждаем, что освобождения, в отличие от просветления, недостаточно? Мы избавимся от беспокоящих эмоций и кармы, но проблема в том, что наш ум автоматически создаёт видимости невозможных способов существования. Когда мы понимаем, что невозможные способы существования не соотносятся с реальностью, другими словами, когда мы понимаем, что нет соотносимой «вещи» в коробке, то на первом шаге мы перестаём в это верить. Если мы в это не верим, то больше не обманываемся ложными видимостями, которые создаёт наш ум, и в связи с этим у нас не возникают беспокоящие эмоции: «Мне нужно заполучить эту вещь, чтобы я почувствовал себя увереннее, – то есть чувство неуверенности: – Мне нужно от этого избавиться, – или: – Просто не нужно обращать на это внимания».

Даже если у нас не возникают беспокоящие эмоции и мы развили беспристрастие ко всем существам – нас больше не влечёт к одним, мы не чувствуем отвращения к другим и не пренебрегаем третьими, – тем не менее у нас остаётся привычка цепляться за истинно доказанное существование, которое невозможно. «Цепляние» – тоже ужасный перевод. Я не знаю, как лучше перевести этот термин дзин (’dzin), поскольку в данном случае у него два значения – «удерживать» обманчивую видимость в качестве объекта и «верить» в неё.

Итак, мы больше в это не верим, но мы всё ещё воспринимаем обманчивые видимости. По привычке мы воспринимаем невозможный способ существования и верим в него. Сначала привычка перестаёт порождать веру в чепуху, которую создаёт ум. Что он создаёт? Ум создаёт видимость, словно всё обёрнуто в пластик, упаковано в коробки, в соответствии с нашими словами и с тем, что мы видим прямо перед собой. Что я вижу, когда смотрю на вас? Я вижу вас «в коробке»: я не вижу всего того, что было раньше, и всего того, что будет потом, не вижу всех причин и условий, которые на вас повлияли. Я этого не вижу.

Я также не вижу, что находится позади меня, поэтому я словно смотрю через перископ, то есть моё восприятие крайне ограничено. Мы очень ограниченные существа, вот что значит «живые» существа: наш ум ограничен. Будда не является «живым» существом. Поскольку наш ум, наше «оборудование» ограничено, у нас возникают видимости того, что все вещи существуют в коробках. Мы не видим взаимосвязанность всех вещей. Когда мы понимаем пустотность, мы не верим, что вещи существуют именно так, однако мы по-прежнему не можем воспринимать, или познавать все причинные связи между вещами.

Чтобы действительно приносить пользу существам и помогать им достичь освобождения, нам нужно знать все причины их нынешней ситуации: каков их опыт, насколько сильны их беспокоящие эмоции и отрицательная карма. Нам нужно знать, какие будут последствия, если мы дадим им то или иное учение. С точки зрения тхеравады, всеведущий ум будды знает как минимум всё это. Вот что знает будда – причинно-следственную связь в поведении. Будда необязательно знает, как куда пройти, или, как я в шутку говорю, он необязательно знает телефонные номера всех людей на планете. Также, с точки зрения тхеравады, будда познаёт явления по одному.

С точки зрения махаяны, будда знает всё одновременно, включая телефонные номера всех людей. Можно подумать: «Это просто глупый пример или в нём есть какой-то смысл?» Будда знает все причины всех событий, а значит, будда знает, когда вы обратились за получением телефонного номера и какой номер вам дали. Можно попробовать поразмышлять о том, как будда обо всём знает. Это основано на понимании причинно-следственной связи.

Таким образом мы убеждаемся, что, если мы хотим приносить всем пользу, вести существ к освобождению и просветлению, нам нужно стать буддой. Иначе мы не сможем мягко перейти от исключительной решимости непосредственно к бодхичитте, желанию стать буддой и принятию на себя ответственности. «Есть лишь один способ достичь этой цели. Недостаточно просто достичь освобождения, ведь мне нужно, чтобы мой ум не был таким ограниченным и перестал создавать видимости того, что вещи существуют в коробках. Поэтому мне нужно стать буддой».

На чём мы сосредотачиваемся с намерением бодхичитты

Цонкапа подчёркивает: чтобы зародить какое-либо состояние ума во время медитации, нужно знать, на чём сосредотачиваться (каким должен быть фокальный объект) и как ум воспринимает, или познаёт этот объект. Например, медитируя на сострадание, мы сосредотачиваемся на всех существах и на их страдании. Каким образом ум воспринимает их страдание? С пожеланием, чтобы существа от него освободились. Это подобно медитации на отречение, когда мы сосредотачиваемся на себе и своём страдании и желаем освободиться от него. Сострадание – это похожее состояние ума, сосредоточенное на похожем фокальном объекте, только оно направлено на других существ, а не на нас самих. В медитации на любовь мы также сосредотачиваемся на других и желаем им счастья.

Что возникает в уме, когда мы сосредотачиваемся на бодхичитте? На чём мы сосредотачиваемся с намерением бодхичитты? Это большой и сложный вопрос, и это не то же самое, что медитация на любовь или на сострадание. Любовь, сострадание и исключительная решимость – это основа бодхичитты, и также они сопровождают бодхичитту, но не являются основными фокальными объектами. Есть множество объяснений этой темы. Одно из них заключается в том, что у нас может быть несколько типов познания одновременно. Например, мы можем одновременно видеть, что находится перед нами, и слышать звуки. Так происходит, когда мы с кем-нибудь разговариваем во время личной встречи. Здесь задействованы два типа сознания, и два акта познания происходят одновременно.

Согласно одним объяснениям разные типы сознания сменяют друг друга каждую наносекунду, но другие говорят, что они работают одновременно и вопрос лишь в уровне вашего внимания и сосредоточения, направленного на каждое из них или на оба одновременно: мы даже можем однонаправленно сосредотачиваться на одном сознании, а второе будет происходить параллельно. Таким образом, в нашем уме могут одновременно присутствовать бодхичитта, любовь и сострадание. Или любовь и сострадание становятся непроявленными.

Когда мы сосредотачиваемся на бодхичитте, некоторые наставления говорят, что сначала следует размышлять обо всех живых существах, желая принести им просветление. Далее основная цель бодхичитты – это наше личное просветление, которое ещё не произошло, но которое может произойти на основе нашей природы будды. Вот на чём мы фокусируемся. Как мы сосредотачиваемся на этой цели? С намерением достичь её и благодаря этому приносить пользу всем существам. Это и есть бодхичитта. 

Наше личное будущее просветление, которое ещё не происходит

А теперь большой вопрос: на чём именно мы сосредотачиваемся? Как на этом сосредоточиться? Эти вопросы подводят нас к теме так называемого «будущего». Важно отметить, что «прошлое» и «будущее» – это западные слова и западные концепции. В буддизме концепции отличаются и говорится о «уже не происходящем» и «ещё не происходящем».

Если использовать простой пример, уже не происходящее – это 2006 год, а ещё не происходящее – это 2008 год. Когда мы говорим о прошлом, мы имеем в виду, например, 2006 год, который уже не происходит. Он происходит сейчас? Нет, он не происходит сейчас, он уже не происходит. Существует ли он? Да, он существует, но не происходит сейчас. Существует ли 2008 год, который ещё не происходит? Можем ли мы его познать? Да, я могу его распланировать и так далее. Происходит ли он сейчас? Нет, не происходит.

Существующие явления – это явления, которые мы можем достоверно познать. Для тех из вас, кто изучает тибетский: это слово ё па (yod-pa), существующее явление, а ме па (med-pa) – это несуществующее явление. Существующие явления в тибетской классификации делятся на си па (srid-pa) и ми си па (mi-srid-pa). Многие переводят эти термины тоже как «существующий» и «несуществующий», и это неверно, у них другое значение, потому что оба термина относятся к существующим явлениям. Они означают «то, что может происходить сейчас» и «то, чего не может происходить сейчас». И то и другое существует. То, что уже не происходит, существует; это можно достоверно познать, но сейчас это не происходит. Наше будущее просветление ещё не происходит, но оно существует. Сейчас оно не происходит, но вы его можете сейчас познать.

Это одно из ключевых положений, которое поможет прояснить нашу тему. Итак, мы различаем факт того, что наше просветление ещё не происходит, но оно может произойти. Мы знаем, что оно ещё не происходит, что очень важно, иначе мы будем обманываться, думая: «Я уже просветлённый», а это неправда. Но мы сосредотачиваемся не на факте, что наше просветление ещё не происходит, хотя нам нужно его понимать: мы сосредотачиваемся на просветлении, которое ещё не происходит.

Третья и четвёртая благородные истины в нашем ментальном континууме

Что собой представляет просветление, которое ещё не происходит? Если вы спросите об этом выдающихся геше, они скажут, что это третья и четвёртая благородные истины в ментальном континууме. Вот уж спасибо. Что здесь имеется в виду? Третья благородная истина – это истинное прекращение омрачений эмоциями и омрачений познания. Омрачения познания – это видимости невозможных способов существования, а омрачения эмоциями происходят из неосознавания, неведения, то есть из веры, что есть соотносимые «вещи», соответствующие той чепухе, которую создаёт наш ум; из этого неосознавания произрастают все беспокоящие эмоции и связанные с ними склонности.

Поэтому истинное прекращение – это прибежище в Дхарме, или один из аспектов прибежища в Дхарме. Драгоценность Дхармы – это истинное прекращение в ментальном континууме. Четвёртая благородная истина – истинное путеводное состояние ума, или истинный путь, но под словом «путь» мы не имеем в виду дорогу, по которой идём. В соответствии с некоторыми философскими системами мы говорим о путеводном состоянии ума, то есть о таком способе осознавания вещей, который принесёт нам истинное прекращение и также станет результатом истинного прекращения. В некоторых контекстах можно говорить о физической основе, но в первую очередь речь идёт об уме.

Истинные прекращения и пустотность ума

Вот на чём нужно сосредоточиться. Эта тема сразу становится очень и очень сложной. Как сосредоточиться на истинном прекращении? Истинное прекращение – это избавление от беспокоящих эмоций, от так называемых преходящих загрязнений в ментальном континууме, которые не являются частью сущностной природы ментальной активности. В соответствии с объяснениями прасангики гелуг из всех учебников, кроме учебника Панчена Сонама Драгпы (Pan-chen bSod-nams grags-pa), истинное прекращение тождественно пустотности ума. 

Согласно этим объяснениям свабхавакая – тело сущностной природы – является пустотностью ума будды и истинными прекращениями в уме будды. Эти вещи тождественны друг другу. Нам не нужно понимать, в чём тут логическое пересечение, однако, если не вдаваться в подробности, поскольку это чрезвычайно сложная теория, в целом, когда мы сосредотачиваемся на пустотности – на отсутствии невозможных способов существования, – в этот момент мы обретаем истинное прекращение преходящих загрязнений. То есть вся эта система с сосредоточением на пустотности характеризуется истинным прекращением (но в каком-то смысле, если мы не достигли полного постижения, может произойти откат). И наоборот: если мы достигли истинного прекращения, это состояние ума включает в себя понимание пустотности.

В данном случае мы с вами говорим о так называемой «двойной чистоте ума»: устраняя преходящие загрязнения, мы обнаруживаем состояние, которое никогда не было ими запятнано. Ум никогда не был запятнан по своей природе, и, осознавая невозможность определённых способов существования, мы достигаем состояния двойной чистоты. Чтобы сосредоточиться на истинном прекращении, которого мы достигнем, но которое ещё не произошло, нам нужно сосредоточиться на пустотности ума; это один из аспектов бодхичитты.

Истинное путеводное состояние ума

А на чём мы фокусируемся, когда сосредотачиваемся на истинном путеводном состоянии ума – на четвёртой благородной истине, которая ещё не произошла? Здесь нам надо поговорить о природе будды. Под природой будды понимаются факторы, благодаря которым достижение просветления становится возможным. Эти факторы есть у всех существ. Есть пребывающие и развивающиеся факторы, которые, в каком-то смысле, становятся различными телами будды. «Пребывающие» факторы – это пустотность ума: она не меняется, это естественное состояние чистоты ума от преходящих загрязнений, свабхавакая. Она была всегда, она не меняется. Развивающиеся факторы природы будды – это факторы, которые разовьются и станут дхармакаей, умом будды, а также различными телами, физическими формами будды.

Развивающаяся природа будды: система положительной силы

Мы могли бы разобрать все эти аспекты очень подробно, однако давайте рассмотрим их на самом общем уровне и поговорим о двух системах. Так я перевожу этот термин, вместо того чтобы говорить о двух «собраниях». Мы говорим не о коллекции марок; мы говорим о том, что мы нарабатываем. В случае с термином, который переводят как «заслуга», мы говорим о положительной силе. Это силы, которые соединяются друг с другом и образуют единую систему, становясь всё сильнее и сильнее, из-за чего в конце концов наш ментальный континуум совершает фазовый переход. Он переходит на другой уровень функционирования. 

Положительная сила – интересная тема. У меня на сайте есть большая статья об этом, но давайте сначала рассмотрим другой аспект – систему глубокого осознавания пустотности, построенную благодаря неконцептуальной полной поглощённости пустотностью. Все остальные явления «испорчены»: возникает видимость истинного существования, цепляние за истинное существование и так далее. Поэтому, если вы спросите: «Накопленная положительная сила также испорчена. Как она может служить причиной обретения ума и тела будды?»

Всё зависит от посвящения, поэтому оно так важно. Если вы посвящаете положительную силу просветлению, то, даже если она испорчена, то есть смешана с запутанностью, эта положительная сила послужит причиной просветления. Если вы её не посвящаете, то, будучи испорченной, эта положительная сила просто создаст более приятную сансару. Поэтому посвящение крайне важно, и здесь нет противоречия, хотя можно усомниться в том, как же испорченная причина может привести к неиспорченному результату.

[См. Два накопления: глубокое объяснение]

Система пяти типов глубокого осознавания

Надеюсь, я не слишком сильно вдаюсь в подробности, хотя вы подготовленные слушатели. Итак, истинное путеводное состояние ума. На чём мы сосредотачиваемся? Мы сосредотачиваемся на развивающихся факторах природы будды, которые сейчас являются причинами достижения результата. Говоря о системе глубокого осознавания, мы имеем в виду глубокое осознавание пустотности, глубочайшей истины. Также существует глубокое осознавание условной истины, и с ним связаны пять типов глубокого осознавания. Иногда этот термин переводят как «пять мудростей будды», хотя это глуповатый перевод, поскольку черви и другие существа тоже обладают этим глубоким осознаванием. Это природа будды.

Пять типов глубокого осознавания включают:

1. Зеркалоподобное осознавание, которое просто воспринимает информацию.
2. Уравнивающее осознавание, которое ставит вещи в один ряд и без которого мы не смогли бы ничего понять.
3. Индивидуализирующее осознавание, которое выделяет одну вещь среди других, хотя в то же время уравнивающее осознавание может ставить этих двух людей в один ряд как мужчин, а тех двух – как женщин. Без такого сопоставления обрабатывать получаемую информацию невозможно, но также нам нужно индивидуализирующее осознавание, которое выделяет одно среди всех остальных.
4. Осуществляющее осознавание, функция которого – что-нибудь сделать с объектом, взаимодействовать с ним, общаться. Мы знаем, что общаться с ребёнком нужно иначе, чем со взрослым, так что у нас есть такая способность. Мы видим еду, и даже червь знает, что нужно сделать с едой: её едят. Функция этого вида осознавания – понять, что делать с объектом.
5. Глубокое осознавание дхармадхату, сферы реальности, которое делится на два уровня: условный (чем вещи являются) и глубочайший (как они существуют).

Всё это факторы природы будды, и они есть у всех существ. Даже если у нас нет системы глубокого осознавания, вытекающего из неконцептуального познания пустотности (а у большинства из нас, очевидно, его нет), у нас есть глубокое осознавание, вытекающее из познания вещей на условном уровне. Обе системы безначальны. Давайте не будем говорить о других аспектах природы будды и остановимся на этом.

Познание ещё не происходящего просветления с помощью логических выводов

Давайте поговорим о склонностях, которые приведут к данному результату – к телам будды, к уму будды и так далее. Один из аспектов кармической склонности – буквально одна из «частей» (cha) – тот факт, что она временно не производит результат. Она может его произвести, а потому мы говорим о факте, что результат ещё не происходит; это «будущее». Тот факт, что склонность временно не производит результат, как часть (аспект) этой склонности, выступающей в роли причины, – и есть факт того, что результат ещё не происходит. Факт того, что результат ещё не происходит, приписан на основе факта, что склонность временно не производит результат, приписанного, в свою очередь, на основе склонности.

Ещё один аспект этой склонности – это способность произвести результат, когда совпадут все необходимые условия. Все эти аспекты присутствуют сейчас, поэтому мы можем сосредоточиться на них как на явлениях, которые происходят сейчас: у нас есть склонность, а у склонности есть способность произвести результат. У всех факторов природы будды есть способность произвести результат (просветление), когда совпадут все необходимые условия, и тот факт, что склонность временно не производит результат, тождественен факту, что результат ещё не происходит.

Основой для отрицания является отсутствие результата в нашем ментальном континууме. На основе этого отсутствия результата мы можем сказать, что он ещё не происходит. Когда мы сосредотачиваемся на бодхичитте, очень важно это понимать. Мы не сумасшедшие. Мы понимаем отсутствие происходящего сейчас результата: мы ещё не будды. И в силу этого отсутствия мы можем говорить о факте, что результат ещё не происходит.

Итак, факт того, что результат ещё не происходит, и отсутствие результата – это явления, познаваемые в процессе отрицания, или отрицающие явления (dgag-pa). Это значит, что сначала нам нужно познать результат, чтобы затем осознать его отсутствие. Как я вижу отсутствие яблока на столе? Что я вижу? Я вижу ничто, и это ничто я понимаю как отсутствие яблока. Откуда я знаю, что это отсутствие яблока? Если говорить простым языком, потому что я знаю, что такое яблоко, и его здесь нет.

Этот шаг идёт перед бодхичиттой: «Чтобы приносить благо всем существам и вести их к освобождению и просветлению, мне нужно стать буддой. Но я ещё не будда». Помните этот небольшой этап? Этот шаг, «я ещё не будда», означает отсутствие просветления в настоящем: «Это отсутствие происходящего в настоящем просветления. А говоря конкретно, его нет сейчас в моём ментальном континууме». Однако причины просветления присутствуют, в том числе тот факт, что просветление ещё не происходит, поскольку все необходимые причины временно не производят этот результат, и тем не менее у них есть способность произвести результат при наличии всех условий – когда мы полностью разовьём системы положительной силы и глубокого осознавания. Бодхичитта предполагает понимание всех этих аспектов.

[См. Знание будды о прошлом, настоящем и будущем]

Это намерение?

Намерение заключается в том, чтобы достичь просветления, и оно основано на понимании, что я ещё не нахожусь на этом уровне, но мне нужно его достичь, чтобы у меня была способность помогать другим существам обретать освобождение и просветление. Так что намерение возникает из этого понимания. Вы вознамеритесь чего-либо достичь, если у вас этого ещё нет, но такое намерение у вас появится, только если вы знаете, что этого можно достичь. В противном случае чем мы вообще занимаемся? И только поняв необходимость этого состояния, мы захотим его достичь.

Всё это контекст для зарождения искренней бодхичитты. Нам нужен акт познания, направленный на просветление, которое в данном случае является утверждающим явлением (sgrub-pa). Это просветление, которое ещё не произошло. Как я уже говорил в этой серии лекций, это наше личное просветление. Мы говорим не о просветлении Будды Шакьямуни и не говорим о просветлении в общем смысле. Мы говорим о нашем личном просветлении, которое ещё не произошло, и мы познаём это просветление на основе нашей личной природы будды. Природа будды включает в себя причины, благодаря которым это достижение возможно.

Ещё не происходящее просветление – это третья и четвёртая благородные истины. Мы можем осознать пустотность ума, и это осознание приведёт к третьей благородной истине, к истинному прекращению. Но как познать четвёртую благородную истину – глубокое осознавание будды, всеведущее осознавание будды и тела, возникающие из физического аспекта? Как познать ещё не происходящую четвёртую благородную истину? Это труднее. Мы можем познать её с помощью выводов: если есть причины, то есть и результат. Это концептуальное познание, основанное на логических выводах.

Как мы познаём что-либо концептуально, с помощью выводов? С помощью категории. У нас есть категория «просветление», в которую включены ум будды и тела будды. Теперь нам нужно обратиться к теории познания в традиции прасангики гелуг (и есть множество интерпретаций теории познания в других школах). С точки зрения теории познания, при концептуальном познании появляющийся объект, то есть объект, возникающий в уме, – это категория. Если попытаться описать это визуально, концепция предстаёт прямо перед нашим умом. Как это образно описывается в текстах, концепция – это то, что появляется перед «лицом» ума. У этой категории, разумеется, нет ни формы, ни цвета, ни чего-либо подобного, поэтому у нас возникает представление – нечто, что представляет эту категорию. 

Что будет представлять просветление? Бинго! У нас есть визуализация будды. Поэтому в начале наших практик, когда идёт прибежище и бодхичитта, мы визуализируем будду, древо с собранием гуру и так далее. Сосредотачиваясь на этом, мы закладываем надёжное направление в своей жизни и зарождаем бодхичитту. Теперь понятно, зачем это надо. В уме возникает будда, а в тантрических медитациях мы представляем себя буддой, или йидамом. 

Вот почему для практики тантры совершенно необходима бодхичитта: мы сосредотачиваемся на нашем собственном будущем, ещё не происходящем просветлении. Мы делаем это через категорию «просветление». На основе его отсутствия сейчас, на основе того, что оно не происходит в настоящем, мы познаём факт, что просветление ещё не происходит, но этот факт основан на аспекте причины – на склонности, на природе будды, на наших личных системах положительной силы и глубокого осознавания, то есть на тех факторах, которые присутствуют в настоящем.

Хотя это очень сложно, думаю, если проанализировать, именно этот процесс происходит в нашем уме, когда мы сидим и пытаемся однонаправленно сосредоточиться на бодхичитте. Что появляется в уме? Что мы делаем? Этот процесс не похож на медитацию на сострадание; она выполняется на предыдущем этапе. Конечно, это очень сложно, поскольку мы говорим о третьей и четвёртой благородных истинах, о пустотности. В нашей практике необязательно должна присутствовать именно визуализация: мы можем сделать то же самое с помощью метода махамудры, где мы сосредотачиваемся на природе ума, на глубоком осознавании. Необязательно сосредотачиваться на визуальном образе. Четвёртую благородную истину – глубокое осознавание и положительную силу – можно представить по-разному.

Однако с точки зрения гелуг, мы не можем одновременно сосредоточиться на двух истинах (на пустотности ума и на самом уме как на условном явлении). Этому мешает второе омрачение – омрачение познания. Оно не только создаёт видимость истинного существования, истинно доказанного существования, но также мешает нам сосредотачиваться на двух истинах одновременно, поскольку у нас возникает видимость истинного существования и одновременно в уме не может появиться видимость пустотности. Это логично.

Нам нужно довольствоваться концептуальной бодхичиттой, и, пока мы не станем буддами, она будет концептуальной, поскольку мы не сможем сосредоточиться на двух истинах одновременно. Только с помощью категории «просветление» мы можем явным образом сосредоточиться на качествах будды, на физическом теле будды или на некоем подобии глубокого осознавания будды (если мы практикуем медитацию махамудры). При этом наше понимание пустотности будет неявным. «Неявная пустотность» означает, что пустотность на самом деле не возникает в уме, но понимание пустотности присутствует. Вот как мы это совмещаем.

Неконцептуальное познание того, что ещё не происходит, у будды

Итак, а теперь сложный вопрос. В этой теме всё сложно, поэтому мне нужно перестать использовать прилагательное «сложный». Скорее, возникает очень «заковыристый» вопрос, это очень верное выражение. Загвоздка вот в чём: что возникает в уме у будды, когда он или она неконцептуально познаёт будущее – то, что ещё не происходит? Мы поговорили о познании, основанном на выводах, но что познаёт будда? Если мы ответим на этот вопрос, это тоже немного поможет нам разобраться с нашим будущим просветлением.

Давайте посмотрим на абхидхарму, в которой содержатся различные списки. Если посмотреть только на список форм физических явлений, туда входят стимуляторы познания (skye-mched, санскр. аятана). Есть список из 12 стимуляторов познания, и мы не будем с вами углубляться в эту тему, но к ним относятся формы – например, цветные формы и тому подобное. Формы относятся к одной категории стимуляторов познания, которые могут быть объектом и зрительного сознания, и ментального сознания. А есть формы, которые могут быть только объектами ментального сознания, например цветные формы, которые мы воспринимаем во сне: они не познаются зрительным сознанием, только ментальным.

Есть целый список форм, которые могут быть познаны только ментальным сознанием. Например, к ним относится форма атома, астрономические расстояния между звёздами и другие явления, которые невозможно увидеть во всём их объёме, но можно познать ментально. К этому типу форм физических явлений – к стимуляторам познания, познаваемым только умом, то есть к дхармам, – также относятся полностью воображаемые объекты. Не знаю, насколько этот перевод хороший, но это тибетское слово kun-brtags. Например, вы представляете Ченрезига. Что возникает в вашем уме? Возникает Ченрезиг, однако это полностью воображаемый объект, который возникает при помощи категории «Ченрезиг». Он может быть основан на изображении или статуе, но в любом случае есть нечто, что появляется в уме, не так ли? Это и есть полностью воображаемый объект.

Когда будда познаёт ещё не случившийся результат, у него или у неё в уме появляется полностью воображаемый объект. Это не внешний объект, поскольку он не происходит сейчас. Это полностью воображаемый объект, однако он существует, поэтому нам следует убрать уничижительный смысловой оттенок термина «полностью воображаемый». Вот почему этот термин не очень удачный. Однако назвать такой объект «полностью концептуальным» было бы неправильно, потому что будда может познавать его неконцептуально. Так что мы оказываемся в тупике в смысле подбора удачного термина, и давайте оставим «полностью воображаемый». Будда может познавать его неконцептуально, но что это значит? Это значит, что будда познаёт его без помощи категории «просветление». Вот в чём смысл, но этот объект всё же полностью воображаемый, он не происходит сейчас. Всё это связано с нашей темой бодхичитты.

Заключение

Когда мы сосредотачиваемся на бодхичитте, есть нечто, что представляет просветлённое состояние будды. Мы стараемся на этом сосредоточиться с пониманием, что у нас есть сейчас и что станет причиной четвёртой благородной истины. Это может быть какая-либо форма будды, или мы можем делать это в стиле махамудры, то есть без формы. И мы думаем о положительной силе и глубоком осознавании – возможно, в этом контексте важнее аспект глубокого осознавания. Когда мы с глубоким осознаванием направляем ум на это представление, у нас появляется интуитивное знание и вместе с ним происходит неявное понимание пустотности: «Вот к чему я стремлюсь». В основе этого лежит причина, склонность, у которой есть аспект того, что она временно не производит результат, но у неё есть способность произвести результат при наличии всех условий. Этому предшествует сосредоточение на всех существах с состраданием, с пожеланием, чтобы они освободились от страдания. Сострадание лежит в основе бодхичитты.

Это довольно полное описание того, что же должно происходить у нас в уме, когда мы пытаемся однонаправленно сосредотачиваться на намерении бодхичитты. Зародив намерение приносить всем пользу, далее мы сосредотачиваемся на нашем личном просветлении, которое ещё не произошло. Мы сосредотачиваемся на нём на основе его причин. Причина временно не производит результат, поскольку сейчас в нашем ментальном континууме просветление отсутствует, однако мы думаем: «Чтобы помогать всем существам, мне нужно, чтобы просветление присутствовало в моём ментальном континууме. Оно должно стать происходящим в настоящем».

Причина временно не производит результат, поскольку нет всех необходимых условий. Мы думаем: «Я должен создать все условия». Это подводит нас к деятельной бодхичитте, с помощью которой мы создаём эти условия. На стадии устремления мы просто сосредотачиваемся на этой цели, но понимание того, что причина временно не производит результат, поскольку нет всех необходимых условий, подталкивает нас к мысли: «Значит, мне нужно создать такие условия». С помощью деятельной бодхичитты мы накопим все условия для возникновения результата, выполняя различные практики, такие как практика терпения и так далее.

Пустотность причинно-следственной связи

Позвольте мне ещё кое-что добавить. Когда мы говорим о пустотности, которую в медитации бодхичитты нам нужно понимать неявным образом, очень важно понимать пустотность причинно-следственной связи. Теперь нам нужно снова обратиться к чудесным наставлениям из текста Шантидевы «Бодхичарья-аватара» или к другим текстам. Что опровергается пустотностью причинно-следственной связи? То, что причина совершенно не связана с результатом, а также то, что причина тождественна результату в том смысле, что внутри причины находится непроявленный результат, который только и ждёт своего часа, чтобы проявиться, когда возникнут все необходимые условия. 

Важно не думать, что просветление сидит где-то в нашей голове и выпрыгнет из неё, как только мы обеспечим все необходимые условия, или что мы не сможем достичь просветления, что бы мы ни делали, или что просветление может наступить только посредством благословения или чего-либо подобного, то есть в силу какой-либо несоответствующей, недостаточной причины. Также нам нужно понимать пустотность результата. Мы возвращаемся к тексту Шантидевы, который очень хорошо объяснил, что в данном случае опровергаемый объект – это существование результата одновременно с причиной. Если результат уже существует одновременно с причиной, то есть «мы уже просветлены, просто не осознаём этого», то зачем ему возникать? Он уже присутствует, а значит не может возникнуть.

Если результат вообще не существует во время причины, то как может что-либо совершенно несуществующее начать существовать? Как оно может перейти из одного состояния в другое? Может ли ничто стать чем-то? Важно всё это понимать, чтобы у нас было верное понимание третьей благородной истины. Нам нужно понимать пустотность ментального континуума и пустотность причинно-следственной связи, на которой основано достижение просветления. Иначе у нас может появиться какое-нибудь безумное представление о том, как происходит достижение происходящего в настоящем просветления.

Эта тема станет ещё более ужасающей, если мы, используя жаргон, скажем, что у ещё не происходящего просветления и у происходящего в настоящем просветления нет общего локуса. Другими словами, нет вещи, которая является и тем и другим и просто движется сквозь время: сейчас просветление ещё не происходит, а значит оно стоит где-то за кулисами, и вот оно выходит на сцену и становится происходящим в настоящем. То есть нельзя сказать, что ещё не происходящее просветление превращается в происходящее в настоящем просветление. 

Здесь появляется множество тонкостей, когда мы говорим о понимании пустотности. Но они очень важны для правильного понимания. Именно поэтому есть два аспекта бодхичитты – обусловленная бодхичитта и глубочайшая, или абсолютная бодхичитта. Нам нужно понимание пустотности. Здесь есть очень чёткая связь с бодхичиттой: было бы очень странно, если бы бодхичитта была устремлением к чему-либо невозможному или если бы она предполагала невозможный способ достижения цели. Таким образом, у нас есть две бодхичитты, или два аспекта бодхичитты.

Красная и белая бодхичитты

Так как мы с вами обсуждаем бодхичитту, позвольте мне рассказать об аспекте, не имеющем отношения к нашей теме, но связанного с термином «бодхичитта». Вы когда-нибудь слышали термин «красная и белая бодхичитта»?

Это особые формы физических явлений в тонком теле, которыми нужно управлять в практиках ануттарайога-тантры (высшего класса тантры), что очень трудно. Но если практикующий достигает такого уровня, когда он может ими управлять, то ему или ей нужно ввести их в центральный канал и растворить в сердечной чакре. Благодаря этому практикующие достигают ума ясного света, который естественным образом не создаёт ложных видимостей истинно доказанного существования и в них не верит. Это не значит, что такой ум всё понимает, по крайней мере так считается в гелуг.

Однако эти субстанции, белая и красная бодхичитты, – это примеры, когда мы называем причину результатом. Они выступают в роли причин, которые позволят нам обрести просветлённый ум, если мы можем ими управлять и можем их растворить. Поэтому они называются бодхичиттами. В противном случае это название сбивает с толку. Если это относится к теме, о которой вы ничего не знаете, просто пока примите это к сведению.

На этом завершается общее объяснение бодхичитты. Не знаю, хотите ли вы немного попрактиковать медитацию. Что вы будете делать в медитации на бодхичитту? Возможно, лучше просто отвести несколько минут на то, чтобы усвоить услышанное, а оставшуюся часть сессии посвятить вопросам. На этом семинаре мне хотелось до вас донести, что бодхичитта – это чрезвычайно глубокая и обширная практика. Бодхичитта необычайна, с какой стороны ни посмотри, потому её и превозносят. У Шантидевы восхвалению бодхичитты отведена целая глава.

Бодхичитта, которую мы зарождаем впервые

Бодхичитта направлена на всех существ, поскольку основана на беспристрастии, которое мы развили, когда проходили через всю последовательность шагов для её зарождения. Это одна из причин обретения просветлённого ума будды, поскольку он направлен на всех существ. Когда во время практики наш ум направлен на всех существ в равной степени, это тоже служит причиной достижения просветления. Бодхичитта – это тоже фактор природы будды, однако некоторые из этих факторов не имеют начала, а у некоторых есть начало. Бодхичитта относится к последней категории.

В какой-то момент вы зарождаете бодхичитту впервые. Мы знаем истории о том, как Будда впервые зародил бодхичитту. Мы тоже однажды зародим её в первый раз, и речь идёт не о нашей первой медитации на бодхичитту на уровне детского сада, а о подлинной бодхичитте – бодхичитте без усилий, другими словами, когда нам не нужно будет проходить через все этапы, чтобы её зародить, она будет присутствовать естественным образом. Тогда-то мы и станем бодхисаттвами: бодхичитта без усилий – и есть граница, перейдя которую, мы становимся бодхисаттвами.

Именно на этом этапе мы ступаем на махаянский путь накопления. Цель «накопления» на этом первом уровне развития ума – в конечном счёте совместить шаматху и випашьяну. Именно на этом этапе мы становимся бодхисаттвами – когда у нас есть бодхичитта без усилий, подлинная бодхичитта, предполагающая понимание различных аспектов, которые мы рассмотрели.

Бодхичитта направлена на всех существ, и бодхичитту можно зародить впервые, поэтому, учитывая безначальное время, возникает очень сложный вопрос: как получилось, что мы все до сих пор не просветлились или по крайней мере не зародили бодхичитту? Как в континууме, у которого нет ни начала, ни конца, бодхичитта может возникнуть в первый раз? Это непростой вопрос. Нам нужна надежда, что бодхичитту можно зародить впервые. Не нужно принижать себя и думать: «Я такой глупый и эгоистичный, если до сих пор не зародил бодхичитту впервые». Однако для этого требуется приложить значительные усилия, нужно многое понять и много практиковать. 

Поэтому очень важно разобраться с тем, что такое будущее и прошлое. В буддизме не утверждается, что всё предопределено. Какие-то из ментальных факторов, например сострадание, присутствуют в нашем ментальном континууме с безначальных времён. Они являются факторами природы будды и служат причинами просветления, а также сохранятся в нашем потоке ума после просветления. Есть и другие ментальные факторы – так называемые «преходящие загрязнения», то есть неведение (неосознавание), гнев и тому подобное; у них нет начала. Также у ментального континуума есть способность понимать; это тоже часть природы будды.

Как эти два аспекта взаимодействуют друг с другом? Это очень интересно, хотя нам не следует сводить эту дискуссию к двойственности манихейского зороастризма, где добро сражается со злом, словно в ментальном континууме идёт борьба неведения с мудростью. С буддийской недвойственной точки зрения это выглядело бы очень странно, не так ли? Как же тогда понимание, позволяющее накопить достаточно положительного потенциала, положительной силы, далее приведёт нас к первому опыту зарождения бодхичитты?

Как может возникнуть бодхичитта, учитывая эту динамику между неосознаванием, разрушительным поведением и положительными качествами природы будды? Здесь нет ничего фиксированного, у нас есть выбор, но не в смысле свободы воли. «Свобода воли» подразумевает, что я могу делать всё что угодно, не создав необходимых причин. Мы говорим не об этом. Я не могу взмахнуть крыльями, выпрыгнуть из окна и полететь. Если бы у меня была настоящая свобода воли, я мог бы это сделать, но мы говорим не об этом, это крайность. Мы можем сделать лишь то, на что мы создали причины. Если бы не было ни намерения, ни способности выбирать, то зародить бодхичитту впервые было бы трудно, не так ли?

Конечно, можно сказать: «Возьмите двадцать зиллионов обезьян, посадите их за печатные машинки, и одна из них напечатает труды Шекспира», то есть существо может достичь просветления просто в силу законов вероятности. Не думаю, что это удовлетворяющий ответ, не так ли? Чтобы зародить бодхичитту, нужно определённое намерение, однако его нельзя рассматривать отдельно от всех остальных ментальных факторов и влияния других людей, в частности выдающихся учителей. Намерение участвует в этом процессе, основанном на причинно-следственной связи, и делает возможным первое зарождение бодхичитты. Не могу сказать, что я достаточно поработал над логикой этого объяснения, но, возможно, оно в целом правильное. В противном случае очень трудно ответить на вопрос, почему мы до сих пор не достигли просветления.

Поэтому, принимая во внимание безначальное время, а также наличие преходящих загрязнений и факторов природы будды, нам нужно приложить усилия, чтобы достичь просветления. У нас должно быть намерение. Живые существа являются живыми существами не только благодаря тому, что они переживают результаты кармы, то есть счастье и несчастье, но и благодаря тому, что предшествует кармическому процессу. Результат кармы – это то, что созревает впоследствии, но живые существа также способны действовать под влиянием намерения и делать выбор. Крупная рыба принимает решение приблизиться к мелкой и проглотить её.

Не знаю, верно ли это с точки зрения биологии, но с буддийской точки зрения растение не принимает решение расти и тянуться к солнцу. Оно не совершает сознательный выбор, а следовательно не переживает карму. Оно не накапливает карму и не будет в результате переживать счастье или несчастье, в то время как те, кто относится к категории «живые существа», включая духов и им подобных существ (нам не следует ограничиваться лишь людьми и животными, ведь тогда наши размышления станут слишком рациональными, а точнее слишком ограниченными), делают выбор на основе мотивации, а следовательно переживают результаты своего выбора, чувствуя счастье или несчастье. 

Таким образом, принцип работы кармы показывает, что зародить бодхичитту впервые возможно. Поэтому, когда мы говорим о положительной силе, выступающей в роли причины просветления, важно понять, что самое главное – это правильно посвятить положительную силу, иначе она будет подпитывать сансару и не поможет зародить бодхичитту. Мы хотим направить положительную силу на достижение просветления.

Откуда мы об этом знаем? Мы знаем об этом от будд. И вот что интересно: никакого первого будды не существует. Будды были всегда. Однако каждый будда в какой-то момент зародил бодхичитту впервые. Становится всё интереснее. Думаю, учитывая такие условия задачи, нам нужны математики, чтобы внести ясность. Это очень интересные вопросы: «Как я смогу зародить бодхичитту впервые? Почему я до сих пор её не зародил?»

Впервые не отказываемся от бодхичитты [добавлено в феврале 2017 г.]

Если продолжать этот анализ, учитывая безначальное время, мы не только зарождали бодхичитту неисчислимое количество раз, но также отказывались от неё бесчисленное количество раз. Таким образом, вопрос на самом деле не в том, как зародить бодхичитту впервые, а в том, как впервые от неё не отказаться. Ответ на этот вопрос: «Нужно хранить обеты бодхисаттвы и беречь их ценой своей жизни». Не забывайте, что обеты бодхисаттвы распространяются на все наши жизни вплоть до просветления. Следовательно, если мы умрём, не нарушив обетов, то, даже если мы переродимся насекомыми, эти обеты сохранятся в нашем ментальном континууме как явления-приписывания на его основе, и в одной из последующих жизней, когда мы переродимся людьми, мы сможем обновить обеты и продолжить путь к просветлению.

Вы почти ответили на мой вопрос, когда сказали о «направлении». Я размышлял о посвящении. Как оно меняет характер накопления положительной силы?

Я использую простой пример с компьютером и сохранением информации либо в одну, либо в другую папку. Когда вы накапливаете положительную силу, настройка по умолчанию – сохранение в папку «улучшение сансары», и вам нужно проявить сознательность и «нажать на кнопку», сохранив её либо в папку «освобождение», либо в папку «просветление», иначе положительная сила автоматически отправится в папку «приятное времяпрепровождение в сансаре».

Как насчёт того, чтобы посвящать заслугу менее значимым целям, например тому, чтобы встретиться в будущей жизни с учителями и обрести драгоценное человеческое рождение? Можно ли понемногу сохранять положительную силу в каждой из папок?

Да, разумеется, однако важно понимать, что эти папки находятся внутри большой папки «просветление». Не думайте, что это отдельные папки. Это предварительные шаги, необходимые для достижения просветления, поэтому просто не делайте их конечной целью. Думайте так: «Пусть у меня будет драгоценное человеческое рождение, подобное колеснице, в которой я доберусь до просветления».

Не забывайте, что практиковать отречение на начальном уровне ламрима очень трудно. Мы хотим обрести драгоценное человеческое рождение в следующих жизнях, встретиться с гуру и так далее, но у нас может возникать сильная привязанность: «Я хочу быть со своими товарищами по Дхарме», и тому подобное.

Если у всех существ есть природа будды, доказывает ли это, что все станут буддами?

Нет. Природа будды доказывает, что все могут стать буддами. Поэтому у нас есть интересная фраза «до скончания сансары». Самбхогакая будет учить вплоть до конца сансары. Всегда возникает неизбежный вопрос: что будет, когда все просветлятся? Мы все, просветлённые, рассядемся вокруг бассейна? И что мы будем делать? Возникает ещё один вопрос, который кажется мне очень забавным: как последнее живое существо разовьёт сострадание, чтобы стать буддой, если, кроме него, не останется существ, к которым можно было бы почувствовать сострадание? Классический ответ заключается в том, что в этом случае будды начнут представать как страдающие живые существа, чтобы последнее существо смогло зародить бодхичитту.

Тем не менее давайте вернёмся к вашему вопросу. То, что все существа способны просветлиться, не означает, что все обязательно станут буддами. Для этого нужно приложить усилия. Мы не говорим, что вселенная развивается в направлении всеобщего просветления. То, что все станут буддами, – не императив. Почему вообще возникает мысль, что все обязательно просветлятся? Тогда нам просто достаточно сидеть и ждать, когда это произойдёт, поскольку в конце концов это случится. Итак, все существа могут стать буддами, но для этого нужно потрудиться.

Если время безначально и бесконечно, то, если избегать намёка на авраамический контекст, считается ли в буддизме, что мы все были просветлёнными, а потом утратили это состояние и пали? 

Это хороший вопрос. Безначальность предполагает, что не было никакого начала, когда мы были всеведущими буддами, а потом наш ум стал в какой-то момент омрачённым. Помните, мы только что говорили с вами о пустотности причинно-следственной связи? То есть мы не утверждаем, что результат (просветлённый ум) уже присутствует, но сейчас или в какой-то момент в прошлом он омрачился (или он был омрачённым изначально), и нам просто нужно очиститься от омрачений, и тогда мы вернёмся в изначальное состояние, которое в нас всегда присутствовало. Это распространённое превратное понимание позиции школы ньингма. Это не так.

Но что об этом говорит буддизм? В каком состоянии мы были?

Что говорит буддизм? Говорится, что начала не было.

Но в каком состоянии мы были?

Есть ли какое-либо состояние, в котором мы всегда пребывали? Нет. Всегда есть что-то, что происходило раньше и уже не происходит. Что-то всегда предшествовало тому, что происходит в настоящем, поскольку вещи не возникают без причины. А если бы возникали – возьму на себя смелость обратиться к цепочке умозаключений мадхьямаки, – тогда ничто могло бы стать чем-то. Но как ничто становится чем-то? Если это действительно ничто, как оно может измениться? А если оно не является истинным «ничем», это «что-то». А в таком случае зачем ему снова становиться «чем-то»?

Практический вопрос о посвящении. В конце каждой сессии вы проговаривали короткое посвящение, а ламы известны тем, что они могут выполнять посвящение много часов. В чём разница между этими двумя видами посвящения?

Думаю, разница в стиле учителя и в степени практичности. Не знаю, всегда ли это зависит от преданности. Я следую традиции своего учителя, Серконга Ринпоче, а Серконг Ринпоче всегда шутливо подчёркивал, что, когда придёт Владыка Смерти, он не будет ждать, пока вы сядете в правильную позу, зажжёте благовония и свечи и начнёте медленно начитывать «Сангье чоданг…» Когда придёт смерть, вам нужно будет сразу же собраться.

Помню, когда Серконг Ринпоче преподавал в Италии полный курс по ламриму, после которого он дал наставления по медитации Ченрезига, люди в аудитории спросили, можно ли в конце провести медитацию. Ринпоче ответил: «Хорошо, пройдите по всей последовательности ламрима и сделайте всю практику Ченрезига. У вас есть на это две минуты». Он был очень щедр, выделив две минуты, но, когда люди это услышали, они запаниковали. Тогда Ринпоче сказал: «Ладно, три минуты». Затем он объяснил, что нам следует научиться проходить через все этапы ламрима за промежуток времени, который потребуется, чтобы засунуть ногу в стремя, а затем перекинуть ногу и сесть в седло; это тибетская аналогия. Далее Ринпоче стал рассказывать о Владыке Смерти, который не будет ждать. Думаю, похожие слова про Владыку Смерти есть у Шантидевы.

Мне кажется, посвящение должно происходить мгновенно. Вам не нужно проходить через длинное бла-бла-бла; это просто состояние ума. Нужно ли вам его проговаривать? Нет. Зачем? Если вы хотите это делать – пожалуйста, однако я не думаю, что мгновенное посвящение говорит о меньшей преданности, чем начитывание посвящения в течение трёх часов.

Будет ли это так же эффективно?

Думаю, переменная эффективности связана с искренностью, а не с затраченным временем. Жизнь коротка, а потому, если мы не хотим растратить её впустую, мы будем использовать оставшееся время эффективно. Этот стиль моего учителя очень хорошо подходит к моему характеру. Я ничего не делаю медленно – хотя на самом деле это неправильно, – я люблю, когда всё schnell, schnell, schnell, то есть «быстро, быстро, быстро», как говорят немцы. Мне этот способ подходит, но он может не подойти другим людям.

Когда вы рассказывали, как медитировать на бодхичитту, и начали объяснять четвёртую благородную истину, медитацию на тела с формой и два накопления, вы также сказали, что можно практиковать метод махамудры. Мне интересно, как можно представить живых существ без формы? Мне кажется, я немного запутался с тем, как нужно подпитывать эти потенциалы. 

Хорошо, «простой» вопрос о махамудре в последнюю минуту нашей сессии. Я упоминал, что можно представить просветлённое состояние, к которому мы стремимся, либо визуализируя будду, либо сосредотачиваясь на том, что гуру является буддой, либо с помощью практики махамудры, сосредоточившись на природе ума. Конечно, есть практика махамудры в стиле гелуг, в стиле кагью и в стиле сакья. Это разные стили. Так как мы в гелугпинском центре, давайте рассмотрим подход гелуг. Если говорить об определяющих характеристиках ума, то они описываются терминами «лишь ясность и осознавание».

Эти термины сбивают с толку. Под «ясностью» имеется в виду создание видимостей, другими словами возникновение ментальных голограмм. «Осознавание» – это познание. Создание ментальной голограммы и её познание – это не две отдельные вещи. Мы не говорим, что сначала возникает ментальная голограмма, а потом мы её познаём. Создание ментальной голограммы – это и есть познание объекта, хотя оно может происходить по-разному: объект необязательно должен быть в фокусе. «Лишь» означает, что только это и происходит: нет никакого отдельного «я», которое это делает или наблюдает за происходящим. Присутствует только ментальная активность, то есть создание голограммы (аспект видимости, благодаря которому вы получаете тело, внешний вид будды) и познающий аспект (благодаря которому вы получаете ум будды). Таким образом два аспекта объединены.

Также можно углубиться в эту тему с точки зрения кагью: познающий аспект ума – это ум будды, а аспект, который описывается как «исходящая энергия» (он будет создавать внешние видимости), – это коммуницирующий аспект ума. В дзогчене это называется сострадательным аспектом ума, с помощью которого вы общаетесь с другими существами; он становится самбхогакаей. А непосредственное содержание этой видимости – это нирманакая, включающая в себя голограмму. Таким образом, у нас есть, с одной стороны, процесс создания голограммы, и, с другой стороны, содержание этой голограммы. Таким образом аспект создания видимостей разделяется на самбхогакаю и нирманакаю.

Есть множество аспектов медитации махамудры, с помощью которой мы можем получить все тела будды из природы ума. Часто говорят, особенно в кагью, о нераздельности видимостей и глубокого осознавания, видимостей и пустотности, глубокого осознавания и пустотности и так далее. Это сложная тема, её нельзя объяснить кратко, однако вот какие вопросы там затрагиваются. Медитация махамудры также очень тесно связана с бодхичиттой. 

Можно ли утратить бодхичитту? Вы говорили, что её можно зародить впервые.

Конечно. Вы можете отказаться от бодхичитты, и это считается очень неблагоприятным, поскольку, отворачиваясь от просветления, к чему вы поворачиваетесь? Вы переходите на тёмную сторону. Простите, я не сдержался. Вы отворачиваетесь от достижения просветления, и к чему вы поворачиваетесь? Вы поворачиваетесь к сансаре, то есть к страданию. Поэтому можно зарождать бодхичитту в первый раз, а можно во второй, который может даваться труднее.

Я правильно понимаю, что утратить просветление невозможно? Хотя недавно я слышал, что один учитель сказал, что можно, так что...

Нет, состояние просветления невозможно утратить, оно наступает навсегда. Иначе это не истинное прекращение; это один из видов ошибочного понимания четырёх благородных истин. Они истинны, потому что арьи – те, у кого есть неконцептуальное восприятие четырёх истин, – видят, что они верны, а другие существа не видят их истинности, поэтому у них появляются четыре заблуждения в отношении каждой из истин.

[См. Шестнадцать аспектов четырёх благородных истин]

Одно из заблуждений об истинном прекращении заключается в том, что оно временно: вы можете избавиться от проблем только на короткое время и не можете избавиться от них навсегда, они появятся снова. В итоге мы будем думать: «Ну, ничего не поделаешь. Давайте хотя бы возьмём от жизни всё, что сможем». Это не буддийский подход к сансаре, хотя для многих видов психотерапии решение заключается именно в этом: «Учись с этим жить». Мы не хотим просто «учиться с этим жить», это Дхарма-лайт. Однако пока мы не выберемся из сансары, нам действительно приходится учиться с этим мириться, так что это не бесполезный совет.

Что-нибудь ещё напоследок? Тогда давайте закончим кратким посвящением. Какое бы понимание и положительную силу – две системы – мы ни накопили, пусть они будут становиться всё глубже и станут причиной того, что все существа достигнут просветления ради всеобщего блага.