Бодхичитта как контекст шести совершенств

Другие языки

Относительная бодхичитта и глубочайшая бодхичитта

Существует обусловленная, или относительная, и глубочайшая бодхичитта. Относительная означает, что мы стремимся к личному будущему просветлению, которое ещё не произошло, однако мы совершенно уверены, что его можно достичь: благодаря природе будды, большим усилиям и работе с нашей стороны. Будучи убеждены, что просветление достижимо, и правильно понимая, что оно собой представляет, мы стремимся с относительной бодхичиттой к настоящему просветлению (понимая, каким оно будет, мы стремимся к его качествам и так далее) с двумя намерениями: достичь просветления с помощью реалистичных методов, которые на самом деле нас к нему приведут, и принести как можно больше пользы всем существам с помощью этого достижения. Мы ясно понимаем, что не станем всемогущим богом, который может просто щёлкнуть пальцами – хотя даже этого ему делать не нужно, – и все проблемы исчезнут. Это невозможно. Но мы можем учить других, как достичь просветления, с помощью подлинных наставлений и собственным примером. А достижение просветлени­я уже зависит от них.

Состояния ума, которые сопровождают бодхичитту

Относительную бодхичитту сопровождают разные состояния ума, которые возникают одновременно с ней и являются частью мотивации – стремления достичь просветления. Эти состояния ума сосредоточены не на будущем просветлении, а в равной мере на всех живых существах (то есть, существах с ограниченным телом и умом) – речь идёт о каждом насекомом, обо всех – с любовью (пожеланием, чтобы они были счастливы и обладали причинами счастья) и состраданием (пожеланием, чтобы они были свободны от страдания и его причин). Любовь в действительности направлена на счастье и благополучие существ, это желание, чтобы их счастье и благополучие увеличивались. Сострадание же направлено на их страдание: это желание, чтобы существа были от него свободны.

Нужно ясно понимать, на чём и каким образом сосредоточены эти состояния ума, чтобы на самом деле их развить. Иначе, медитируя на любовь и сострадание или, как в данном случае, на бодхичитту, мы совершенно не представляем, что делать с умом и чувствами. Как объясняет Его Святейшество, сострадание не означает, что мы просто желаем исчезновения проблем других существ без ясного понимания или убеждённости, что от них действительно можно избавиться. Оно основано на понимании того, что они могут освободиться от страданий. В обратном случае это бессмысленное пожелание. Кроме того, оно должно сопровождаться знанием, как они могут избавиться от своих сложностей. Им не придёт на помощь всемогущий спаситель; и в сострадании есть смелость действительно помогать им преодолеть эти проблемы. Таким образом, это состояние включает не только положительные эмоции, но и понимание.

Кроме того, бодхичитту сопровождает другое состояние ума, или эмоция, как бы мы её ни назвали, – исключительная решимость (lhag-bsam, санскр. адхьяшая). За равным сосредоточением на всех существах и их обстоятельствах следует исключительная решимость, которую Его Святейшество иногда называет вселенской ответственностью. Это не просто смелость помочь всем существам, но совершенно твёрдая решимость: «Я сделаю всё возможное, чтобы принести им пользу. Я принимаю ответственность за то, чтобы сделать это на самом деле».

Итак, любовь, сострадание, вселенская ответственность, бодхичитта. Это разные состояния ума, которые, конечно, существуют совместно, однако важно их не путать и ясно их понимать – что каждое из них собой представляет, каким образом и на каком объекте сосредоточено, – чтобы ничего не упустить и развить эти состояния ума надлежащим образом.

Глубочайшая бодхичитта сосредоточена на том, каким способом существует будущее просветление, к которому мы стремимся, другими словами, на пустотности.

О красной и белой бодхичитте

Я должен кое-что упомянуть, поскольку люди иногда сталкиваются с этим в тантре и это может сбить с толку: в высшей тантре говорят о белой и красной бодхичитте. Это формы очень тонких материальных (физических) явлений, а не состояния ума. Они чрезвычайно тонкие. Сложно подобрать подходящее слово, давайте просто назовём их искрами творческой энергии в теле каждого из нас. Достичь этого исключительно сложно, но на очень продвинутых стадиях высшей тантры мы способны двигать эти тончайшие творческие энергии внутри своего тела и растворять их в сердечной чакре, чтобы получить доступ к тончайшему уровню ума. Он называется умом ясного света (’od-gsal). Затем мы используем его, чтобы сосредоточиться на пустотности и достичь просветления, поскольку это самый действенный уровень ума.

Белая и красная бодхичитты – это тончайшие субстанции и методы, с которыми мы работаем, чтобы достичь глубочайшей бодхичитты, то есть ума ясного света, сосредоточенного на пустотности. Часто в буддизме причине присваивают название результата: здесь название результата, глубочайшей бодхичитты, даётся двум тонким творческим энергиям в теле. Вот что представляют собой белая и красная бодхичитты и вот почему их так называют.

Я упомянул это, чтобы это вас не сбивало с толку: я знаю, когда встречаются эти названия, возникает большое замешательство. На нашем уровне практики мы этим не занимаемся: это исключительно продвинутая ступень. Чтобы вас это не смущало, белая и красная бодхичитты есть как у мужчин, так и у женщин. Существуют разные уровни их грубости, но не нужно связывать их с самым грубым уровнем, думая, что белая есть только у мужчин, а красная – исключительно у женщин. Это не так.

Устремлённая и деятельная бодхичитта

Мы продолжим наш обзор относительной бодхичиттой. В ней есть стадия устремления (smon-sems, устремлённая бодхичитта), на которой мы желаем достичь просветления ради блага всех существ, и деятельная стадия ('jug-sems), когда мы действительно делаем то, что приведёт нас к цели. Итак, сначала стадия желания, потом деятельная.

Стадия устремления включает стадию простого устремления (smon-sems smon-pa-tsam, простое устремлённое состояние устремлённой бодхичитты), когда мы только лишь желаем достичь просветления ради блага всех существ, и стадию, которую иногда переводят как стадия обещания или обязательства (smons-sems dam-bca'-can, устремлённая бодхичитта с обещанием), когда мы с твёрдой непоколебимостью решаем, что ни за что не отступим от своей цели. Достигнув деятельной стадии относительной бодхичитты, мы в том числе принимаем обеты бодхисаттвы. Они связаны друг с другом. Невозможно развить устремлённую бодхичитту, не приняв обеты бодхисаттвы.

Обет (sdom-pa, санскр. самвара) – это придание формы нашему уму и поведению, то есть мы задаём определённые границы, которые не собираемся нарушать. «Я буду удерживаться от возвышения себя и унижения других из-за привязанности к славе, к тому, чтобы нравиться другим, к любви, деньгам и всему остальному». Мы обязываемся так не поступать, потому что это может сильно повредить нашей способности помогать другим. Ведь в этом случае мы только используем других и говорим: «Я самый лучший». Как, например, когда люди, стремящиеся занять правительственный пост, хотят лишь получить власть и проводят предвыборную кампанию: «Я лучший, а другой кандидат ужасен. Он дьявол!» – таким людям нельзя доверять. Это чрезвычайно вредит их способности помогать другим, потому что они лишь возвеличивают себя ради власти. По этой причине идея выборов и предвыборной кампании так чужда для тибетцев: им сложно это понять, участвовать в этом, потому что во многих странах предвыборная кампания полностью противоречит принципам бодхисаттвы: «Я лучший, а другой кандидат плохой».

Шантидева, великий индийский мастер и автор текста «Начиная практику поведения бодхисаттвы» («Бодхичарья-аватара»), писал:

(IV.2) Ведь если я поспешно начал дело и не отнёсся к этому внимательно, пусть даже если обещание дал, проверить стоит – делать или бросить.
(IV.3) Но как же я могу отбросить то, что будды и духовные потомки их с распознаваньем величайшим проверяли и сам я тоже много раз проверил?

Очень важный отрывок из двух строф, которые мы произносим перед тем, как принять обеты бодхисаттвы. Это деятельная бодхичитта. Очень важно изучать эти обеты. Будда говорил: «Если вы хотите достичь просветления и приносить пользу другим, вот чего нужно избегать». Внимательно исследуйте себя: «Могу ли я этому следовать или нет?» И после этого принимайте обеты. Вы не делаете этого внезапно, просто потому, что их принимают все остальные и приехал лама, который даёт обеты, то есть, не изучив их достаточно хорошо.

Далеко ведущие состояния ума

Как соблюдать обеты бодхисаттвы? Нужно развить шесть парамит, как они называются на санскрите (тиб. pha-rol-tu phyin-pa), что обычно переводят как «совершенства», но я предпочитаю более буквальный перевод – «далеко ведущие состояния ума». Они уведут нас чрезвычайно далеко, к другому берегу, то есть к просветлению.

В индийском буддизме есть несколько систем, в одной из которых (под названием сватантрика) считают, что эти далеко ведущие состояния будут настоящими – здесь это слово по значению близко к «совершенству», – только после просветления. Как я объяснял вчера, бодхисаттвами становятся, лишь развив бодхичитту без усилий, когда больше не нужно проходить все ступени медитации: «Все существа были моими матерями…» – чтобы её почувствовать. Когда бодхичитта присутствует постоянно, днём и ночью, мы действительно стали бодхисаттвами. Когда мы стали бодхисаттвами и даже до этого, когда мы только приняли обеты, то есть на всех стадиях до достижения просветления, у нас есть лишь приблизительные, но не подлинные далеко ведущие состояния.

В то время как в прасангике обе ступени – как стадию от принятия обетов бодхисаттвы до просветления, так и само просветление – относят к далеко ведущим состояниям. Независимо от системы, которой мы следуем, речь идёт об одном и том же. Я упомянул это, потому что некоторые тибетские школы следуют одному представлению, а некоторые – другому.

Есть более подробное объяснение, включающее десять далеко ведущих состояний ума: по сути, четыре дополнительных – это подразделы шестого из них, далеко ведущего распознавания (мудрости). Говорим ли мы о шести или, как в более полном варианте, о десяти далеко ведущих состояниях ума, это именно состояния ума. Они необязательно представляют собой действия, хотя и формируют наше поведение: мы действуем, применяя их, насколько это возможно в наших обстоятельствах, с нашими способностями и так далее. Но мы работаем именно над развитием состояний ума. Шантидева говорит об этом очень ясно.

Не стоит считать, что система десяти далеко ведущих состояний ума характерна только для махаяны: она есть и в хинаяне (в тхераваде). Версии немного отличаются: многие одинаковы, но некоторые очень различны. И как я уже упоминал, разница хинаяны и махаяны – ведь многие из их практик совпадают – в том, чему посвящают положительную силу – достижению освобождения или просветления. То есть, в хинаяне практикуют десять далеко ведущих состояний ума, которые во многом совпадают с махаянскими, но посвящают это достижению освобождения.

Поэтому не думайте, что практикующие хинаяну не работают ради пользы других, что они не щедры, не терпеливы и так далее, – разумеется, это не так. Они развивают любовь, сострадание и всё остальное. В текстах махаяны позиция хинаяны доведена до крайности: будто они эгоистично трудятся только для самих себя и не заботятся о других, тем самым указывая на то, чего мы должны избегать. Не следует думать, что настоящие практикующие хинаяну таковы, в особенности современные. Таких можно найти среди практикующих как махаяну, так и хинаяну.

В прасангике, одной из школ мадхьямаки, относящейся к махаяне, используется метод доведения до абсурда и крайних выводов, чтобы помочь людям избежать опасностей того или иного образа мышления. Как можно сделать абсурдный вывод, что работа над освобождением предполагает полный эгоизм и отсутствие заботы обо всех остальных (мы ничего не делаем для других, у нас нет любви и сострадания), точно так же можно сказать, что абсурдный вывод из учений махаяны – что нужно просто помогать другим, не пытаясь преодолевать собственный гнев, привязанность и всё остальное. Последнее тоже было бы большой ошибкой. Важно понимать используемый метод и не допускать изъяна сектантства, думая, что махаяна на самом деле сильно критикует хинаяну. Вот почему несколько обетов бодхисаттвы связаны с тем, чтобы не принижать хинаяну.

Давайте разберём сокращённую, основную систему, состоящую из шести далеко ведущих состояний ума. Это:

  • щедрость (sbyin-pa),
  • этическая самодисциплина (tsul-khrims),
  • терпение (bzod-pa),
  • радостное усердие (brtson-'grus),
  • умственное постоянство (bsam-gtan, умственная устойчивость),
  • и распознавание (shes-rab), которое часто называют «мудростью». Но этим словом переводят множество разных технических терминов, из-за чего стираются все различия между ними. Поэтому в данном случае я использую слово «распознавание».

Разница между распознаванием и глубоким осознаванием

Во время перерыва задали вопрос о двух терминах, которые переводят как «мудрость». Я перевожу эти два тибетских слова по-разному, в санскрите они тоже отличаются). Обычно оба переводят как «мудрость» и тогда между ними теряются различия. Первое из них – распознавание, по-тибетски шераб (shes-rab) или праджня на санскрите. Другое – глубокое осознавание, на тибетском еше (ye-shes), на санскрите джняна. Они очень отличаются, и я объясню разницу.

Каждое из этих слов используют в разных значениях. Но в целом, из определения распознавания следует, что оно добавляет к различению уверенность. Различение, которое часто переводят как «узнавание», отделяет одно от другого. Распознавание добавляет ему полную уверенность. Это распознавание созидательного и разрушительного, полезного и неполезного, приемлемого и неприемлемого, верного и неверного (в смысле, является что-либо реальностью или нет). Обычно оно связано с пустотностью. Именно постижение пустотности распознаёт, что явления не существуют невозможными способами: они существуют способом, который возможен. Это распознавание.

Оно есть даже у червя, который с большой уверенностью способен распознать, что съедобно, а что нет. Корова может уверенно отличить открытую дверь сарая от стены и не врезаться в неё. Поэтому называть это мудростью – не лучшая идея. С точки зрения глубочайшей истины мы говорим конкретно о распознавании пустотности явлений.

Другой термин, глубокое осознавание – осознавание двух истин вместе либо двух истин в связи друг с другом. Однако глубокое осознавание – это также составляющая природы будды, которая есть на очень глубоком уровне у каждого существа. Различают: зеркалоподобное глубокое осознавание (me-long lta-by'i ye-shes, способность воспринимать информацию), уравнивающее (mnyam-nyid ye-shes, способность видеть подобия и закономерности, связывать явления друг с другом), индивидуализирующее (sor-rtog ye-shes, способность осознавать индивидуальность явлений) и другие. Эти аспекты природы будды есть и у червя, так что использовать здесь слово «мудрость» несколько неудобно.

Термин «глубокое осознавание» используют в различных тибетских традициях несколько по-разному. Но в любом случае это не то же самое, что распознавание. В гелуг это также неконцептуальное познание пустотности, которое есть у арьи ('phags-pa): таково дополнительное значение этого слова.

Две системы

Чтобы достичь просветления или любой другой духовной цели будддизма, как мы уже упоминали, нужно развить две системы. Мы не начинаем с нуля: в какой-то степени они присутствуют у каждого из нас как часть природы будды. Однако их нужно усиливать и всё больше расширять. В зависимости от того, чему мы их посвящаем, они могут создавать сансару (когда мы не делаем посвящение, они улучшают нашу сансару), или освобождение (если мы посвящаем их освобождению), или просветление (если мы посвящаем две системы просветлению). Поэтому посвящение исключительно важно.

Это системы, потому что их элементы соединены друг с другом, поддерживают и усиливают друг друга. Они развиваются – это не похоже на коллекцию марок. Название одной из них обычно переводят как «накопление заслуги» (bsod-nams-kyi tshogs, санскр. пуньясамбхара), хотя это не накопление баллов. На самом деле речь не о заслуге, а о положительной силе, то есть это система положительной силы, которая возникает благодаря созидательным поступкам и так далее. Вторую систему – глубокого осознавания (ye-shes-kyi tshogs, санскр. джнянасамбхара) – иногда называют накоплением мудрости, но это не тот же самый термин, что и распознавание. Если мы помогаем другим, не посвящая положительную силу, это, без сомнения, улучшит нашу ситуацию в сансаре, но если её не посвятить освобождению или просветлению, она не будет им способствовать.

Распределение далеко ведущих состояний ума между двумя системами

В общем объяснении махаяны шесть далеко ведущих состояний ума распределяют между двумя системами одним способом, а в прасангике, особом ответвлении махаяны, – другим. Теперь постараемся понять: «В чём же смысл этих систем? Зачем они нужны?» На этой неделе я уже объяснял, что в состоянии просветления есть так называемые тела или собрания тел будды, которые в действительности представляют собой не просто тела (в смысле физического тела), а системы из множества разных явлений. Их можно классифицировать по-разному. Есть дхармакая (chos-sku, всеохватывающее тело) – система, включающая всеведущий ум будды, пустотность этого ума и другие факторы. Далее, есть система просветляющих форм (gzugs-sku, санскр. рупакая, тело форм), в которой различают тонкие формы самбхогакаи (longs-spyod rbzogs-pa'i sku, тело наиболее полного применения) и грубые формы нирманакаи (sprul-sku, тело эманаций). Будда может одновременно проявляться в миллионах форм, поэтому их называют системами: это не просто одно тело. И будда знает всё одновременно. Поэтому это не одно явление, а целая система.

Две системы – это причины просветления. В буддизме мы говорим о шести типах причин и множестве видов условий. Это чрезвычайно сложно. Один из видов причин подобен, например, тесту для изготовления хлеба: оно становится хлебом, так что, когда появляется хлеб, теста больше нет. Тесто как бы превращается в хлеб, когда его испекли.

Системы, создающие просветление, похожи на тесто – они превращаются в результат. Система положительной силы превращается в систему просветляющих форм, которые помогают другим. А система глубокого осознавания – это «тесто», которое становится системой дхармакаи (всеведущего ума будды). Но для любого из этих достижений нужны обе системы. Они должны поддерживать друг друга. Невозможно достичь только одного из результатов или развивать лишь одну из систем. Они должны развиваться вместе.

В случае каждого из результатов одна из систем подобна тесту. Для каждой из просветляющих систем будды одна из создающих просветление систем будет тестом, а другая – теплом печи, без которого тесто не станет хлебом. Таким образом они поддерживают друг друга. Чтобы достичь каждого из тел (собраний тел) будды, нужны обе системы.

Как я говорил, шесть далеко ведущих состояний ума распределяют между двумя системами, создающими просветление, двумя способами. Разберём каждый по очереди, чтобы было понятно. Вот список из общей махаяны, какие из шести состояний ума способствуют развитию каждой из систем, создающих просветление. Системе положительной силы, которая создаёт просветление, соответствуют: щедрость, этическая дисциплина, терпение. У терпения есть три формы, и сюда относятся две из них: не гневаться из-за трудностей, которые возникают с другими людьми, и не злиться из-за собственных проблем. Это способствует росту системы положительной силы.

Что развивает систему глубокого осознавания? Во-первых, далеко ведущее распознавание и далеко ведущая умственная устойчивость, а также третий вид терпения – не расстраиваться из-за трудностей, связанных с практикой Дхармы. Далеко ведущее состояние положительного энтузиазма (радостного усердия) усиливает обе системы.

В Калачакре (с которой вы можете познакомиться на следующей неделе в Литве у Кирти Ценшаба Ринпоче) говорят о трёх системах, создающих просветление. Третья – это система этической дисциплины: в общей махаяне дисциплина способствует развитию системы положительной силы, а в Калачакре рассматривается отдельно как создающая систему этической дисциплины.

Если мы думаем: «Ну, это всего лишь интеллектуальная схема. Она неважна», это неполезно. Благодаря ей можно понять, что именно превращается во все эти формы будды, благодаря которым мы сможем помогать другим существам. Нужно быть щедрым, в особенности по-настоящему помогая другим. Нам нужна дисциплина, чтобы помогать другим и не причинять им вреда. Кроме того, нам нужно терпение, чтобы не расстраиваться, стараясь помочь – ведь это не всегда легко. И, помогая, мы должны быть терпеливы к своим проблемам и недостаткам: безусловно, над ними нужно работать, но не сдаваться. Такое сочетание состояний ума трансформируется в многочисленные формы будды и в способности для помощи другим.

А что превращается в ум будды? Несомненно, нужно распознавание. А также умственная устойчивость, то есть не просто сосредоточение, но отсутствие подъёмов и спадов настроения, беспокоящих эмоций и так далее. И нам необходимо терпение, чтобы не расстраиваться из-за трудностей в практике Дхармы, особенно когда мы медитируем и пытаемся достичь так называемой мудрости. Всё это становится умом будды.

Обеим системам нужно радостное усердие. В общих чертах, мы должны продолжать трудиться и не сдаваться, а также по-настоящему наслаждаться, как помогая другим, так и медитируя. Радостное усердие способствует тому и другому: проще говоря, помогая другим, мы создаём положительную силу, а медитируя – глубокое осознавание. Очевидно, в обоих случаях – и помогая, и медитируя – мы создаём как положительную силу, так и глубокое осознавание. Это всего лишь обобщение, чтобы было легче понять.

Независимо от того, что мы делаем, нужно продолжать и не сдаваться – это усердие. И важно наслаждаться этим действием, а не говорить: «Как ужасно. Ненавижу этим заниматься, но всё равно буду, потому, что это моя обязанность, или потому, что иначе я почувствую себя виноватым». Наслаждайтесь: «Я люблю медитировать. Мне нравится помогать другим людям. Это доставляет мне удовольствие. Мне нравится переводить. Я получаю от этого огромную радость. Ничто не делает меня таким счастливым».

Как писал Шантидева:

(VII.64) Хоть за поступками людей стоит стремленье к счастью, неясно, смогут ли они его достичь. Но бодхисаттвам сами действия приносят радость – как смогут быть счастливыми без них?

Если мы получаем удовольствие от работы, то не будем счастливы, когда не работаем. Речь идёт не о том, чтобы превращаться в офисного трудоголика, а о том, чтобы помогать другим. Мы не чувствуем себя счастливыми, если не приносим пользу: «Я всегда хочу что-нибудь сделать, чтобы помочь другим. Это моя самая большая радость в жизни» – вот что такое радостное усердие. Неважно как мы помогаем: заботимся о своих детях, работаем в бизнесе, связанном с помощью другим, учим Дхарме. Мы делаем то, что можем.

Теперь о прасангике – я говорю о прасангике в традиции гелуг. Цонкапа был революционным и невероятно смелым: исключительно глубоко исследовав индийские источники, он пришёл к выводу, что в текстах прасангики есть довольно своеобразные объяснения. Поэтому есть особая прасангика традиции гелуг. В более ранних системах – ньингма, сакья, кагью – позицию этой школы понимали иначе. Цонкапа представляет другой подход к классификации шести далеко ведущих состояний ума (я упоминаю об этом, потому что большинство присутствующих здесь – из центров дрикунг-кагью и гелуг). Он подразделяет их в соответствии с двумя истинами. Систему глубокого осознавания (ум будды) развивает далеко ведущее распознавание: мы говорим о распознавании с точки зрения глубочайшей истины, пустотности, а не о распознавании между созидательным и разрушительным с точки зрения кармы. А все остальные далеко ведущие состояния ума, включая распознавание полезного и неполезного, способствуют созданию системы положительной силы, которая становится телом форм будды. Это всего лишь другой способ классификации, в соответствии с двумя истинами. Я упомянул это, поскольку вы услышите два разных объяснения, и оба действительно полезны.