La bodichita como el contexto de las seis perfecciones

La bodichita convencional va acompañada de varios otros estados mentales que son simultáneos a ella, que forman parte de nuestra motivación para aspirar a alcanzar la iluminación. Estos otros estados mentales se enfocan primero en todos los seres, lo que significa absolutamente todos los seres sintientes (o ser con un cuerpo limitado, una mente limitada) absolutamente por igual, así que estamos hablando de cada insecto, de todos, con amor, el deseo de que sean felices y tengan las causas de la felicidad, y la compasión, que es el deseo de que estén libres del sufrimiento y de las causas del sufrimiento. Entonces, el amor está dirigido realmente a la felicidad y el bienestar de esos seres sintientes, y es el deseo de que aumente y crezca. Y la compasión está dirigida a su sufrimiento; es el deseo de que se liberen de eso. Luego, estos estados mentales de amor y compasión acompañan al enfoque en nuestra iluminación aún no acontecida.

Tenemos que tener claro en qué se enfocan estos estados mentales y cómo se enfocan en ellos, para poder generarlos realmente. De lo contrario, no tenemos idea de qué demonios hacer con nuestra mente y nuestros sentimientos cuando estamos meditando sobre el amor o la compasión, o la bodichita para el caso. Y la compasión, como explica Su Santidad, no es solo desear que los problemas de los demás desaparezcan sin tener ninguna idea o convicción de que en realidad es posible que se deshagan de sus problemas; se basa en comprender que es posible que se deshagan de ellos. De lo contrario, es un deseo inútil. También va acompañado de una comprensión de cómo pueden deshacerse de sus problemas. No es que algún salvador, algún salvador omnipotente, los vaya a salvar; tiene la valentía de ayudarles a superar estos problemas. Hay comprensión, siempre hay comprensión, con estas emociones, estos sentimientos positivos.

Y también tenemos, acompañando a nuestra bodichita, otro estado mental o emoción, o como quieran llamarlo, que se llama la determinación excepcional (lhag-bsam, sct. adhyashaya). Al enfocarnos en todos los seres por igual y en sus situaciones, luego está la determinación excepcional a la que Su Santidad a veces se refiere como responsabilidad universal; no es solo la valentía para tratar de ayudarlos, sino una determinación absoluta y decidida: “Voy a hacer todo lo posible para ayudarlos, para beneficiarlos. Asumo la responsabilidad, un sentido de responsabilidad, para hacerlo realmente, hacer algo al respecto".   

Y entonces amor, compasión, responsabilidad universal, bodichita. Todos estos son estados mentales bastante individuales, aunque todos van juntos, por supuesto, pero es importante no confundirlos sino tener una idea clara de cada uno de ellos: qué son, en qué se enfocan, cómo se enfocan en su objeto - para que nuestro estado mental no pierda nada, para tenerlo correctamente.

Solo debo mencionar, dado que a veces la gente se encuentra con esto en el tantra y puede ser bastante confuso, que en la clase más alta de tantra, hablamos de bodichitas blancas y rojas. Ahora, estas son formas de fenómenos materiales muy sutiles, fenómenos físicos. Estos no son estados mentales. Estos son muy sutiles... es difícil encontrar una buena palabra, pero llamémoslos chispas de energía creativa que cada uno de nosotros tiene. Y en la clase superior de tantra, en las etapas muy avanzadas, una vez que obtenemos la capacidad para hacer esto, que es increíblemente difícil de obtener, esa capacidad, podemos mover estas energías creativas muy sutiles dentro de nuestro cuerpo y disolverlas en el chakra del corazón para poder alcanzar o acceder al nivel mental más sutil. Se llama mente de luz clara ('od-gsal). Y luego usar eso para enfocarse en la vacuidad y lograr la iluminación, porque es el nivel mental más eficiente.  

Estas son sustancias y métodos con los que trabajamos, estas bodichitas blancas y rojas, para lograr realmente la bodichita más profunda, esta mente de luz clara enfocada en la vacuidad. Y muy a menudo en el budismo se le da el nombre del resultado a la causa, y entonces se le da el nombre del resultado (un nombre alternativo), que es la bodichita, la bodichita más profunda, a estos dos tipos de energía sutil creativa dentro del cuerpo. Eso es la bodichita blanca y roja, por eso se les llama bodichitas.

Solo para que no se confundan, porque sé que puede resultar terriblemente confuso cuando nos encontramos con esos nombres. Esto es algo en lo que no estamos involucrados en absoluto en nuestro nivel de práctica actual. Es algo muy, muy avanzado. Además, para que la gente no se confunda, tanto hombres como mujeres tienen bodichitas blancas y rojas. Y así, aunque son burdas en diferentes niveles, no deberíamos asociarlas con las representaciones más burdas de ellas y pensar que solo los hombres tienen la blanca y solo las mujeres tienen la roja; eso es incorrecto.

Ahora, dentro de la bodichita convencional, está la etapa de aspiración (smon-sems, bodichita de deseos), la cual es que aspiramos o deseamos alcanzar esa iluminación para beneficiar a todos, y luego el estado comprometido (‘jug-sems), en el que nos comprometernos realmente en el comportamiento, la conducta, que realmente nos llevará a esa meta. Entonces, primero desarrollamos el estado de aspiración, luego el estado comprometido.

Ese estado de aspiración tiene dos etapas: primero meramente la bodichita de aspiración (smon-sems smon-pa-tsam), cuando simplemente deseamos alcanzar la iluminación, y luego la bodichita de aspiración comprometida (smon-sems dam-bca'-can), con la que estamos fuertemente determinados y decidimos que nunca vamos a dar marcha atrás en esto. Y cuando logramos ese estado comprometido de la bodichita, la bodichita relativa, esa es la etapa que implica, como parte de eso, tomar los votos del bodisatva. Van juntas, no es que se pueda desarrollar la bodichita comprometida sin tomar los votos del bodisatva.

Un voto (sdom-pa, sct. Samvara) es un moldeamiento de la mente, un moldeamiento de nuestra conducta. Establece ciertos límites que no vamos a transgredir. "Voy a evitar elogiarme a mí mismo y menospreciar a los demás porque estoy apegado a la fama y a gustarle a la gente, al amor, al dinero y todo eso". Nos comprometemos a hacer este tipo de cosas porque, si las hiciéramos, eso dañaría mucho nuestra capacidad para ayudar a los demás. Simplemente estamos explotando a otros y diciendo: "Soy el mejor", como lo harían, digamos, en general, las personas que se postulan para un cargo en el gobierno y quieren hacerlo solo para tener poder, y entonces en su campaña dicen: "Soy el mejor y el otro candidato es terrible, el diablo". No se puede confiar en alguien así. Eso daña mucho su capacidad para ayudar a los demás, porque en realidad solo se están engrandeciendo para obtener poder. Por esta razón, todo el proceso de elección y campaña es muy ajeno a los tibetanos y les resulta muy difícil concebirlo o participar en él, porque hacer campaña como se hace en muchos países va totalmente en contra de todos los principios del bodisatva: "Soy el mejor, el otro tipo no es bueno". 

Shantideva, el gran maestro indio que escribió Involucrarse en el comportamiento del Bodisatva (Bodhicharyavatara), escribió:  

(IV.2) Para algo emprendido súbitamente o algo que no examiné bien, incluso si he hecho una promesa al respecto, es apropiado examinar: "¿Hacerlo o renunciar?".

(IV.3) Pero, ¿cómo puedo apartarme de lo que los Budas y sus descendientes espirituales han examinado con gran darse cuenta que discrimina y yo mismo he examinado repetidamente también?

Estos dos versos son muy importantes. Están diciendo que antes de tomar los votos del bodisatva, esta bodichita comprometida, es importante estudiar estos votos, es apropiado estudiarlos, verlos y examinarlos; el Buda dijo: “Bueno, si quieres alcanzar la iluminación, esto es lo que debes evitar si realmente quieres beneficiar a los demás", y luego examinarnos muy bien: "¿Es esto algo que puedo seguir o no seguir?". Y sólo entonces tomarlos. No es algo que se haga de repente porque todos los demás lo están haciendo y hay algún lama aquí que está dando los votos, de tal forma que lo hacemos sin haber examinado muy bien. Entonces Shantideva lo señala muy claramente.

Mantener realmente los votos del bodisatva, ¿qué implica? Eso implica, básicamente, desarrollar las seis… la palabra sánscrita es paramita (pha-rol-tu phyin-pa); generalmente se traduce como perfecciones, pero yo prefiero una traducción más literal, que son las actitudes de largo alcance. Nos llevarán muy, muy lejos, hasta la otra orilla, que es la iluminación.    

En el budismo indio hay varios sistemas diferentes, y en uno de ellos (Svatántrika, se llama), de acuerdo con este sistema, solo el estado de un buda (quiero decir, aquí es donde la palabra estaría más en el sentido de una perfección) cuando se alcanza el estado de buda, estas serían las verdaderas actitudes de largo alcance. Con lo que trabajamos como bodisatvas (e incluso antes de convertirnos en bodisatvas, cuando hemos tomado estos votos del bodisatva) porque solo nos convertimos realmente en bodisatvas cuando tenemos esta bodichita natural, es decir, no tenemos que pasar por el proceso de construcción: "Todo el mundo ha sido mi madre" y demás, para sentirlo, y lo tenemos todo el tiempo, día y noche: ahí es cuando realmente nos convertimos en un bodisatva... pero el proceso, las etapas previas a la budeidad, simplemente serían -estas actitudes de largo alcance serían- una aproximación de lo auténtico.  

Mientras que en el sistema Prasánguika, ambas etapas, desde los votos del bodisatva hasta la budeidad, así como en la budeidad, ambas se llamarían "actitudes de largo alcance".

Entonces, independientemente del sistema que sigamos, estamos hablando de lo mismo. Lo mencioné porque algunas de las escuelas tibetanas siguen una y otras siguen las otras.

También hay una explicación adicional de las diez, en la que cuatro más son básicamente divisiones de la sexta, el darse cuenta que discrimina de largo alcance o la perfección de la sabiduría, prajnaparamita. Entonces, ya sea que hablemos de seis o, en una forma más completa, diez de estas actitudes de largo alcance, estos son estados mentales -actitudes-, no son necesariamente una forma de comportamiento, aunque moldean nuestro comportamiento: actuamos, las ponemos en práctica, tanto como podamos de acuerdo con la situación, habilidades, etc. Pero lo que estamos trabajando para desarrollar son estas actitudes, estos estados mentales. Shantideva lo deja muy, muy claro. 

Además, no deberíamos pensar que un sistema de diez actitudes de largo alcance es exclusivo del Mahayana. También lo tenemos en el Hinayana, en el Teravada. Es un conjunto de diez ligeramente diferente: muchas de ellas son iguales, pero hay algunas que son diferentes. Y nuevamente, como mencionamos, la diferencia entre el Hinayana y el Mahayana (porque practican muchas de las mismas cosas), es si la dedicatoria, si la fuerza positiva se está dedicando o no a lograr la liberación o la iluminación. Entonces practican diez, que incluyen muchas de estas, con dedicatoria para que esa fuerza positiva contribuya a su liberación.

Nunca deberíamos pensar que los practicantes del Hinayana no trabajan para beneficiar a otros y que no son generosos, pacientes, etc. Por supuesto que lo son. Y tienen amor y desarrollan compasión y todas estas cosas. Los textos Mahayana llevan la posición del Hinayana a un extremo, que solo estás trabajando egoístamente para beneficiarte a ti mismo y no te preocupas por los demás, para señalar el extremo que debemos evitar. No deberíamos pensar que los practicantes Teravada actuales, especialmente los actuales, son así. Podemos encontrar practicantes Mahayana que son de esa forma, así como encontrar practicantes Hinayana que son así.

Este es un método que se utiliza en la escuela Prasánguika del Mahayana, Madyámaka, que consiste en llevar las cosas a la conclusión extrema y absurda para ayudar a las personas a evitar los peligros que pueden estar presentes en una determinada forma de pensar. Y así como la conclusión absurda y extrema de trabajar para lograr la liberación sería que te has vuelto completamente egoísta y no te preocupas por nadie más, no haces nada para ayudar a los demás, no tienes amor y compasión; de manera similar, se podría decir que la conclusión absurda, la conclusión extrema del Mahayana sería que simplemente salgamos y ayudemos a todos y nunca trabajemos para superar nuestra propia ira y apego, etc., lo cual también sería un gran error. Así que necesitamos entender la metodología que se usa aquí y no caer en la posición equivocada del sectarismo, pensar que el Mahayana es sumamente crítico con el Hinayana. Es por eso que en los votos del bodisatva hay varios que tratan de no menospreciar al Hinayana.

Así que quedémonos con lo resumido: el sistema básico de las seis perfecciones. Y estas seis son:

• generosidad (sbyin-pa)
• autodisciplina ética (tshul-khrims)
• paciencia (bzod-pa)
• perseverancia (brtson-'grus)
• estabilidad mental (bsam-gtan, concentración)
• darse cuenta que discrimina (shes-rab, sabiduría).

En inglés, la palabra "sabiduría" se usa para traducir tantos términos técnicos diferentes que son todos distintos, que realmente el solo usar esa palabra pierde todas las distinciones entre estos muchos términos, por lo que aquí utilizo el darse cuenta que discrimina para la sexta perfección.  

Hago una diferencia en la traducción entre dos palabras tibetanas, que también son diferentes en sánscrito, que a menudo se traducen como sabiduría (y luego se pierde la diferencia entre las dos). Una es el darse cuenta que discrimina, que es sherab (shes-rab) en tibetano o prajna en sánscrito. Y el otro es conciencia profunda; eso es yeshe (ye-shes) en tibetano o jnana en sánscrito. Estos son muy diferentes. Entonces explicaré la diferencia.             

Aunque hay muchos usos diferentes de cada una de estas palabras, si tratamos de ser un poco más claros al respecto, el darse cuenta que discrimina es… la definición es que agrega certeza a la distinción. Distinguir, que a menudo se traduce como reconocimiento, es distinguir que algo es esto y no aquello. Así que esto agrega absoluta certeza al respecto. Discrimina entre lo constructivo y lo destructivo; lo que es útil, lo que no es útil; lo que es apropiado, lo que es inapropiado; lo que es exacto y lo que no es exacto en términos de lo que es la realidad y lo que no es la realidad. Así que generalmente se asocia con la vacuidad (vacío). Es la comprensión de la vacuidad lo que discrimina que las cosas no existen de maneras imposibles; existen de la manera en que es realmente posible. Eso es el darse cuenta que discrimina.  

Incluso un gusano tiene esto. Un gusano puede discriminar, estar muy seguro, de si algo es comida o no comida. Una vaca puede discriminar entre la puerta abierta del establo y la pared del establo, y no chocar contra la pared. Entonces, llamarla sabiduría no es lo mejor.  

Si hablamos en términos de vacuidad, entonces el darse cuenta que discrimina es solo de la verdad más profunda de las cosas, de la vacuidad. La conciencia profunda, por otro lado, es la conciencia de las dos verdades, ya sea las dos verdades juntas o las dos verdades en el contexto de la otra. Pero también la conciencia profunda es parte de la naturaleza búdica, algo que es muy profundo y todo el mundo tiene, por lo que se refiere a la conciencia cual espejo (me-long lta-bu'i ye-shes) (la capacidad de recibir información), de la igualdad (mnyam-nyid ye-shes) (ver los patrones, juntar cosas), de la individualidad (sor-rtog ye-shes) (ser consciente de la individualidad de esto o aquello), y así sucesivamente.

En términos de estos aspectos de la naturaleza búdica, el gusano también los tiene. Entonces, nuevamente, llamarlo sabiduría es un poco incómodo.  

Este término conciencia profunda puede usarse de manera ligeramente diferente en las diversas tradiciones tibetanas. Pero, en cualquier caso, no es lo mismo que el darse cuenta que discrimina. En el Gelug, también se usa para lo que tiene un arya ('phags-pa), alguien que tiene una cognición no conceptual de la vacuidad, como un significado adicional de la palabra.  

Para alcanzar la iluminación, para alcanzar cualquiera de las metas espirituales del budismo, debemos fortalecer y construir los dos entramados. Estos dos entramados los tenemos todos hasta cierto punto, como parte de la naturaleza búdica; no es como si se empezara desde cero, pero tenemos que fortalecerlos, construirlos cada vez más. Y, dependiendo de la dedicatoria, pueden ser constructores del samsara (que no hacemos nada, ningún tipo de dedicatoria, y solo sirven para mejorar nuestro samsara) o constructores de la liberación (lo dedicamos a la liberación), o constructores de la iluminación (dedicamos estos dos entramados para alcanzar la iluminación). Entonces, nuevamente, la dedicatoria es extremadamente crucial aquí.

Y estos dos entramados: entramado porque todo en ellos se conecta, se interconecta y se refuerza entre sí. Y crece; no es solo una colección de estampas. Entonces, generalmente se traduce como colección de mérito (bsod-nams-kyi tshogs, sct. Punyasambhara), que no es una colección de puntos. Mérito en realidad significa fuerza positiva y, por lo tanto, es el entramado de fuerza positiva, por hacer cosas constructivas y demás. Y luego está el entramado de conciencia profunda (ye-shes-kyi tshogs, sct. Jnanasambhara), que a veces se denomina entramado de sabiduría, pero es un término diferente del darse cuenta que discrimina. Entonces, ayudar a los demás, por ejemplo, simplemente sin ninguna dedicatoria, por supuesto que mejorará nuestro samsara; pero, a menos que lo dediquemos a la liberación o a la iluminación, no contribuirá a eso.            

En la presentación general del Mahayana en la que dividimos estas seis actitudes de largo alcance en estos dos entramados, tenemos un sistema. Y si lo hacemos de acuerdo con el Prasánguika, que es una división especial del Mahayana, tenemos otra forma de dividirlo. Ahora bien, para entender esto, nos ayuda entender: “Bueno, ¿cuál es el propósito de estos entramados? ¿Qué hacen?". Como también expliqué a principios de esta semana, la iluminación se puede dividir de muchas maneras, pero tenemos los -a veces- llamados cuerpos de buda o corpus de buda, porque en realidad son un entramado de varias cosas y no solo un cuerpo como este cuerpo, sino que es un entramado de muchas, muchas cosas. Y así tenemos el Dharmakaya (chos-sku, Cuerpo que lo Abarca Todo), que es todo el entramado de la mente omnisciente de un buda y la vacuidad de esa mente, etc. Y luego está el entramado de formas iluminadoras (gzugs-sku, sct. Rupakaya, Cuerpo de Formas), de modo que hay formas sutiles (Sambhogakaya (longs-spyod rdzogs-pa'i sku, Cuerpo de Uso Pleno)) y formas burdas (Nirmanakaya (sprul-sku, Cuerpo de Emanaciones)). Hay muchas, muchas formas en las que un buda puede aparecer, millones de formas, simultáneamente, por eso se le llama entramado; no es solo un cuerpo. Y un buda lo sabe todo simultáneamente. Entonces no es solo una cosa, sino un entramado.          

Entonces, estos dos entramados, el entramado constructor de la iluminación… En el budismo hablamos de muchos, muchos tipos diferentes de causas, seis tipos diferentes de causas, y muchos tipos diferentes de condiciones. Es algo muy, muy complejo. Pero hay un tipo de causa: si usamos un ejemplo, sería como la masa para hacer un pan. Es la sustancia que se convierte en pan, pero ya no se tiene la masa cuando se tiene el pan. La masa, en cierto sentido, se transforma en pan cuando se cocina. Estas causas se denominan "causas obtentoras" (nyer-len-gyi rgyu).

Estos entramados constructores de la iluminación son como la masa: se transforman en, son la sustancia de la cual... El entramado de fuerza positiva se transforma en este entramado de formas iluminadoras, para ayudar a otros. Y el entramado de la conciencia profunda es la masa que se convierte, se transforma en el entramado del Dharmakaya, la mente omnisciente de un buda. Pero se necesitan ambos para lograr cualquiera. Tienen que apoyarse unos a otros. No se puede simplemente lograr uno y trabajar en uno. Los dos entramados deben ir juntos.

Entonces, para cada uno de estos, uno actúa como la masa. Para cada uno de estos entramados iluminadores de un buda, uno de los entramados que construye la iluminación actuará como masa y la otra será como el calor del horno. La masa no se va a convertir en pan sin el calor del horno. Y así, de esta manera, se apoyan mutuamente. Se necesitan ambos para lograr cualquiera de los Cuerpos de un Buda: cada uno de los Cuerpos, los Cuerpos de un Buda, los entramados de un Buda.

Entonces, como dije, hay dos formas de dividir las seis actitudes de largo alcance en estos dos entramados constructores de iluminación. Según el Mahayana general, los entramados de largo alcance... Ahora tendremos que hacerlo uno a la vez para que lo entiendan bien y yo responderé. Así que ahora daremos la lista, según el Mahayana general, de cuál de las seis contribuye a cuál de estos dos entramados de largo alcance, entramados constructores de iluminación. Mahayana general.

De acuerdo con esto, para el entramado de fuerza positiva constructor de iluminación: primero que nada, generosidad, y luego disciplina ética. Y luego la paciencia tiene tres formas diferentes y, por lo tanto, dos de las formas de paciencia: la paciencia de no enojarse con las dificultades que se tienen con los demás y la paciencia de no enojarse con los propios problemas. Estos contribuyen al entramado de fuerza positiva.

Ahora bien, ¿cuáles contribuyen al entramado de conciencia profunda? En primer lugar, la actitud de largo alcance del darse cuenta que discrimina y la estabilidad mental de largo alcance, y el tercer tipo de paciencia, la paciencia de no frustrarse por las dificultades en la práctica del Dharma.

La actitud de largo alcance del entusiasmo positivo, o perseverancia, contribuye y fortalece ambos entramados.

Ahora, en el Kalachakra se habla de tres entramados, tres entramados constructores de iluminación. Entonces aquí el tercero es el entramado de disciplina ética. Y en este esquema de clasificación, la disciplina ética, que en el Mahayana general había estado contribuyendo al entramado de fuerza positiva, ahora se toma por separado, como constructor de un entramado de disciplina ética. 

Con respecto a esta clasificación general de las seis actitudes de largo alcance en los dos o tres entramados, no es realmente útil solo pensar: “Bueno, es solo un esquema intelectual. No significa nada”, sino que podemos ver que: “Bueno, ¿qué se va a transformar en tener todas estas formas y demás, de tal manera que realmente podamos ayudar a otros como un buda?”. Ser generosos, especialmente, ayudando a los demás. Necesitamos la disciplina para ayudar y no lastimar a los demás. Y ser pacientes, que no nos vamos a frustrar al tratar de ayudar a los demás, porque no siempre es fácil, y seremos pacientes con nuestros propios problemas y deficiencias mientras intentamos ayudar a los demás: trabajamos con ellas, por supuesto, en nosotros mismos, pero no nos damos por vencidos. Entonces, esta combinación es lo que se transformará en tener todas las formas y habilidades de un buda para ayudar a otros.

¿Qué se transformaría en la mente de un buda? Bueno, por supuesto, necesitamos tener el darse cuenta que discrimina. Necesitamos tener estabilidad mental, lo que significa no solo concentración, sino no tener altibajos en los estados de ánimo y las emociones perturbadoras, etc. Y debemos tener la paciencia de no frustrarnos por las dificultades para practicar el Dharma, particularmente en términos de meditar y tratar de obtener esta supuesta sabiduría. Entonces, esto es lo que se va a transformar en tener la mente de un buda.

Y la perseverancia la necesitamos para ambos. Si hablamos de manera muy general: debemos mantenernos firmes, no rendirnos y realmente disfrutar tanto de ayudar a los demás como de meditar. Así que contribuyen a ambos: ayudar a otros, eso es construir fuerza positiva, si hablamos en términos muy, muy generales, y construir esta conciencia profunda meditando. Obviamente ambos ayudamos y meditamos en ambos, construyendo fuerza positiva y conciencia profunda. Solo estoy haciendo un punto general aquí para que sea más fácil de entender.

No importa lo que estemos haciendo, debemos ceñirnos a ello, no rendirnos. Esa es esta perseverancia. Y disfrutar haciéndolo, no: “Uf, esto es horrible. ;Odio hacerlo, pero lo haré de todos modos, porque me siento obligado o me sentiría culpable si no lo hiciera". Disfrutarlo. “Me encanta meditar. Amo ayudar a otras personas. Me da una gran alegría". “Me encanta traducir. Es para mí un gran placer. Nada me hace más feliz".

Shantideva escribió:

(VII.64) Aunque las personas realizan acciones por la felicidad, no está claro si serán felices o no; pero para (un bodisatva) cuyas acciones de hecho traen felicidad, ¿cómo puede ser feliz sin realizar esas acciones?

En otras palabras, si disfrutas tu trabajo, entonces te sentirás infeliz si no lo estás haciendo. Y no estamos hablando de ser un adicto al trabajo en una oficina, sino de ayudar a los demás. A menos que estemos haciendo algo que sea beneficioso para los demás, no somos realmente felices. “Siempre quiero hacer algo para ayudar a los demás. Eso es lo que da más alegría a la vida". De eso es de lo que estamos hablando aquí con la perseverancia gozosa. Así que no importa lo que hagamos para ayudar a los demás: cuidar de nuestros hijos, trabajar en algún negocio orientado a ayudar a otros de una forma u otra, enseñar el Dharma. No importa. Hacemos todo lo que somos capaces de hacer.

Otra forma de asignar las seis perfecciones a los dos entramados es la que se encuentra en el sistema Prasánguika de acuerdo con el Gelug, según lo formulado por Tsongkapa. Las tradiciones tibetanas anteriores, Nyingma, Sakya y Kagyu, tienen una comprensión diferente de la posición Prasánguika. Tsongkapa diferencia las seis perfecciones según las dos verdades. Y así, el darse cuenta que discrimina de largo alcance de la verdad más profunda, la vacuidad, contribuye al entramado de la conciencia profunda, a la mente de un buda. Y todos los demás, incluido el darse cuenta que discrimina de lo que es útil y lo que es dañino, contribuyen al entramado de fuerza positiva, para los Cuerpos de Forma de un buda. Entonces es solo otra forma de clasificar aquí, de acuerdo con las dos verdades.