Четыре близких размещения памятования и пять путей

Мы медитируем на 16 аспектов в контексте четырёх близких размещений памятования. Важно понимать, что означает слово памятование. Сейчас на Западе люди часто думают, что слово «памятование» («осознанность», «майндфулнес») означает, что мы замечаем, что происходит в нашем уме и вокруг нас, осознаём происходящее. Но если посмотреть на буддийское определение соответствующего слова на пали, санскрите и в тибетском, у него другой смысл. Определение памятования заключается в том, что это нечто вроде ментального клея. Памятование удерживает ум на познаваемом объекте и не даёт его потерять. Благодаря памятованию наше внимание остаётся на объекте и не уходит с него. Это слово также означает «помнить», «держать в уме». Вот что такое памятование.

«Близкое размещение» означает, что памятованию сопутствует определённое понимание. Мы сохраняем сосредоточение на объекте с определённым пониманием, или восприятием объекта. Например, нам нужно помнить о том, что в определённое время мы должны куда-нибудь пойти, и мы не забываем об этом, обращая внимание на время.

Эта практика включает близкое размещение памятования на теле, чувствах, уме и явлениях. Мы сосредотачиваемся на каждом из этих четырёх объектов с точки зрения одной из четырёх благородных истин. Различая определённые характеристики, мы сосредотачиваемся:

• на теле, понимая его с точки зрения истинного страдания,
• на чувствах, понимая их с точки зрения истинных причин страдания,
• на уме, понимая его с точки зрения истинного прекращения страдания,
• на явлениях, под которыми в данном контексте в первую очередь имеется в виду распознавание – один из ментальных факторов; мы понимаем его с точки зрения истинного путеводного состояния ума.

Если рассмотреть объекты четырёх близких размещений памятования, они включают пять совокупностей, из которых состоит каждый момент нашего опыта:

• тело – это совокупность форм физических явлений,
• чувство – совокупность чувств счастья и несчастья,
• ум – совокупность сознаний, включающая шесть типов сознания,
• под явлениями в данном случае имеются в виду две совокупности – совокупность распознавания и совокупность прочих воздействующих переменных, включающая все остальные ментальные факторы и другие переменные.

Таким образом, когда мы практикуем четыре близких размещения памятования в контексте четырёх благородных истин, эта медитация охватывает очень многое. Мы практикуем её в отношении тела, чувств и так далее уровня желанных чувственных объектов (мира желаний), затем – в отношении тела, чувств и так далее уровня нематериальных форм (мира форм), затем – в отношении уровня бесформенных существ (мира без форм). Это необходимо, поскольку ментальный континуум может перерождаться на любом из этих уровней существования. Мы знакомимся с этими уровнями существования – так называемыми мирами форм и без форм, – всё дальше продвигаясь к обретению шаматхи, спокойного и устойчивого состояния ума, и входим во всё более глубокие состояния медитативной поглощённости.

Последователи некоторых небуддийских традиций, а также те, кто неправильно понимает буддийские традиции, склонны думать, что поглощённость в этих трансовых состояниях является освобождением, но на самом деле это не так. Также важно понимать, что любое тело, которое мы можем обрести на более высоких уровнях существования, любые чувства, которые можно переживать в таком теле, и любые типы ума и ментальных факторов – всё это по-прежнему относится к сансаре. Всё это по-прежнему описывается четырьмя благородными истинами, и от всего этого мы хотим освободиться навсегда.

В самой медитации мы сосредотачиваемся на теле, уме и так далее, на нашем переживании в мире желаний, а затем – в мирах форм и без форм. Очевидно, большинство людей в первую очередь медитируют на свой опыт в обычной жизни – в мире желанных чувственных объектов. Именно это мы переживаем сейчас, а вовсе не тонкие формы так называемого мира форм и не ментальные состояния поглощённости в мире без форм. Кстати говоря, поглощённость в мире без форм может быть сосредоточена на любом объекте. Разные типы поглощённости мира без форм предполагают привязанность, например, к тому, что ум подобен пространству, ум подобен бесконечному сознанию и так далее. Однако в этом мире можно сосредоточиться и на многих других объектах.

Мы практикуем четыре близких размещения памятования в контексте четырёх благородных истин и благодаря этой структуре медитации продвигаемся по так называемым пяти путям – пяти путеводным состояниям, которые представляют собой уровни ума, ведущие нас к цели, то есть к освобождению или просветлению.

Сначала мы достигаем пути накопления, и для этого нам нужно развить или отречение (решимость быть свободными) без усилий, или – в дополнение к отречению без усилий – бодхичитту без усилий. «Без усилий» означает, что нам не нужно постепенно зарождать эти состояния, например, в случае с отречением, размышляя о том, как ужасна сансара и почему мы хотим из неё выбраться. Мы уже уделили этому огромное количество времени и приложили огромные усилия в прошлом, так что теперь можем вызвать это состояние мгновенно. Тогда мы и достигаем пути накопления, с помощью которого накапливаем всё больше положительной силы.

Решимость быть свободными позволяет нам направить положительную силу («заслугу»), которую мы накапливаем, на достижение нашего личного освобождения от страданий неуправляемого круговорота перерождений, сансары. Мы стремимся к истинному прекращению истинных страданий и их причин. Положительная сила приведёт нас к истинному прекращению истинных страданий и их истинных причин, поскольку мы посвятили её этой цели. Если мы будем совершать хорошие поступки без определённого намерения и не будем их ничему посвящать, то накопленная положительная сила будет просто улучшать нашу сансару. Наша жизнь станет лучше или в этом перерождении, или в следующих. Таким образом, если мы хотим достичь истинного прекращения страдания, нам нужно накапливать положительную силу с намерением, чтобы она послужила средством к достижению истинного прекращения.

Важность бодхичитты, основанной на великом сострадании

Затем, зародив бодхичитту, основанную на великом сострадании, мы хотим не просто освободиться от собственного страдания, а хотим, чтобы все остальные существа тоже были свободны от страданий. Мы хотим иметь способность помогать бесчисленным существам достигать истинного прекращения страданий. Если мы накапливаем некоторое количество положительной силы, стремясь избавить от страданий одно существо (самих себя), представьте, насколько больше положительной силы мы можем создать, обладая великим состраданием и желая всем существам достичь истинного прекращения. Вот почему великое сострадание – гораздо более сильное чувство, чем просто отречение от собственных страданий.

Затем мы осознаём: чтобы помогать другим избавляться от страданий и их причин, нужно достичь просветления. Таким образом, бодхичитта основана на великом сострадании и с её помощью мы можем накопить гораздо больше положительной силы, чем с помощью одного лишь отречения. 

Когда мы очень много поработаем над развитием отречения и бодхичитты, стремление к этим целям будет возникать без усилий. Эти цели естественным образом будут основными в нашей жизни. Как Шантидева говорит в «Бодхичарья-аватаре» («Вступая на путь поведения бодхисаттвы»), бодхичитта без усилий позволяет нам накапливать положительную силу и когда мы бодрствуем, и когда мы спим, и даже если мы пьяны, потому что бодхичитта стала основной целью нашей жизни. Она лежит в основе всех наших действий, мы посвящаем ей все свои действия, и у нас нет сомнений. Ничто не может нас от неё отвлечь.

Бодхичитта без усилий подразумевает не только состояние простой устремлённости и не только состояние бодхичитты с обещанием, когда мы обещаем никогда не отворачиваться от этой цели – достичь просветления и приносить пользу всем существам. Бодхичитта без усилий включает в себя деятельную бодхичитту, и это означает, что мы уже приняли обеты бодхисаттвы. Принимая обеты, мы посвящаем себя просветлению и принесению пользы всем существам. Бодхичитта без усилий означает, что мы, снова и снова медитируя на бодхичитту, не просто полностью посвятили себя этим целям, но и можем зарождать её мгновенно и на самом деле она всегда находится на глубинном уровне нашего ума. Это большое достижение. Тогда мы по-настоящему начинаем накапливать большую положительную силу.

Конечно, в монастырских учебниках есть разные точки зрения по поводу того, можно ли называть бодхичитту бодхичиттой, пока она требует усилий. Называется ли она бодхичиттой только тогда, когда мы зарождаем её без усилий? В какой момент начинаются три зиллионных (неисчислимо долгих) эона, которые требуются для достижения просветления? Строго говоря, с точки зрения некоторых текстов, они начинаются, только когда у нас появляется путеводное состояние накопления и бодхичитта без усилий. До этого у нас есть лишь подобие бодхичитты, которое помогает нам двигаться к просветлению. Но если у нас нет даже отречения или бодхичитты с усилиями, все наши положительные действия будут просто улучшать нашу сансару. Это нормально, потому что первый уровень мотивации ламрима – стремление к благоприятным перерождениям. Однако это не поможет нам достичь истинного прекращения страдания и причин страдания, к которым мы стремимся, если наша цель – освобождение и просветление.

Я думаю, крайне важно понимать необходимость решимости быть свободными и бодхичитты, если мы делаем любую практику, направленную на достижение освобождения и просветления. Многие начинают практику тантры преждевременно, но станет ли такая практика причиной освобождения и просветления без бодхичитты и отречения? Нет. Но зачем тогда делать эти практики? Практикуя сутру и тантру, крайне важно иметь эту цель – стремиться избавиться от страдания и его причин, и не просто избавиться от собственных страданий, но и помочь всем остальным. Тогда с помощью правильного понимания мы действительно сможем достичь истинного освобождения от страдания и причин страдания. Важно понимать это со всей ясностью.

Бодхичитта и сосредоточение на четырёх благородных истинах могут присутствовать в уме одновременно

Медитации на четырёх благородных истинах в контексте 16 аспектов, таким образом, можно практиковать отдельно, но, чтобы они привели к освобождению и просветлению, в нашем уме также должны присутствовать все необходимые качества, связанные с мотивацией. И все эти качества действительно могут присутствовать одновременно, даже когда мы сосредоточены на одной из четырёх благородных истин. Как это возможно?

Например, у нас одновременно может присутствовать два состояния ума, или два типа познания. В конце концов, мы можем одновременно видеть человека и слышать, что он говорит. Работают два сознания, они воспринимают два объекта, но на каждый из них направлено разное количество внимания. Именно внимание является здесь переменной. Таким же образом в нашем уме могут присутствовать полностью развитые шаматха и випашьяна, сосредоточенные на понимании объектов в контексте четырёх благородных истин, и одновременно с этим может в проявленной форме присутствовать сострадание – пожелание, чтобы все существа были свободны от страдания. Однако сострадание не отвлекает нас: оно присутствует, но наше основное внимание направлено не на него.

Подобным образом, когда мы сидим и слушаем, наше телесное сознание познаёт различные ощущения – прикосновение одежды и контакт с поверхностью, на которой мы сидим, но мы не обращаем на это внимания. Нельзя сказать, что тактильное сознание полностью отсутствует. То же самое с состраданием и бодхичиттой, которые могут присутствовать одновременно с совершенным сосредоточением на другом объекте. Если мы обрели бодхичитту без усилий, её сила присутствует даже тогда, когда мы полностью сосредоточены на одной из четырёх благородных истин. Мы просто не обращаем внимания на объекты, на которые направлены сострадание и бодхичитта. Но чтобы достичь освобождения и просветления, четыре размещения близкого памятования должны сопровождаться или решимостью быть свободными без усилий, или решимостью быть свободными и бодхичиттой без усилий. 

Шаматха и випашьяна

Что именно мы накапливаем с помощью путеводного состояния накопления (пути накопления)? Мы развиваем шаматху – спокойное и устойчивое состояние ума. На чём она сосредоточена? На 16 аспектах четырёх благородных истин с точки зрения четырёх близких размещений памятования. Мы сосредотачиваемся на них не только с помощью шаматхи, но и с помощью объединённой пары шаматхи и випашьяны. Випашьяна – это исключительно восприимчивое состояние ума. Шаматха и випашьяна – важные темы, которые преподаются во всех буддийских системах, а не только в тибетской, однако важно понимать, что это такое.

Шаматха – это состояние ума, причём имеется в виду состояние, которое достигается в итоге, хотя этим же словом называются практики, ведущие к нему. Подлинное состояние шаматхи означает, что мы сосредотачиваемся на ментальном объекте – не просто смотрим на стол, яблоко, изображение или статую будды. Объект должен быть создан в уме, и при этом должно присутствовать определённое понимание объекта. Мы не просто глазеем на объект в своём уме, если можно так выразиться; мы не просто сосредотачиваемся, а сосредотачиваемся с пониманием.

Сосредотачиваясь на визуализированном будде, мы при этом понимаем качества будды, а также причины, позволяющие эти качества обрести. Когда говорится о 32 физических чертах будды, у каждой из этих черт есть причина. У 80 второстепенных признаков также есть причины. Таким образом, на самом деле мы сосредотачиваемся на причинах обретения физического тела будды, с помощью которого мы сможем помогать всем существам. Важно практиковать с таким пониманием, и важно знать, на чём следует сосредотачиваться. 

В практике шаматхи мы не сосредотачиваемся на всех нюансах. Например, мы просто сосредотачиваемся на Будде с пониманием, что его физические знаки символизируют всевозможные качества, к которым мы стремимся, следуя в надёжном направлении прибежища. Мы хотим двигаться в этом направлении и достичь того же, чего достиг Будда.

Когда мы практикуем шаматху, делая объектом наше сансарное тело, мы понимаем, что оно служит примером истинного страдания, а именно страдания рождения, болезни, старости, смерти и так далее. Мы сосредотачиваемся на нём с этим общим пониманием. Подлинная шаматха предполагает отсутствие подвижности ума: он никуда не уходит с объекта. Также в уме нет вялости: ум, размещённый на объекте, совершенно ясен. Кроме того, шаматха сопровождается радостным физическим и ментальным чувством, которое совершенно лишено беспокойства. Мы чувствуем блаженство оттого, что наше тело может находиться в этом состоянии четыре часа, не чувствуя боли или дискомфорта, и у нас не возникает отвлечений: наш ум может находиться в этом состоянии, сосредоточенный на любом объекте, который мы выберем. Вот что такое шаматха, и она подобна контейнеру. В небуддийских системах также есть методы достижения шаматхи и випашьяны. Это практика характерна для индийских традиций в целом, а не только для буддизма. Буддийской эту практику делает определённое понимание объектов сосредоточения, а не уровень сосредоточения и не техника достижения шаматхи.

Затем на этой основе, в «контейнере» шаматхи, випашьяна с проницательностью различает все нюансы, связанные с объектом, но не дискурсивно: мы не перечисляем их в голове. Есть 32 признака будды, и мы осознаём, что означает каждый из них, но не произносим их названия. Мы заранее очень хорошо познакомились с этим материалом, и теперь благодаря контейнеру шаматхи наш ум не блуждает и не думает о посторонних вещах, поэтому мы можем различить все тонкости этих аспектов будды.

С помощью путеводного состояния накопления мы делаем нечто подобное, практикуя близкие размещения памятования на теле, чувствах, уме и распознавании (распознавание служит представителем «всех явлений»), понимая, что природа каждого из этих объектов – одна из четырёх благородных истин. Сначала мы обретаем шаматху, направленную на эти объекты, а затем – объединённую пару шаматхи и випашьяны, которая с проницательностью различает все нюансы тела, чувств и так далее в контексте 16 аспектов четырёх благородных истин. Всё это также основано на силе отречения без усилий, сострадания и бодхичитты: они укрепляют это состояние ума, придают ему энергии.

Вкратце, мы шаг за шагом двигаемся к достижению объединённой пары шаматхи и випашьяны, сосредоточенных на 16 аспектах четырёх благородных истин с отречением без усилий или с отречением без усилий и бодхичиттой без усилий. Достигая этой объединённой пары с помощью концептуального ума, мы обретаем второе путеводное состояние ума; это следующий уровень.

Следующее путеводное состояние ума, следующий уровень, я называю путеводным состоянием применения. Обычно его переводят как «путь подготовки», но буквально термин означает «применение». Мы применяем объединённую пару шаматхи и випашьяны снова и снова, до тех пор пока концептуальное понимание не станет неконцептуальным.

«Концептуальное» означает, что мы сосредотачиваемся посредством категории, например категории «истинное страдание» или «истинная причина страдания». В концептуальном познании мы сосредотачиваемся на объектах через фильтры категорий. Вместе с категорией также появляется нечто, что представляет эту категорию в нашем уме. Например, если мы думаем о собаке, в нашем уме есть нечто, что служит представителем того, что такое собака. Когда мы видим перед собой, например, чихуахуа, немецкую овчарку, сенбернара или немецкого дога, мы относим их к категории «собака». Конкретное животное может выглядеть не в точности так же, как наш ментальный образ, представляющий собаку, когда мы думаем о «собаке», но тем не менее мы понимаем, что животное перед нами относится к категории собак. Так работает концептуальное познание. Кстати, когда мы видим животное и концептуализируем, что это собака, возникающий ментальный образ, который представляет собаку, может быть просто отражением той собаки, которую мы видим в данный момент, а не ментальным представлением о том, как должна выглядеть правильная собака.

То же самое касается тела как примера страдания. С помощью концептуальных шаматхи и випашьяны мы сосредотачиваемся на теле посредством двух категорий – «тело» и «истинное страдание». Ментальный образ, связанный с телом, может быть отражением того, что мы видим, когда смотрим на своё тело, или это может быть образ, который мы используем, когда думаем о своём теле. Категория истинного страдания может быть представлена просто её смыслом, который необязательно должен быть вербальным. Возможно, мы формулируем это с помощью слов, но концептуальное познание необязательно предполагает, что мы произносим в голове какие-либо слова.

Вот что касается концептуальности. Часто люди используют термины концептуальный и неконцептуальный очень вольно, и у многих нет понимания, что они означают на самом деле. Важно понимать, что концептуальное познание необходимо. Без него у нас не было бы языка, ведь, с какой бы громкостью и с каким акцентом человек ни произносил какое-либо слово, мы понимаем, что это за слово. Это происходит благодаря звуковой категории. Без этого мы не могли бы понимать язык и общаться друг с другом. Мы не понимали бы, что все эти животные – собаки, если бы у нас не было категории (концепции) собаки. Концептуальные мысли не являются препятствиями, злом и так далее. У будд нет концептуального мышления, это действительно так, но это не значит, что концептуальное мышление препятствует достижению освобождения и просветления, в отличие от омрачений эмоциями и омрачений познания.

С помощью путеводного состояния применения мы снова и снова применяем объединённую пару шаматхи и випашьяны к 16 аспектам благородных истин, так что в конечном счёте наше понимание становится неконцептуальным. Обретая неконцептуальное познание, мы достигаем пути видения, который видит четыре благородные истины неконцептуально. Благодаря этому происходит определённое количество истинных прекращений. Позднее мы во всех подробностях разберём, от чего именно мы избавляемся с помощью пути видения.

Далее следует так называемый «путь медитации», или путеводное состояние привыкания. Слово «медитация» означает именно это: мы привыкаем к неконцептуальному познанию. Начиная с достижения пути накопления и до обретения пути видения длится первый из трёх зиллионных эонов, так называемых «неисчислимых эонов», необходимых для накопления положительной силы, что бы это ни значило. Слово, которое переводят как «неисчислимый», – это просто название самого большого конечного числа. Другими словами, чтобы достичь неконцептуального познания, нам нужна огромная положительная сила, которая будет помогать нам в медитации.

Понять это непросто, и очень часто эту тему не анализируют достаточно глубоко. Почему наше понимание четырёх благородных истин и пустотности (пустоты) личности, переживающей четыре благородные истины, должно опираться на столь большую положительную силу, чтобы оно стало неконцептуальным? Почему от уровня положительной силы в уме зависит, каким будет наше понимание – концептуальным или неконцептуальным?

Нельзя обрести неконцептуальное понимание пустотности без этих зиллионных эонов накопления положительной силы с намерением достичь просветления и с посвящением этой силы просветлению. Я точно не знаю, какое количество положительной силы нужно накопить с отречением без усилий и посвятить освобождению, чтобы обрести неконцептуальное познание. Я не видел этого объяснения, но уверен, что её нужно меньше. Однако для достижения просветления нужны зиллионные эоны. Даже университетский профессор-небуддист может правильно понять пустотность, но профессор не сможет достичь неконцептуальное познание, потому что у него или у неё нет этой положительной силы.

Как бы там ни было, на пути видения наше понимание становится неконцептуальным, а затем мы привыкаем к нему. В соответствии с объяснением прасангики мы накапливаем положительную силу ещё одну зиллионную эпоху, а затем шаг за шагом избавляемся от ещё одной группы омрачений, достигая новых истинных прекращений. Мы достигаем освобождения после седьмого из десяти состояний-бхуми, которые входят в состав пути привыкания. После этого до просветления нам нужна третья зиллионная эпоха.

На чём мы сосредотачиваемся на протяжении всего этого процесса? Мы можем сосредотачиваться и на многих других вещах, но наша основная структура – это близкое размещение памятования на теле, чувствах, уме и явлениях (под последним в данном контексте имеется в виду ментальный фактор распознавания), которые мы понимаем в свете 16 аспектов четырёх благородных истин.

Это основополагающая медитация, а все стадии, которые мы изучаем в ламриме, – это просто предварительные шаги. Если мы хотим выполнять эту практику, ламрим необходим как фундамент.

Пятое путеводное состояние ума – путь, не требующий дальнейшей тренировки, который часто переводят как «путь необучения более» или просто «путь необучения». Достигнув этого путеводного состояния, мы достигаем или освобождения, или просветления. Можно достичь освобождения как шраваки-архаты – слушатели учения, которые получают учение Будды, когда оно доступно, или от самого Будды, или от учителя; или как пратьекабудды-архаты – те, кто живёт в период, когда учение недоступно, в так называемые тёмные эпохи, и им приходится полагаться лишь на собственные склонности, которые возникли, когда они слушали Будду и получали его учение в прошлых жизнях, когда оно было доступно. В тёмные эпохи практиковать весьма непросто.

Можно практиковать в соответствии с этой же структурой, будучи бодхисаттвами, устремлёнными к просветлению, но для достижения просветления сначала нужно освободиться от сансары. Таким образом, независимо от цели (освобождения или просветления), мы практикуем четыре близких размещения памятования в контексте четырёх благородных истин и 16 их аспектов; структура одна и та же. Есть хинаянские методы медитации, и существующая сейчас хинаянская система – это тхеравада. Когда-то было 18 хинаянских систем, но только тхеравада сохранилась до настоящего времени. Она распространена на Шри-Ланке и в Юго-Восточной Азии. Также есть махаянский метод этой практики.

[Подробнее о пяти путях: Пять путей к освобождению и просветлению]

Вы не могли бы подробнее рассказать, чем освобождение отличается от просветления?

Разница в том, что, достигнув освобождения, мы обретаем истинное прекращение омрачений эмоциями, а после достижения просветления мы также обретаем истинное прекращение омрачений познания. Эмоциональные омрачения, препятствующие освобождению, – это беспокоящие эмоции и состояния ума, а также связанные с ними склонности. Из-за этих склонностей беспокоящие эмоции, такие как гнев, возникают периодически, то есть время от времени. Мы не злимся в каждый момент своей жизни – лишь иногда. Буквально склонность называют словом «семя», и она производит результат лишь время от времени, а не постоянно. Беспокоящие эмоции, к которым также относят неосознавание (неведение), а также склонности к их переживанию – это препятствия для освобождения.

К этим препятствиям также относятся доктринальные эмоциональные омрачения. Это беспокоящие эмоции, которые основаны на том, что мы, изучая одну из небуддийских философских школ, узнали об атмане – о личности, обладающей определёнными характеристиками, – приняли эту доктрину и поверили в неё. Доктринальные беспокоящие эмоции возникают из-за того, что мы думаем о себе как об атмане, который описывается в этих индийских системах как статичная (неизменная) душа, лишённая частей и способная после освобождения существовать отдельно от тела и ума. Если мы верим, что существуем как атман, то думаем: «Я страдаю. У меня есть чувства счастья и несчастья. Я достигну истинных прекращений. Я буду освобождён, я обрету распознавание, или мудрость». Когда мы думаем о себе подобным образом и из-за этого чувствуем гордыню, гнев, жадность и так далее, это доктринальные эмоциональные омрачения. Мы достигаем их истинных прекращений, когда достигаем пути видения, а для достижения пути видения требуется первая зиллионная эпоха накопления положительной силы.

Помимо доктринальных беспокоящих эмоций у нас также есть самопроизвольно возникающие. Они есть даже у собаки. Например, это спонтанный гнев, привязанность и так далее. Никто не учит собаку злиться. Эти эмоции не основаны на изучении индийской небуддийской концепции «я» и вере в неё. Сидя здесь, естественным образом мы чувствуем: «Это я, я здесь». Мы не думаем, что здесь сидит тело или что здесь сидит «я», приписанное на основе тела. Мы просто думаем: «Вот он я». Это чувство возникает автоматически, и самопроизвольно возникающие беспокоящие эмоции основаны на чувстве, что существует подобное «я», которое можно познать само по себе, независимо от тела и ума как основы для его обозначения, и это «я» переживает четыре благородные истины. 

В соответствии с прасангикой мы достигаем истинного прекращения самопроизвольно возникающих омрачений эмоциями в конце седьмого из десяти уровней-бхуми, относящихся к пути привыкания. На это необходима вторая зиллионная эпоха накопления положительной силы. Избавившись от всех омрачений эмоциями, мы достигаем освобождения.

Что у нас остаётся? У нас остаются устойчивые привычки к неосознаванию и к беспокоящим эмоциям. Это омрачения познания, препятствующие всеведению. Именно устойчивые привычки заставляют ум в каждый момент времени создавать видимость самодоказанного существования – видимость того, что в объекте действительно есть нечто, что делает его тем, чем он является, и как будто бы оборачивает его в пластиковую упаковку, делая его отдельной, самодостаточной сущностью, которая находится «где-то там»: «Вот я. Можно установить, что я нахожусь здесь, независимо от всего остального, сам по себе». «Я», которое переживает четыре благородные истины, кажется личностью, возникающей зависимо от всех причин и следствий, с которыми я столкнусь, не говоря уже о частях и аспектах моей личности или о моих отношениях с другими явлениями. Хотя ум создаёт эту видимость, став архатами, мы больше в неё не верим. Когда мы верили, что эта видимость соответствовала действительности, у нас появлялись самопроизвольные беспокоящие эмоции, но теперь мы свободны от этой веры и от беспокоящих эмоций. 

Тем не менее ум продолжает создавать обманчивую видимость. Мы знаем, что это неправда и не верим в неё, однако, поскольку наш ум создаёт такую видимость, мы всё равно не знаем, какие причины повлияли на того или иного человека, не знаем все его или её безначальные прошлые жизни и не знаем, какие будут последствия, если мы дадим ему или ей какое-либо учение. Этот человек будет взаимодействовать с зиллионом других существ, поэтому моё учение повлияет не только на самого человека, но и на его взаимодействие с каждым из них. Это огромное количество взаимодействий. Чтобы всё это понять, нам нужно стать всеведущими. Тогда наш ум перестанет создавать видимость того, что все вещи обёрнуты в пластиковую упаковку и не связаны друг с другом. Для этого нам нужен третий зиллионный эон накопления положительной силы, которая должна подкреплять наше понимание того, что эта видимость не соответствует действительности. Вот что такое пустотность: это полное отсутствие реальной, обнаружимой соотносимой «вещи», которая соответствовала бы обманчивой видимости. Эта видимость – не более чем ложная проекция, за которой на самом деле ничего не стоит.

Избавившись от устойчивых привычек, мы становимся просветлёнными буддами. Тогда мы начинаем видеть зависимое возникновение всех явлений. Мы точно знаем все причинно-следственные связи и понимаем, как на самом деле помогать другим существам. Мы неконцептуально видим, что будет для них полезно.

Мы будем это видеть?

«Неконцептуально» означает без категории «то, что будет для них полезно» в качестве посредника. Это тоже категория, и в нашем уме есть нечто, что её представляет. Это необязательно должен быть конкретный ментальный образ, но у нас есть идея о том, что такое «полезное». При концептуальном познании мы всегда думаем с точки зрения этой категории. Проблема с категориями в том, что из-за них нам кажется, что в объектах есть нечто, что позволяет распределять их по «ящикам» категорий. Но на самом деле вещи не соответствуют каким-то ящикам, подобно словам в словаре. Они даже не существуют в ящиках. Если посмотреть на эмоции, нет никаких ящиков «любовь» и «верность», которым соответствуют определённые чувства. Эти эмоции не существуют в ящиках, но категории кажутся подобными ящикам. Когда наше познание становится неконцептуальным, больше не возникает видимости, как будто вещи существуют в ящиках. Вот что такое неконцептуальное познание. Будды способны познавать всех существ и все явления таким образом, без категоризации.

Мы воспринимаем людей так, как будто они находятся в ящиках: вот этот человек, вот другой человек, как будто каждый из них находится в пластиковой упаковке, и мы даём человеку учение, которое тоже находится в том или другом ящике, как будто вытаскивая его из коробки, где оно лежит уже готовое, как будто изготовленное на заказ. Но если бы мы воспринимали каждого человека неконцептуально, без ящиков и категорий, хотя на условном уровне между людьми есть границы, или разделяющие их пустые пространства, тем не менее мы бы осознавали, что люди влияют друг на друга, влияют на всех существ в бесконечном времени. Поскольку мы не помещали бы их в ящики и не воспринимали таким образом, мы могли бы воспринимать взаимосвязи между вещами.

Тогда мы сможем помогать другим, потому что будем видеть последствия своих действий. Как говорится в теории хаоса, движение одного пёрышка влияет на всё во вселенной. Мы сможем видеть подобную взаимосвязь всех вещей и только в этом случае сможем приносить пользу всем существам, ведь нельзя помочь одному человеку отдельно, независимо от того, как это повлияет на всё остальное во всей вселенной. Если посмотреть на это с точки зрения бесконечного времени, каждое существо в конечном итоге будет взаимодействовать со всеми остальными. Соответственно, мы не можем принести пользу одному существу, сделать какое-нибудь действие, которое повлияет только на одного человека. Нам нужно, в некотором смысле, объять необъятное. Вот почему махаяну называют «обширной». Шантидева очень ясно об этом говорит: мы помогаем бесчисленным существам бесчисленное количество раз, устраняя бесчисленные страдания и так далее. Всё становится бесчисленным. 

Взаимосвязь всех вещей не похожа на ящики, которые соединены друг с другом линиями, как это бывает на схемах. Это имеет смысл даже с точки зрения физики. Если рассмотреть всё на уровне атомов, мы увидим энергию, силовые поля и так далее. Нет никаких границ, и свет от всего идёт в бесконечность. С точки зрения физики всё тоже взаимосвязано и ничто не находится в пластиковой упаковке.

Это один из аспектов просветления. Просветление – больше, чем освобождение. Это не просто личное освобождение от неуправляемого круговорота перерождений, другими словами, от ситуации, когда наш ментальный континуум продолжается под влиянием неосознавания и возникающих из-за него беспокоящих эмоций, а также под влиянием компульсивности в поведении, то есть кармы. Карма – это не просто действия, а компульсивность в наших действиях. Если бы под кармой понимались сами действия, то нам нужно было бы просто перестать совершать любые действия и мы были бы свободны от кармы. Речь идёт не об этом. Карма – это компульсивность наших действий, например, когда я кричу на кого-нибудь или снова и снова убираюсь дома. Даже если моё действие положительно, оно выходит из-под контроля и становится невротичным, поскольку я становлюсь перфекционистом: «Я, я, я. Я должен быть совершенным». Перерождение представляет собой непрерывность ментального континуума из-за силы компульсивности. Такова сансара – неуправляемый круговорот перерождений, всегда наполненный страданиями и проблемами. Вот от чего нам нужно избавиться.

На какой основе будет продолжаться наш ментальный континуум, после того как мы от этого избавимся? На основе сострадания. Мы хотим продолжать помогать другим. Если мы просто хотим достичь просветления исключительно ради собственного блага, в этом не так много положительной силы. Её будет достаточно, чтобы выбраться из сансары, но зачем тогда нам продолжение? Просто чтобы чувствовать умиротворённость? Это довольно скучно. В конечном счёте мы можем почувствовать заботу о других, а не просто расслабляться в какой-нибудь чистой земле. Тогда, даже став освобождёнными архатами, мы сможем прилагать усилия к достижению просветления.