Почему истинное прекращение неосознавания возможно

Если мы хотим прекратить неправильное распознавание и неосознавание того, что оно неправильное, так чтобы эти факторы никогда больше не возникали в нашей ментальной активности, нам нужна убеждённость в том, что ментальная активность чиста по своей природе. Нам также нужна убеждённость в том, что достичь истинного прекращения неосознавания возможно, и не просто потому, что нам так сказали: нам нужно подлинное понимание того, что мы сами можем этого достичь.

Правильное и убеждённое понимание того, что ментальная активность чиста по своей природе, а истинные прекращения истинных страданий и их истинных причин возможны, – совершенно необходимо для основных медитативных практик, которые выполняют для достижения истинного прекращения. Эти медитации практикуют с помощью пяти путеводных состояний ума, которые обычно называют «пятью путями». Это путеводные состояния накопления, применения («подготовки»), видения, привыкания («медитации») и состояние, не требующее дальнейшей тренировки («необучения»). В этих основных практиках медитируют на 16 аспектов четырёх благородных истин.

Первая стадия – это четыре размещения близкого памятования. В махаяне в этой медитации сосредотачиваются на теле, чувствах, ментальной активности (уме) и ментальных факторах (в частности на распознавании) с точки зрения 16 аспектов четырёх благородных истин. 

• Мы сосредотачиваемся на нашем сансарном теле, подверженном рождению, болезни, старению и смерти, воспринимая его природу как истинные страдания.
• Мы сосредотачиваемся на наших чувствах несчастья и обыденного счастья, воспринимая их природу как истинные причины страданий. Точнее, здесь имеется в виду, что истинные причины страданий сфокусированы на этих чувствах. Жажда расстаться с несчастьем и не расставаться с обыденным счастьем, а также ошибочное воззрение, из-за которого мы считаем их «моими» чувствами, от которых «я» должен освободиться или с которыми «я» не должен расставаться, – всё это приводит в действие забрасывающую карму, вызывающую повторные перерождения с сансарным телом. Этот механизм описывается с помощью схемы 12 звеньев зависимого возникновения. Таким образом, истинные причины страдания – наши беспокоящие эмоции и неправильное отношение к чувствам счастья и несчастья. Беспокоящие эмоции и ошибочные воззрения, в свою очередь, основаны на неправильном распознавании: из-за него возникают 16 типов ошибочного восприятия четырёх благородных истин, например, когда мы воспринимаем нечистое (тело) как чистое или воспринимаем страдание как счастье, а также из-за него возникает неосознавание того, что такое восприятие ошибочно.
• Мы сосредотачиваемся на нашей ментальной активности, воспринимая её природу как истинные прекращения. Другими словами, поскольку неотъемлемая функциональная природа ментальной активности не испорчена преходящими загрязнениями беспокоящих эмоций, ошибочных воззрений и неосознавания, которые возникают в ментальной активности, – она может стать локусом истинного прекращения этих загрязнений.
• Мы сосредотачиваемся на «явлениях», а именно на распознавании, воспринимая его природу как истинные путеводные состояния, которые приведут к истинным прекращениям. Здесь имеется в виду распознавание 16 аспектов четырёх благородных истин, пустотности «я» как личности, переживающей четыре благородные истины, пустотности ментальной активности, переживающей четыре благородные истины, и пустотности причинно-следственной связи между четырьмя благородными истинами. 

Четыре близких размещения памятования – очень сложные медитации, требующие больших знаний и предварительной тренировки. Чтобы практиковать их успешно, нужно сначала прийти к убеждённости в том, что неотъемлемая функциональная природа ментальной активности, о которой мы говорили, не навсегда загрязнена неосозанаванием. Неосознавание не является её органичной частью. Нам также нужна убеждённость в том, что мы можем достичь истинного прекращения неосознавания с помощью правильного распознавания, которое я описал в контексте близкого размещения памятования на «явлениях» (на распознавании).

С помощью логики мы можем убедиться в том, что неосознавание как преходящее загрязнение не требуется для функционирования ментальной активности и что ментальная активность может продолжаться без неосознавания. Когда наша ментальная активность приходит к правильному и уверенному распознаванию пустотности, в ней не может присутствовать неосознавание, поскольку эти два фактора взаимно исключают друг друга. Это логично. Правильное распознавание не может появиться одновременно с неправильным распознаванием того, как существуем мы, другие существа и все явления, и с неосознаванием того, что это неправильно, или с неосознаванием, которое считает неправильное понимание правильным. Может возникнуть ситуация, когда неосознавание не возникает в нашей ментальной активности, то есть мы можем временно предотвратить его возникновение. Под этой ситуацией имеется в виду период времени, когда наша ментальная активность полностью поглощена неконцептуальным познанием пустотности. В состоянии полной поглощённости ментальная активность даже не создаёт видимость невозможного способа существования.

Труднее достичь убеждённости в том, что возможно истинное прекращение неосознавания, после которого оно больше никогда не появится в нашей ментальной активности. Эта убеждённость зависит от трёх факторов:

• правильного понимания механизма, посредством которого истинное прекращение может быть достигнуто, и основанная на логике уверенность в том, что этот механизм действительно работает;
• вдохновения, которое мы чувствуем благодаря уверенности в хороших качествах наших духовных учителей;
• вдохновения от уверенности в хороших качествах особых божеств, или медитативных образов будд, таких как Манджушри, который связан с развитием распознавания пустотности.

Мы можем достичь истинного прекращения, а вместе с ним – освобождения и просветления, потому что у всех нас есть факторы природы будды. Эти факторы представляют собой свойства нашей ментальной активности, они делают возможным достижение истинного прекращения, и у них нет начала. В целом, их можно разделить на три типа:

• пребывающий фактор – сущностная природа ментальной активности,
• развивающиеся факторы – две системы, приписанные на основе нашей ментальной активности, то есть система положительной силы и система глубокого осознавания,
• тот факт, что наш ментальный континуум может получать вдохновение, которое побуждает две системы к развитию.

Пребывающий фактор природы будды – сущностная природа ментальной активности

«Пребывающий» фактор природы будды никогда не меняется. В традиции гелуг пребывающим фактором считается только глубочайшая сущностная природа ментальной активности, то есть её пустотность, которая никогда не меняется. Ментальная активность всегда лишена невозможных способов существования, независимо от того, что она создаёт.

Поскольку ментальная активность не существует невозможными способами, она подвержена влиянию причинно-следственной связи. Благодаря этому мы можем достичь истинного прекращения, если будем работать с его причинами. Если благодаря причинно-следственной связи можно достичь истинного прекращения, то неосознавание, беспокоящие эмоции и так далее – просто преходящие загрязнения, которые не могут испортить глубочайшую сущностную природу ментальной активности. Таким образом, всё сводится к практике истинных путеводных состояний ума, которые приводят к достижению истинных прекращений.

Другие традиции, кроме гелуг, относят к пребывающим факторам природы будды и условную сущностную природу ментальной активности: независимо от того, что создаёт ментальная активность, её неотъемлемая функциональная природа не меняется. Поскольку условная сущностная природа ментальной активности – это «лишь» создание ментальной голограммы, которое тождественно осознаванию объекта, то ментальная активность также может «создать» достижение истинного прекращения. Более того, как мы видели, неосознавание не мешает ментальной активности выполнять свою функцию, и, конечно, оно не блокирует и не опровергает пустотность ментальной активности. Таким образом, неосознавание не является органичной частью ментальной активности.

Развивающиеся факторы природы будды – две системы

Развивающиеся факторы природы будды могут развиваться и усиливаться. Они становятся причинами получения (nyer-len-gyi rgyu) различных тел будды, то есть превращаются в них. К этим факторам относятся две системы – система положительной силы и система глубокого осознавания, как я их называю. Часто эти термины переводят как «собрание заслуги» и «собрание мудрости», но «собрание» звучит как коллекция марок, а здесь речь не идёт о чём-то подобном. Слово «заслуга» напоминает о баллах или очках – вы выигрываете, если заработаете достаточно. На самом деле мы аккумулируем мощную силу, в данном случае положительную. Это не совсем энергия, но мы не будем вдаваться в подробности. В любом случае положительная сила, или положительный потенциал, возникает благодаря созидательным действиям. «Глубокое осознавание» – это правильное и уверенное распознавание 16 аспектов четырёх благородных истин и их пустотности.

Что получится из систем положительной силы и глубокого осознавания – зависит от намерения, с которым мы совершаем созидательные действия или медитируем на четыре благородные истины, а также от того, чему мы посвящаем эти действия после их завершения. Если мы совершаем эти действия без определённого намерения и посвящения или если у нас мирское намерение, не связанное с достижением освобождения и просветления, то положительная сила и глубокое осознавание просто улучшат нашу жизнь в сансаре. Мы станем счастливее, но это будет лишь обыденное счастье, которое не длится долго и не удовлетворяет нас полностью, мы будем сталкиваться с более благоприятными обстоятельствами и станем умнее. Это полезное подспорье для достижения истинных прекращений, но его, конечно, недостаточно.

Если мы таким образом развили две системы, «создающие сансару», их можно направить на достижение освобождения и просветления, посвятив их с помощью соответствующей мотивации: тогда они будут называться «создающими освобождение» и «создающими просветление» системами. Чтобы они стали «создающими освобождение», их нужно подкрепить силой отречения. Отречение – это решимость быть свободными от неуправляемого круговорота страданий сансары. Чтобы они стали «создающими просветление», их также нужно подкрепить силой бодхичитты. Бодхичитта – это ментальная активность, которая создаёт видимость, представляющую наше индивидуальное просветление, которое ещё не произошло, но которое может произойти на основе наших факторов природы будды. Эта ментальная активность сопровождается намерением достичь просветления и намерением помогать благодаря этому всем существам. Она возникает с опорой на ментальные факторы великой любви, великого сострадания и исключительной решимости. Конечно, чтобы развить решимость быть свободными и намерение бодхичитты, необходима уверенность в том, что достичь освобождения и просветления возможно. Эта убеждённость основана на понимании того, как системы, «создающие освобождение и просветление», могут привести к этим результатам.

Далее мы будем говорить только о системах, «создающих просветление», для которых необходима бодхичитта. Чтобы зародить намерение бодхичитты, нужно полагаться на цепочку умозаключений, например на семичастную медитацию на основе причин и следствий, которая начинается с осознания, что все существа были нашими матерями, после чего следует уравнивание себя с другими и обмен себя на других. Бодхичитта, которую мы зарождаем таким образом, называется бодхичиттой с усилием. Если наша мотивация – бодхичитта с усилием, мы создаём «подобную» систему положительной силы, создающую просветление: она сходна с «настоящей» создающей просветление системой. Мы развиваем её, дав обеты бодхисаттвы и практикуя поведение бодхисаттвы. Когда, благодаря полному освоению бодхичитты, мы зарождаем намерение бодхичитты, не полагаясь на цепочку умозаключений, то есть автоматически, это называется бодхичиттой без усилий. В этот момент мы достигаем махаянского путеводного состояния накопления (пути накопления) и начинаем работать над «настоящей» системой положительной силы, создающей просветление.

Чтобы развивать создающую просветление систему глубокого осознавания, нам также нужна бодхичитта. С помощью бодхичитты с усилием практикуя правильное и уверенное концептуальное познание четырёх благородных истин и связанной с ними пустотности, мы развиваем «подобную» систему глубокого осознавания, создающую просветление. Если у нас есть бодхичитта без усилий, это концептуальное познание развивает «настоящую» систему глубокого осознавания, создающую просветление. Это также происходит с достижением путеводного состояния накопления.

Таким образом, две системы – развивающиеся факторы природы будды. Они усиливаются, переходя из одного состояния в другое – от создающих сансару к создающим освобождение и к создающим просветление, и на каждой из этих трёх стадий они также усиливаются благодаря нашим созидательным действиям и медитации на пустотность четырёх благородных истин. Если вдаваться в технические тонкости, в соответствии с прасангикой к развивающимся факторам природы будды относятся только «настоящие» создающие просветления системы. У всех нас есть две системы, но они находятся на первой стадии и не могут служить причинами получения тел будд, пока не станут «настоящими» системами, создающими просветление.

Фактор природы будды, позволяющий ментальной активности получать вдохновение

Третий фактор природы будды представляет собой особое качество нашей ментальной активности: на неё может позитивно влиять вдохновение, полученное благодаря твёрдой уверенности в хороших качествах наших духовных учителей и образов будды, таких как Манджушри, воплощающий распознавание пустотности. Уверенность в этих хороших качествах, основанная на уважении к ним, вдохновляет нас развивать эти качества в себе. Таким образом вдохновение, в некотором смысле, возвышает наш ум и ускоряет развитие двух создающих просветление систем. Этот термин часто переводят как «благословение», но у этого слова не та коннотация.

Таким образом, для достижения истинных прекращений нужно множество компонентов, и мы можем их собрать только благодаря условной и глубочайшей природе ментальной активности. Во-первых, нам нужно вдохновение, которое мы можем почувствовать благодаря уверенности в хороших качествах наших духовных учителей и Манджушри. Вдохновение стимулирует развитие двух создающих сансару систем. Затем нужно развивать бодхичитту с усилием и дать обеты бодхисаттвы: они должны присутствовать в нашем потоке ума, их нельзя бросать. Поскольку у нашей ментальной активности нет начала, мы уже много раз зарождали бодхичитту, но отказывались от неё. Но чтобы достичь истинных прекращений и двигаться дальше, к просветлению, нам нужно в первый раз не бросить бодхичитту, то есть не бросить обеты бодхисаттвы. Вот почему важно дать обет, соблюдать его и не отказываться от него даже ценой своей жизни.

С помощью бодхичитты с усилием и обетов бодхисаттвы мы начинаем развивать «подобную» создающую просветление систему положительной силы. Когда в дополнение к бодхичитте с усилием и обетам бодхисаттвы мы обретаем правильное концептуальное распознавание четырёх благородных истин и связанной с каждой из них пустотности – посредством медитации на четыре близких размещения памятования, которую мы обсудили, – мы начинаем развивать «подобную» создающую просветление систему глубокого осознавания. 

Затем нам нужно достичь бодхичитты без усилий, и тогда у нас появится первое из пяти путеводных состояний ума – путь накопления – и мы начинаем развивать «настоящие» создающие просветление системы положительной силы и глубокого осознавания. С помощью путеводного состояния накопления и двух настоящих создающих просветление систем мы работаем над состоянием шаматхи, сосредоточенной на четырёх благородных истинах и их пустотности, продолжая медитировать на четырёх близких размещениях памятования. Шаматха – спокойное и устойчивое состояние ума, характеризуемое совершенным сосредоточением и приподнятым, блаженным чувством физической и ментальной готовности сосредотачиваться столько, сколько мы хотим (пластичности). Шаматха сосредоточена на объекте, в данном случае на теле, чувствах, уме и распознавании, с пониманием, что их природа – четыре благородные истины; также она сосредоточена на их пустотности.

Когда мы достигли состояния шаматхи, его нужно объединить с випашьяной, сосредоточенной на тех же объектах. Випашьяна – исключительно восприимчивое состояние ума, которое характеризуется дополнительным приподнятым и блаженным чувством физической и ментальной готовности – готовности правильно познавать любой желаемый объект в мельчайших подробностях. В данном случае випашьяна сосредоточена на мельчайших подробностях четырёх благородных истин и их пустотности с приблизительным обнаружением (rtog) и тонкой проницательностью (dpyod).

Достигнув объединённого состояния шаматхи и випашьяны, концептуально сосредоточенных на четырёх благородных истинах и их пустотности, мы обретаем путеводное состояние применения («путь подготовки»). Теперь мы применяем концептуальное состояние объединённых шаматхи и випашьяны, продолжая медитировать на четыре благородные истины и связанную с каждой из них пустотность. Также мы поддерживаем нашу медитацию постоянным усилением настоящих создающих просветление систем положительной силы и глубокого осознавания.

Когда мы с помощью этой медитации достигнем неконцептуальной объединённой пары шаматхи и випашьяны, сосредоточенных на четырёх благородных истинах и их пустотности, а также пустотности самих себя, переживающих четыре благородные истины, и пустотности нашей ментальной активности, переживающей четыре благородные истины, – мы достигнем путеводного состояния видения (пути видения). С этого момента у нас появится постижение пустотности без усилий, мы начнём развивать настоящую создающую просветление систему глубокого осознавания, а также достигнем первой группы истинных прекращений – истинные прекращения доктринального неосознавания и доктринальных беспокоящих эмоций, основанных на этом типе неосознавания.

Важно понять, какая ментальная голограмма возникает, когда объектом нашей ментальной активности становится пустотность, и как происходит когнитивная вовлечённость. В конце концов, познание пустотности, концептуальное или неконцептуальное, – это тоже ментальная активность.

В данном случае возникает ментальная голограмма одной лишь пустотности: основа пустотности (пустотный объект) не возникает вместе с ней. Основа пустотности возникает на предшествующей стадии медитации, сразу перед тем как мы фокусируемся на самой пустотности. В контексте нашего обсуждения основой пустотности может быть тело, которое по своей природе является страданием; личность как приписывание на основе тела; ум, который переживает страдание. Тело, ум и личность – явления, лишённые невозможных способов существования.

Таким образом, возникает только ментальная голограмма отсутствия: «Нет такой вещи». На что она похожа? Как писал Кедруб Норзанг Гьяцо, наставник Второго Далай-ламы, когда проявляется ум ясного света, он создаёт видимость, похожую на ту, которая возникает во время неконцептуального сосредоточения на пустотности. Пожалуйста, обратите внимание, что ум ясного света может проявляться и без понимания пустотности, например, как в случае с ясным светом смерти. В любом случае ментальная голограмма, возникающая во время сосредоточения на пустотности, – это видимость ясного неба, когда нет ни солнечного света, ни лунного света, ни полной темноты. Она похожа на ясное тёмно-синее небо в предрассветных сумерках, которые мы на английском называем «ложным рассветом», когда свет только начинает появляться.

Когнитивная вовлечённость происходит с помощью правильного распознавания того, что эта ментальная голограмма – не что иное, как видимость полного отсутствия самодоказанного существования основы (объекта): такой вещи нет, нет ничего обнаружимого, что соответствовало бы самодоказанному существованию. Это не просто видимость ничего. Когда мы сосредотачиваемся на этой пустотности с помощью объединённой пары шаматхи и випашьяны, наша когнитивная вовлечённость сопровождается приблизительным обнаружением и тонкой проницательностью в отношении всех нюансов пустотности. Здесь имеется в виду пустотность с точки зрения причин, пустотность с точки зрения следствий, пустотность с точки зрения личности, с точки зрения трёх сфер и так далее. Есть много цепочек умозаключений, доказывающих достоверность пустотности.

Когда объединённая пара шаматхи и випашьяны концептуальна, возникающая ментальная голограмма – это лишь представление о пустотности (репрезентация), а не сама пустотность. В ментальной голограмме в этом случае также присутствует категория «пустотность», но она статична и у неё нет формы. Именно с помощью категории возникает представление о пустотности. Когда объединённая пара шаматхи и випашьяны неконцептуальна, возникает только ментальная голограмма пустотности – без ментальной категории «пустотность» в виде посредника. 

Очищение ментальной активности от неправильного распознавания, неосознавания и беспокоящих эмоций, которые участвуют в ментальной вовлечённости в объекты, – медленный и длительный процесс. В конце концов, неосознавание и беспокоящие эмоции возникали в нашей ментальной активности с безначальных времён. Ключевой фактор, необходимый для того, чтобы навсегда очистить от них нашу ментальную активность, то есть достичь их истинных прекращений, – это бодхичитта без усилий. Она основана на том, что мы принимаем обеты бодхисаттвы, храним их в чистоте и никогда от них не отказываемся. Благодаря бодхичитте без усилий и обетам бодхисаттвы наше правильное распознавание четырёх благородных истин и их пустотности становится достаточно сильным, чтобы послужить подлинной противодействующей силой, устраняющей неосознавание.

Чтобы достичь просветления, нужно накапливать настоящие создающие просветление системы на протяжении трёх зиллионных эпох. «Зиллион» (дословно «неисчислимый») – это самое большое конечное число, десять в 60 степени. Это огромный запас положительной силы и глубокого осознавания. Трудно сказать, сколько времени на самом деле это занимает, но мы можем думать об этом как о невероятно большом запасе положительной силы и глубокого осознавания, накопленном благодаря созидательным действиям и медитации на пустотность при поддержке бодхичитты без усилий.

На протяжении этих трёх неисчислимо долгих эпох наша бодхичитта без усилий становится сильнее, по мере того как мы развиваем четыре путеводных состояния ума и десять уровней ума, известных как бхуми, вплоть до достижения пятого путеводного состояния ума, то есть просветления. Эти стадии бодхичитты без усилий описаны в «Филиграни постижений» Майтреи («Абхисамая-аламкара») в разделе о 22 бодхичиттах, объяснённых на примерах.

Первая неисчислимо долгая эпоха нужна для развития создающих просветление систем, чтобы они стали достаточно сильными для достижения истинного прекращения доктринального неосознавания и доктринальных беспокоящих эмоций, а также связанных с ними склонностей, чтобы они никогда не возникли снова. Мы достигаем этих истинных прекращений одновременно с правильным неконцептуальным распознаванием четырёх благородных истин и их пустотности на путеводном состоянии видения (на пути видения). «Доктринальные» означает, что мы изучили неправильные воззрения о том, как существует личность, например из небуддийских индийских философских систем, и не осознаём их ошибочность, вместо этого считая их истинными. Мы верим, что существуем как статичная, не состоящая из частей душа – атман, который может существовать отдельно от тела и ума.

Однако этого недостаточно. Нам нужно развивать создающие просветление системы положительной силы и глубокого осознавания ещё одну зиллионную эпоху, чтобы достичь истинного прекращения самопроизвольно возникающего осознавания, самопроизвольно возникающих беспокоящих эмоций и склонностей, связанных с первым и вторым, чтобы они больше никогда не возникали. Чтобы достичь этих истинных прекращений, нужен двойной объём положительной силы и глубокого осознавания, создающих просветление. Это достижение полностью избавляет нас от омрачений эмоциями – омрачений, препятствующих освобождению. Мы становимся архатами, достигнув освобождения от неуправляемого круговорота перерождений, сансары. Однако мы ещё не просветлённые. Мы достигли лишь первых семи уровней-бхуми из десяти.

Нам нужно двигаться дальше, потому что на этой стадии наша ментальная активность по-прежнему создаёт видимость (ментальную голограмму) невозможного способа существования, хотя она больше не вовлекается в познание этой голограммы с неправильным распознаванием или неосознаванием того, что она не соответствует ничему реальному. Мы не верим, что она соответствует действительности. Однако у нас остаются устойчивые привычки, связанные с неосознаванием и беспокоящими эмоциями, и они не дают нашей ментальной активности создать ментальную голограмму двух истин одновременно. Чтобы достичь истинного прекращения этих омрачений познания – омрачений, препятствующих всеведению, – нужно накапливать положительную силу и глубокое осознавание в течение третьей зиллионной эпохи. Только тогда мы достигнем просветления и истинного прекращения всех искажений и ошибок нашей ментальной активности.

Вкратце, именно возрастающая сила бодхичитты и обетов бодхисаттвы даёт нам необходимый уровень правильного распознавания пустотности, который может послужить устраняющей противодействующей силой, избавляющей нас от всех омрачений, препятствующих освобождению и всеведению. Все истинные прекращения происходят благодаря сочетанию двух создающих просветление систем.

Это действительно сложная задача – анализировать и пытаться понять, почему достичь освобождения и просветления возможно. Когда мы знаем все ингредиенты, необходимые для достижения истинного прекращения всего, что приносит нам проблемы и от чего нам нужно очистить ментальную активность, и когда мы знаем, что достичь этого возможно, причём наша ментальная активность сохранит свою сущностную функциональную природу, – мы сможем понять, почему освобождение и просветление возможны.

Зачем нужна положительная сила, подкрепляющая правильное распознавание? Мы пытаемся сделать так, чтобы наша ментальная активность навсегда перестала создавать то, что сопровождало её с безначальных времён. Если у нашей ментальной активности не было начала, без сомнений, мы бесчисленное количество раз зарождали бодхичитту с усилием и давали обеты бодхисаттвы. Проблема в том, что мы бесчисленное количество раз от них отказывались. Развив бодхичитту с усилием и дав обеты бодхисаттвы, нам нужно в первый раз их не бросить.

В этой жизни, если мы зародили бодхичитту с усилием и дали обеты бодхисаттвы, у нас есть возможность их сохранить. Благодаря усердию и остальным далеко ведущим состояниям ума (парамитам, совершенствам), мы будем накапливать всё больше «подобной» положительной силы, создающей просветление, и в конечном счёте обретём бодхичитту без усилий и начнём развивать две «настоящие» создающие просветление системы. Затем, продолжая прилагать усилия, мы постепенно накопим создающие просветление положительную силу и глубокое осознавание, соответствующие трём зиллионным эпохам, и достигнем цели.

Вот над чем нужно поразмышлять. Возможны ли освобождение и просветление, и если да, то как можно избавиться от безначальных эмоциональных омрачений и когнитивных омрачений, которые препятствуют достижению этих целей? Чтобы это понять и достичь убеждённости, нужно начать складывать вместе отдельные части мозаики Дхармы.

Если проанализировать наставления о карме, возможно, мы по аналогии поймём, почему положительная сила может перевесить отрицательную. Предположим, мы совершаем разрушительное действие – кричим на ребёнка. Если наша мотивация заключается в том, чтобы он не попал в беду, и мы кричим: «Не выбегай на проезжую часть», «Не играй со спичками», то отрицательная сила, накопленная из-за того, что мы накричали, становится слабее, чем если бы мы кричали со злостью. Другими словами, когда за грубыми словами стоит положительная сила сострадания, эта положительная сила нашей мотивации способна ослабить отрицательную силу грубого действия: положительная сила и отрицательная сила не изолированы друг от друга, не упакованы в пластиковую упаковку и могут взаимодействовать. Они могут влиять друг на друга. Этот пример поможет нам понять: чтобы противодействовать факторам, которые с безначальных времён обеспечивали нам сансарное существование, то есть, чтобы противодействовать отрицательной силе, накопленной из-за компульсивного разрушительного поведения под влиянием неосознавания и беспокоящих эмоций, и сансарной положительной силе, накопленной из-за компульсивного созидательного поведения под влиянием неосознавания, – нам нужно накопить невероятное количество положительной силы и глубокого осознавания, создающих просветление. Это возможно только в том случае, если мы никогда не будем отказываться от обетов бодхисаттвы и развития бодхичитты без усилий.

У всех нас с безначальных времён есть система положительной силы, но это положительная сила, создающая сансару. Мы можем сами в этом убедиться. Что созревает из сансарной положительной силы? Обыденное счастье. Если мы хоть когда-нибудь испытывали обыденное счастье, это стало возможным благодаря накоплению положительной силы. У нас всегда случались взлёты и падения: иногда мы чувствовали счастье, иногда несчастье. Следовательно, у всех нас есть положительная сила и отрицательная сила. Если положительная сила была накоплена на основе неосознавания (неведения), она снова приведёт к сансарному счастью. Только когда мы начинаем накапливать положительную силу с мотивацией бодхичитты с усилиями, а затем – с мотивацией бодхичитты без усилий, эта положительная сила становится «создающей просветление».

Мы можем развить бодхичитту искренне, только если по-настоящему убеждены в возможности достичь освобождения и просветления. А это значит, что мы должны быть убеждены в естественной чистоте ментальной активности. Для этого ментальный континуум должен быть чувствителен к вдохновению, которое стимулирует его к развитию, приводя его в приподнятое состояние. Как мы получаем вдохновение? Благодаря убеждённости в хороших качествах духовных учителей и Манджушри. Вдохновение помогает нашим системам положительной силы и глубокого осознавания совершить переход из состояния «создающих сансару» в состояние «создающих просветление».

Если мы не можем сосредоточиться на правильном распознавании и оно появляется у нас только на несколько секунд, а затем наше внимание начинает блуждать или становится притупленным, это не поможет. Кроме того, одного лишь общего понимания пустотности четырёх благородных истин недостаточно. Нужно понять пустотность четырёх благородных истин в мельчайших подробностях. Нужно во всех подробностях понять, почему невозможные способы существования не соответствуют действительности, почему они невозможны. Затем это понимание должно стать неконцептуальным. Оно не должно оставаться, говоря простыми словами, на уровне идей о пустотности, даже если эти идеи правильные. Нам нужно постичь настоящую пустотность.

На эти темы важно медитировать, стараясь сопоставить их и понять, почему, если мы хотим достичь истинных прекращений, правильное распознавание пустотности должно подкрепляться: (1) силой вдохновения, полученного от духовных учителей и Манджушри, (2) решимостью быть свободными, не требующей усилий, (3) чистыми обетами бодхисаттвы, (4) бодхичиттой, не требующей усилий, (5) объединённой парой шаматхи и випашьяны, (6) зиллионами эпох накопления положительной силы, создающей просветление, и (7) это распознавание должно быть неконцептуальным.

Для достижения освобождения и просветления потребуется невероятно много времени и усилий, но, когда мы всё это осознаем, у нас будет реалистичное представление об этом. Мы будем убеждены, что достичь этих целей возможно: «Я способен этого достичь, потому что у меня есть факторы природы будды. Это потребует больших усилий, но я готов их приложить». Почему? «Потому что мои страдания невыносимы. Я полон решимости положить им конец. С меня достаточно. Более того, страдания всех существ тоже совершенно невыносимы». 

Итак, нам нужно работать с целым набором хороших качеств и развивать их. Все они предполагают разные типы ментальной вовлечённости, которая происходит в нашей ментальной активности, а также определённые силы, которые должны подкреплять нашу ментальную активность, чтобы она могла всё лучше достигать нужных целей. На протяжении всего этого приключения на пути к просветлению мы просто имеем дело с ментальной активностью – с возникновением ментальной голограммы (и в данном случае мы говорим о ментальной голограмме пустотности) и с когнитивной вовлечённостью в эту ментальную голограмму с помощью многочисленных факторов, о которых я рассказал. Кроме того, пять постоянно действующих ментальных факторов и пять удостоверяющих ментальных факторов также будут оставаться элементами умственной активности. Это части всего набора. Поэтому, вместо того чтобы расстраиваться из-за сложности материала, лучше порадоваться тому, что просветление возможно. Вот почему так важно вдохновение.

Я уже объяснил очень много. Давайте немного об этом поразмышляем. Нам нужна убеждённость, вдохновение, бодхичитта без усилий, отречение без усилий, шаматха, випашьяна, правильное распознавание четырёх благородных истин и пустотности, связанной с каждой из истин, и это распознавание должно быть неконцептуальным. Нужно развивать создающую просветление систему положительной силы на протяжении трёх зиллионных эонов, то есть невероятно длительное время. Нужно развивать создающую просветление систему глубокого осознавания, регулярно медитируя с правильным распознаванием на протяжении этих трёх зиллионных эпох.

Все эти факторы объединяются в систему и работают вместе. Когда наше правильное распознавание сопровождается целой системой факторов, оно может навсегда устранить неосознавание, а также связанные с ним склонности и устойчивые привычки. В обратном случае правильное распознавание будет лишь эпизодическим и слишком слабым: оно сможет лишь время от времени заменять неосознавание, но не сможет избавиться от него навсегда.

[краткая пауза]

Даже если наше понимание очень общее: «Мне нужно правильное понимание и ментальная сила», мы с этого начинаем. Мы не можем ожидать, что с самого начала поймём все мельчайшие подробности и сможем удерживать их в уме одновременно. Поначалу сделать это очень трудно, и нам нужно общее понимание, к которому мы затем будем постепенно добавлять детали. 

[пауза на размышление]

Вы много говорили о важности анализа. Если говорить о слушании, размышлении и медитации, к какому из этих трёх шагов относится аналитическая медитация и можно ли практиковать её в виде обсуждения с другими или нужно садиться в медитативную позу?

Есть три типа распознавания: распознавание, возникающее из слушания, из размышления и из медитации. Помните определение распознавания: это осознавание, которое добавляет уверенности различению. На протяжении нескольких столетий после Будды ни одно из его наставлений не было записано. Чтобы познакомиться с наставлениями, нужно было слушать, как кто-нибудь их декламирует или объясняет. Чтобы продвигаться на духовном пути, нужна была уверенность в том, что эти слова были правильными и что мы правильно их услышали. С помощью распознавания, возникающего благодаря слушанию, мы правильно распознаём слова и убеждаемся в том, что они верны, что мы получили правильное объяснение, отличая правильное от неправильного. Сейчас нужно развивать такое распознавание не только в отношении наставлений, которые мы слушаем, но и наставлений, которые мы читаем.

Затем нужно размышлять о смысле тех слов, которые мы услышали или прочитали. В конце стадии размышления мы достигаем распознавания, возникающего из размышления. Полагаясь на цепочки умозаключений и правильно понимая наставления, мы правильно распознаём, что означают эти слова и что они не означают. Кроме того, нам нужно распознавание, благодаря которому мы понимаем, что они верны, а не ошибочны. Таким образом мы достигаем уверенности в том, что, например, наставления об истинных страданиях и о том, как избавиться от неосознавания, верны. Это не безумные идеи, с помощью которых Будда хотел нас одурачить.

На следующей стадии мы пытаемся применить проницательность к тому, что мы поняли и в чём мы убедились на стадии размышления, а затем стабилизируем эту проницательность. Термин, который я перевожу как проницательность (dpyod) обычно переводят как «анализ», но такой перевод может сбить с толку. Возьмём для примера непостоянство. Благодаря размышлению мы правильно поняли, что имеется в виду под непостоянством, – что все явления, которые находятся под воздействием причин и условий, меняются от момента к моменту. Теперь мы с помощью проницательности пытаемся обнаружить это непостоянство на примере какого-либо явления, например плохого настроения. Простыми словами, мы пытаемся «увидеть» его непостоянство. Мы сосредотачиваемся на своём плохом настроении и пытаемся с помощью проницательности в мельчайших подробностях увидеть, что оно непостоянно и меняется от момента к моменту. Оно просто не может длиться вечно.

С помощью распознавания, возникающего из медитации, мы правильно распознаём, что происходит с нашей проницательностью: она видит плохое настроение непостоянным или постоянным и вечным. Чтобы освежить наше понимание того, почему настроение непостоянно, нам могут понадобиться цепочки умозаключений, на которые мы полагались на стадии размышления. Но затем мы просто используем проницательность и видим непостоянство нашего настроения, без необходимости полагаться на цепочки умозаключений, если только нам не нужно снова освежить наше понимание, потому что оно притупилось. Это проницательная медитация, которую обычно называют аналитической.

Так называемая фиксирующая медитация, или стабилизирующая медитация, нужна для того, чтобы наше понимание стало устойчивым. Стабилизирующая медитация связана с шаматхой: мы поддерживаем сосредоточение на своём понимании непостоянства нашего настроения. Проницательная медитация связана с випашьяной: мы видим, что наше настроение непостоянно, с помощью приблизительного обнаружения и тонкой проницательности, помогающей различать как можно больше нюансов. Она аналитическая в том смысле, что мы пытаемся понять объект с разных точек зрения, увидеть все его детали. Обратите внимание, что слово, которое я использую для проницательной медитации, в других контекстах используется для тонкой проницательности как одного из факторов в этой медитации.

На повседневном языке мы часто называем этот мыслительный процесс аналитическим. С его помощью мы пытаемся понять какой-либо объект. Разница в том, что именно мы делаем – пытаемся понять его в первый раз или пытаемся увидеть его, когда уже достигли понимания. Первое происходит на стадии размышления, второе – на стадии медитации. Это одно из основных отличий размышления и медитации. Именно поэтому мне в данном контексте не нравится термин «анализировать», потому что английское слово «анализ» можно использовать для обеих стадий.

Когда мы пытаемся понять какую-либо тему Дхармы на стадии размышления, дебаты очень полезны. Другие люди будут подвергать сомнению наше понимание гораздо упорнее, чем мы сами. Смысл дебатов в том, что мы выдвигаем какую-либо позицию, а затем защищаем её, в то время как наш оппонент пытается заставить нас противоречить самим себе. В процессе такого диалектического общения мы избавляемся от неясного понимания, колебаний и так далее.

После длительных дебатов мы полностью убеждаемся: «Теперь моё понимание правильное и уверенное». Другими словами, у нас появляется сильное распознавание, связанное с размышлением. Мы можем быть уверены, что на стадии медитации мы будем медитировать на правильное понимание. В обратном случае на ту или иную тему из учения Дхармы можно медитировать с неправильным пониманием. Кроме того, если нам не хватает уверенности в правильности нашего понимания, медитация не будет очень стабильной.

Итак, если мы просто размышляем на какую-нибудь тему из учения или обсуждаем её с другими, это не будет столь же эффективно, как настоящие дебаты. Тем не менее, если мы просто пытаемся выразить своё понимание словами, это может помочь нам добиться более ясного понимания, особенно если мы запишем свои слова и прочитаем записи позднее, проверяя их правильность.

Вы упоминали, что, обретя отречение и бодхичитту без усилий, а также правильное понимание пустотности, мы достигаем истинного прекращения доктринального неведения и беспокоящих эмоций. Затем, продвигаясь по пути, мы достигаем истинного прекращения их самопроизвольно возникающей разновидности. В чём именно разница между ними и какой дополнительный фактор сначала помогает нам избавиться от первой группы препятствий, а затем – от второй?

Доктринальное неосознавание основано на том, что мы получили неправильное учение и либо не знаем, что оно неправильно, либо верим в его истинность. У него есть разные уровни. Например, неправильное доктринальное воззрение, которое упоминается чаще всего, – это небуддийское индийское учение о том, что мы существуем как атман – неизменная душа, на которую ничто не влияет, которая лишена частей и может освободиться, перейдя в состояние, в котором она существует совершенно независимо, без тела и ума. Мы будем естественным образом считать себя неизменным атманом, если никто нас этому не научит и мы в это не поверим. Чтобы мы в это поверили, нас должны этому научить – или в одной из прошлых жизней, или в этой жизни.

Из-за неосознавания, что это воззрение о личности неправильное и не соответствует тому, как мы существуем на самом деле, мы отождествляемся с атманом и думаем, что именно атман страдает, что у атмана есть неведение и беспокоящие эмоции, что атман достигает их истинного прекращения и приходит к правильному пониманию. Если мы считаем себя такой личностью, таким «я», которое переживает четыре благородные истины, мы можем думать: «Обретя правильное понимание, я перейду в особый, трансцендентный мир, где буду существовать как освобождённая душа без тела и ума, то есть без проблем».

Думая о себе таким образом и представляя себя атманом, мы можем разозлиться, когда всё идёт не по-нашему. Подобный гнев относят к доктринальным беспокоящим эмоциям. Нам нужно распознать, что это убеждение ошибочно. Личность меняется от момента к моменту и у неё всегда есть тело и ум.

Самопроизвольно возникающее неосознавание – это вера в то, что личность можно познать саму по себе, отдельно от её основы для обозначения, которая в таком случае необязательно должна познаваться одновременно с личностью. Мы верим в это и не знаем, что это ошибочно. Убеждение, что мы и другие существуем таким образом – как самодостаточно познаваемые личности – возникает самопроизвольно. Нас не нужно этому учить.

Например, что я вижу, когда смотрю туда? Мне кажется, что я вижу только Андрея. Однако на самом деле я вижу и тело, и человека, которого зовут «Андрей» и который приписан на основе этого тела. Но что я различаю? Теперь мы рассматриваем ментальные факторы, а именно фактор различения. Я различаю только Андрея и не различаю тело. Мне кажется, что я вижу «самого» Андрея, и я не осознаю, что я также вижу тело, на основе которого Андрей приписан, и таким образом вижу комбинацию двух явлений.

Мой любимый пример, который я всегда использую, потому что понять его нетрудно: «Я хочу, чтобы ты любила меня за то, какой я есть. Чтобы ты любила именно меня – не моё тело, не мои деньги, не мой ум, а просто меня». Как будто можно полюбить какое-то «я», не любя одновременно с этим никакую основу для его приписывания: «Обрати внимание на меня. Я здесь!» Мы не думаем: «Обрати внимание на звук голоса, на основе которого приписано моё я». Мы думаем: Обрати внимание на меня». Мы верим, что такое самодостаточно познаваемое «я» переживает четыре благородные истины. Оно страдает и хочет освободиться, а вовсе не «я», которое существует как явление-приписывание на основе тела и ума. Нам кажется, что это «я», которое может быть познано само по себе.

Неосознавание того, что это неправильно, из-за которого мы верим в такое «я», возникает самопроизвольно всё время. Из-за него возникают самопроизвольные беспокоящие эмоции, например гнев из-за того, что ты не любишь такое «я». Они возникают самостоятельно, никто не должен нас этому учить. Почему? Из-за ошибочного различения. Я различаю только Андрея. Я не различаю также тело, на основе которого Андрей приписан, хотя очевидно, что я вижу тело. Мы обращаем внимание только на то, что мы различаем, то есть на Андрея, и не обращаем внимания на тело, пусть даже мы его видим.

Итак, если мы разбираемся в ментальных факторах, это помогает ясно анализировать ошибки в нашем познании. Ментальные факторы функционируют, но они не всегда функционируют правильно или полноценно.

Факторы, которые нам нужны, чтобы достичь истинного прекращения самопроизвольно возникающих беспокоящих эмоций и неосознавания, – это дополнительные положительная сила и глубокое осознавание, создающие просветление, а также бодхичитта без усилий, чистые обеты бодхисаттвы, шаматха, випашьяна. Как я говорил, это даже похоже на физику: правильное понимание нуждается в дополнительной силе, чтобы преодолеть инерцию самопроизвольно возникающего неосознавания, присутствующего в нашем уме с безначальных времён.

Опять же, чему бы мы ни учились – физике, геометрии или чему-нибудь ещё, – нужно применять это знание к нашей теме. Это действительно похоже на физику: какая сила сможет преодолеть другую силу. Как остановить шар, который катится по наклонной? Это физика. Вы не можете просто положить на него сверху какую-нибудь вещь: она упадёт, а шар продолжит движение. Как сделать так, чтобы он вообще никогда не скатывался? Возможно, этот пример поможет понять, о чём идёт речь.