Два накопления: общее объяснение

Если мы посмотрим более подробно на эти развивающиеся факторы, а именно на эти два накопления или две системы, мы можем говорить об этих двух системах, или сетях, на двух уровнях: есть системы, создающие сансару, и чистые системы. Те, которые создают сансару, эти системы вносят свой вклад в то, чтобы наше подневольное перерождение, сансара, продолжала существовать. В целом если говорить, когда мы накапливаем больше положительной силы, то это приводит к более благоприятным рождениям. И хотя в данном случае мы не рассматриваем систему отрицательной силы, точно так же она существует и это точно такая же система, которая обусловливает наше рождение в неблагоприятных состояниях, или мирах.
Но также у нас есть чистые системы, или, дословно, «системы, которые создают чистое». И водоразделом здесь является мотивация, с которой они созданы, и потом посвящение этой положительной силы в конце. И это слово «мотивация» подразумевает два уровня. С одной стороны, это цель, которой мы стремимся достичь, и с другой стороны – эмоциональная составляющая, то есть что мы переживаем, что мы чувствуем, двигаясь к этой цели. И это очень важно: когда мы в буддизме говорим о мотивации, здесь есть две составляющие. Это, с одной стороны, наша цель и, с другой стороны, те состояния ума, которые нами движут, когда мы к этой цели направляемся. И есть два уровня чистых систем.

Если мы стремимся к освобождению, если наша цель – освобождение, наше состояние ума, или эмоция, которая нами движет, – это отречение, то есть желание быть свободным от перерождения в сансаре; и мы совершаем какие-либо созидательные действия, или мы медитируем на четыре благородные истины, а потом, после этого посвящаем накопленную положительную силу  освобождению, то это станет частью той чистой системы, которая приведёт нас к освобождению. Если наше цель – это просветление, и эмоциональная составляющая – это любовь, сострадание, вселенская ответственность (ответственность за то, чтобы привести всех к просветлению) и в конце концов бодхичитта. И если мы с такой мотивацией совершаем какие-либо созидательные действия или медитируем на четыре благородные истины или пустотность, а потом посвящаем это достижению просветления, то тогда накопленная положительная сила будет частью системы, чистой системы, создающей просветление.

Таким образом, эти системы могут помочь нам или в том, чтобы продолжалось наше сансарное существование, или достичь просветления или освобождения. То есть всё зависит от того, какова наша мотивация: к чему мы стремимся, и в каком состоянии ума мы совершаем те или иные действия, и потом чему мы их посвящаем, если вообще мы делаем это посвящение положительной силы.

То есть у нас есть четыре варианта.

• У нас нет ни цели, и мы ничему это не посвящаем, мы совершаем как положительные, так и отрицательные поступки, то это просто будет укреплять, увековечивать наши постоянные взлёты и падения, то есть нашу сансару, подневольно повторяющее перерождение, когда мы будем перерождаться то в низших, то в высших мирах. Создание такой сансарной системы не будет вообще духовной практикой с буддийской точки зрения. То есть если мы делаем что-либо и посвящаем это либо благам этой жизни, или вообще ничему не посвящаем, то это не будет духовной практикой. Или, правильнее сказать, практикой Дхармы, потому что «духовное» – это немного смешное, расплывчатое слово. И только в том случае, если эти действия направлены как минимум на улучшение наших последующих жизней, это можно назвать практикой Дхармы.
• И когда мы говорим о духовной практике, то есть три уровня ламрима, или поэтапного пути к просветлению. Если мы медитируем на пустотность или совершаем созидательные действия, при этом желая попасть в более благоприятные обстоятельства, или миры, и страшась низших перерождений, то такая практика будет практикой низшего уровня мотивации ламрима.
• Если мы делаем эти практики, или медитации, с мотивацией достичь освобождения и нами движет при этом отречение, желание освободиться от сансары, и мы посвящаем в конце всё, что мы накопили, достижению освобождения, то это будет мотивацией среднего уровня ламрима.

• Если же мы делаем эти практики, или медитации, при этом руководствуясь бодхичиттой, точнее любовью, состраданием, вселенской ответственностью и бодхичиттой, и наша цель – это просветление, и потом посвящаем всё накопленное просветлению, то тогда это будет, будь то практика сутры или тантры – не важно, – это будет практикой, которая соответствует высшему уровню мотивации ламрима.

То есть у нас может быть четыре намерения или четыре результата, которые за этим последуют: мы или просто увековечиваем сансару, или мы стремимся к более благоприятным перерождениям, или к полному освобождению от сансары, или к просветлению. Давайте помедитируем над этим, или усвоим это. Мы исследуем самих себя: когда мы совершаем какие-либо созидательные действия, будь то просто воздержание от разрушительных поступков или на самом деле какие-то активные действия по помощи другим, – когда я это делаю, беспокоюсь ли я о том, чтобы посвятить накопленную положительную силу чему-либо? Если да, то чему? И если мы знаем об этих разных видах систем, то мы можем, исследовав, что мы делаем и чему мы это посвящаем, как минимум понять, что с нами происходит или, может быть, даже улучшить свою мотивацию, понимая, что, возможно, то, что мы делаем сейчас, не слишком эффективно.

Таким образом, правильное намерение и правильное посвящение – это не такие простые вопросы. Мы можем на словах очень легко сказать, что «я посвящаю это достижению просветления на благо всех живых существ и, более того, на то, чтобы все живые существа достигли просветления». Для того чтобы наше намерение было подлинным, когда мы говорим, что мы устремляемся к просветлению, важно понимать, что имеется в виду под просветлением; и не только понимать, что такое просветление, но и быть убеждёнными в том, что мы можем достичь этого состояния. И эта эмоция, которая стоит за этой мотивацией, за этим намерением, должна быть искренняя, не просто механическая.

То есть важно не оставлять вот эти понятия: «мотивация, намерение, цель, посвящение» – как бы мы это ни называли – просто на уровне слов, на уровне жаргона, читаем мы их на своём родном языке или на тибетском, который мы, может быть, и не понимаем. И, пожалуйста, обратите внимание: когда вы зарождаете намерение, когда вы делаете посвящение положительной силы, действительно ли вы уверены в том, что существуют такие вещи, как перерождение, освобождение, просветление, а в конечном счёте это сводится к пониманию четырёх благородных истин. В обратном случае получается, что мы устремляемся к чему-то, что мы даже не знаем, что такое, и мы не уверены, что это существует и что мы способны этого достичь. Но это будет не слишком эффективно, не так ли? Пожалуйста, поразмышляйте над этим с вашей личной точки зрения, с точки зрения вашего поведения, ваших поступков.И, пожалуйста, обратите внимание, что, если мы просто будем говорить: «Я верю, я верю», – но не будем понимать, действительно ли это так, о чём идёт речь, – этого недостаточно.

Далее, если мы хотим, чтобы наши две системы функционировали как чистые системы, но хотим сделать это уже сейчас, на нашем нынешнем уровне, то возникает вопрос: «Что мы можем для этого сделать?» Важно знать, где проходит водораздел между тем, что наши эти системы становятся системами, которые создают сансару, или системами, которые создают просветление или освобождение – чистыми системами. Вот эти чистые системы, системы которые создают просветление, и системы, которые создают освобождение, делятся на две категории: с одной стороны, подобные чистые системы, и с другой стороны – подлинные чистые системы. «Подобные» означают, что они напоминают, что они схожи с подлинными, с настоящими, но они не совсем подлинные. И чтобы понять разницу между этими подобными и подлинными чистыми системами, нужно обратить внимание на несколько переменных, которые здесь имеют значение. Итак, состояния ума, которые движут нами, когда мы устремляемся к освобождению и просветлению, – это, соответственно, отречение и бодхичитта.

Бодхичитта, если вспомнить о том, что это на самом деле такое, бодхичитта предполагает, что наша цель – это наше личное, индивидуальное просветление, которое пока ещё не произошло, но которое может произойти на основе наших факторов природы будды. И одновременно с этим у нас присутствует любовь, то есть желание, чтобы все были счастливы; сострадание, когда мы желаем, чтобы все существа были свободны от страданий и причин страданий; и исключительная решимость, которую также иногда называют «вселенской ответственностью». Это решимость, это ответственность, когда мы говорим: «Да, я помогу каждому существу достичь освобождения и просветления». Вот это бодхичитта.

У нас есть две стадии отречения и бодхичитты. Это, с одной стороны, с усилиями и, с другой стороны, без усилий.  «С усилиями» означает, что нам нужно породить, создать это состояние ума, следуя по цепочке рассуждений. Если говорить о бодхичитте, то это, например, может быть метод, основанный на причинах и следствиях из семи частей, когда на основе равного отношения, или беспристрастия, мы думаем о том, что все существа были моими матерями, что они были к нам добры, и мы хотим воздать им за доброту, и так далее. И работая с этой цепочкой рассуждения, мы приходим к тому, что создаём это чувство, зарождаем это чувство – мы на самом деле чувствуем бодхичитту или отречение. Пока ещё она не настолько в нас укоренилась, чтобы она возникала спонтанно, мгновенно, без необходимости проходить по этой цепочке рассуждений, прилагать какие-то усилия. Когда у нас появляется это чувство без усилий – оно движет нами, и мы не прикладываем никаких усилий, – то это будет уже бодхичитта или отречение без усилий. И это уже достаточно продвинутый уровень, когда у нас эти чувства возникают без усилий.

Когда мы прилагаем усилия, двигаясь к просветлению или освобождению, то этот путь разделяется обычно на пять частей, или пять путей. И обычно это переводят словом «путь», говорят «пять путей», но это не совсем полный перевод, потому что это предполагает некую дорогу, по которой мы движемся. Но на самом деле здесь имеются в виду состояния ума: это разные уровни ума, которые мы развиваем, продвигаясь к этой цели. Они, эти состояния ума, служат для нас путём.

И мы достигаем первого из этих пяти путей тогда, когда у нас появляется или отречение без усилий, или не только отречение без усилий, но и бодхичитта без усилий. Вот тогда как раз начинается весь этот список из пяти: мы вступаем на первый из этих уровней, тогда, когда у нас это появляется без усилий.

И мы можем продвигаться по этим пяти путям в двух направлениях: или по направлению к освобождению, как, например, шраваки, которые слушают учение будды, или  пратьекабудды, которые действуют на основании своих инстинктов из прошлых жизней, которые живут в тёмные эпохи, когда учение будды недоступно. Или мы можем проходить по этим стадиям, направляясь к просветлению. И двигаясь к просветлению, мы также достигнем освобождения. Или, как считают одни системы, это произойдёт до достижения просветления, или некоторые индийские системы считают, что это произойдёт одновременно. В независимости от того, в каком направлении мы двигаемся, мы проходим в своём развитии по этим пяти путям ума, или уровням ума. Если у нас есть бодхичитта или отречение с усилием, что может быть у нас уже сейчас – если мы, конечно, хорошо постараемся, приложим определённые усилия. Для этого нам нужно, как я уже говорил, обладать пониманием того, что это такое.

Если у нас есть эти подобные чистые системы, то есть у нас бодхичитта или отречение с усилием, то, даже хотя мы прикладываем усилия, всё равно это будет вложением в достижение нами освобождения или просветления, пусть даже мы пока прикладываем усилия. И эти чистые системы называются подобными. И поэтому действительно очень важно в начале установить мотивацию и в конце наших созидательных действий или медитации посвятить положительную силу и глубокое осознавание достижению освобождения или просветления. Потому что в этом случае, пусть даже мы прикладываем усилия, у нас возникает эта мотивация бодхичитты или отречения с усилием, тем не менее, мы сможем сделать вклад в достижение просветления, тем самым развивая эти подобные чистые системы. А в обратном случае, если мы эту мотивацию зарождать не будем и не будем делать посвящение, то этого не произойдёт. И вот как раз почему в разных текстах по лоджонгу (тренировке состояния ума) или по ламриму говорится о важности создания мотивации и посвящения положительной силы. Таким образом, даже сейчас мы можем работать над тем, чтобы развивать эти подобные чистые системы.

Что же касается подлинных чистых систем, мы начинаем создавать, или развивать, эти подлинные две системы тогда, когда у нас появляется или отречение без усилий, или и отречение, и бодхичитта без усилий. И когда у нас появляется это отречение или отречение с бодхичиттой без усилий, мы достигаем первого уровня, который переводят как путь накопления, или, можно сказать, путь создания, потому что фактически это тот этап, когда мы работаем над развитием шаматхи и випашьяны.  Шаматха, которую мы также можем достичь и до первого пути, – это спокойное, устойчивое состояние ума, сосредоточенное на шестнадцати аспектах четырёх благородных истин или на пустотности. Оно сопровождается чувством готовности, то есть нашей способности сосредоточиться на любом объекте. Випашьяна это – исключительно восприимчивое состояние ума, когда, в дополнение к этому спокойному и устойчивому состоянию ума и готовности направить свой ум и сосредоточиться на любом объекте, также присутствует ещё один вид готовности, а именно готовность постичь, познать любой объект – во всех его аспектах, все мельчайшие подробности этого объекта. И опять же в контексте этого первого пути махаяны, первого из пяти путей, мы будем сосредоточиваться на шестнадцати аспектах четырёх благородных истин или на пустотности. Начиная с первого момента достижения нами первого из пяти путей и заканчивая последним моментом четвёртого из этих путей, то есть непосредственно до достижения освобождения и просветления, у нас есть подлинные чистые системы.

Итак, если мы знаем подробно об этих пяти путях ума, что довольно сложно, даже когда мы говорим о подлинной чистой системе, и мы сейчас обратим внимание на систему глубокого осознавания, то есть мы говорим о познании шестнадцати аспектов четырёх благородных истин или о пустотности, – это необязательно неконцептуальное познание. Оно становится неконцептуальным, когда мы достигаем третьего из этих пяти путей махаяны, или пяти путей ума, а именно пути видения.   И более того, нам даже необязательно, чтобы у нас было полное поглощение, – или, как некоторые, в том числе Джеффри Хопкинс, переводчики переводят, «медитативное равновесие», – которое, по сути, является объединённой парой шаматхи и випашьяны. Потому что её мы достигнем только с достижением второго из этих путей ума, который я перевожу как «путь применения», или «путь ума применения», в то время как часто его также переводят как «путь подготовки». И более того, нам даже не нужна шаматха, или однонаправленное сосредоточение, или самадхи.  Потому что, если мы не достигли шаматхи до достижения первого из этих пяти путей ума, мы можем достичь её во время этого первого пути. И если об этом подумать, это действительно вдохновляет.

Для того чтобы развивать подлинную чистую систему, создающую просветление, нам нужно не так уж и много. Конечно, нельзя сказать, что это действительно не так уж и много, потому что достичь всего этого довольно сложно, но нам необязательны все вышеперечисленные достижения. Нам нужно создавать положительную силу и глубокое осознавание, а также медитировать на четыре благородные истины и пустотность с отречением и бодхичиттой без усилий. То есть сначала у нас отречение и бодхичитта с усилием, потом мы достигаем отречения и бодхичитты без усилий. Но отречения и бодхичитты без усилий мы достигаем до однонаправленного сосредоточения (шаматхи), объединённых шаматхи и випашьяны и неконцептуального постижения пустотности.

Давайте повторим это, восстановим это в своём уме, или усвоим, чтобы мы смогли это запомнить. Подтвердим, что мы это поняли. Я не буду вас проверять. И если бы мы получали учение в монастырях, если бы мы были тибетцами, то мы, услышав подобную лекцию, должны были бы разбиться на пары и вести дебаты друг с другом, чтобы проверить, действительно ли мы поняли, усвоили этот материал. Мы не могли бы просто сидеть с милой улыбкой, а потом идти домой, на самом деле ничего не поняв и не запомнив.

Небольшой опрос. Если у нас есть шаматха, способность сосредотачиваться на пустотности, означает ли это, что та система глубокого осознавания, которая у нас есть, будет чистой и будет направлена на достижение освобождения и просветления? Необязательно. Почему? Потому что это необязательно означает, что у нас есть бодхичитта или отречение без усилий. Если мы будем просто сидеть и достигнем успеха в медитации, сосредоточении на пустотности, тем не менее, без этой мотивации это может просто стать качеством, или навыком, который мы можем использовать для увековечивания нашей сансары, мы просто станем более умными. Поэтому мотивация и посвящение положительной силы – это очень и очень важно.

Далее, мы можем определить эти две чистые системы даже более тонко. Допустим, у нас есть отречение и бодхичитта без усилий. Соответственно, если у нас есть бодхичитта без усилий, то мы уже бодхисаттвы, и мы помогаем другим на самом деле, находясь на стадии устремлённой бодхичитты. Но на самом деле мы пока ещё не архаты, мы ещё не освобождённые существа. Что будет сопровождать это созидательное, или конструктивное, поведение, что происходит в моём уме? Если я ещё не архат, ещё не освобождённое существо, значит, пока ещё у меня есть цепляние за подлинное существование. У меня ещё может быть определённая степень неосознавания. И также могут присутствовать такие эмоции, как привязанность или гордыня и так далее.

Если мы рассмотрим эти системы различных факторов, которые присутствуют в нашем потоке ума в каждый момент времени, когда мы помогаем другим, то мы обнаружим, что среди этих систем есть факторы, которые не превратятся в тела будды, когда эти системы станут соответствующими телами будды. То есть только наши две системы: система глубокого осознавания и система положительной силы, только они станут телом глубокого осознавания дхармакайи и телом форм, самбхогакайей и нирманакайей, а всё остальное, кроме этих двух систем, в эти тела будды не превратится, потому что там, среди всего этого в основном будет разный мусор.

Почему это важно? Мы можем разочароваться, увидев, что у нас уже даже есть бодхичитта без усилий, но по-прежнему у нас возникают различные омрачения. И мы можем удивиться и сказать: «Почему они всё ещё не закончились?» Но на самом деле, если мы посмотрим на это описание, ничего удивительного, потому что до тех пор, пока мы не достигнем состояния архата, освобождённого существа, у нас будут появляться эти омрачения. В этом нет ничего удивительного, поэтому нам просто следует сохранять терпение. Тем не менее, даже если мы помогаем какому-то человеку, и потом мы посвящаем положительную силу достижению просветления, и у нас есть привязанность к этому человеку, всё равно положительная сила, её чистый аспект будет посвящён и станет причиной для достижения просветления, даже несмотря на эту привязанность, которая не станет такой причиной. Потому что если мы этого не знаем, то мы можем засомневаться: «Если у меня всё равно остались эти беспокоящие эмоции, как же тогда я смогу создавать чистые причины?»

Давайте попробуем поразмышлять об этом, потому что иначе действительно мы можем очень расстроиться, сказать: «У меня привязанность всё ещё есть, совершенного сосредоточения у меня нету, то есть пока ещё у нас возникают различные беспокоящие эмоции, и как же тогда я могу чего-то добиться?» Потому что мы можем создавать эти чистые системы, если у нас есть или бодхичитта и отречение сначала с усилиями, потом, постепенно, без усилий, даже несмотря на то, что у нас могут быть пока различные беспокоящие эмоции и так далее. Постепенно мы продолжаем работать над этим, продвигаясь постепенно по пути. И давайте обдумаем это и постараемся усвоить. Это даёт нам некое представление о приоритетах в практике.

Опрос. Если мы делаем простирания и сотни тысяч мантр и различные действия по благословлению окружающих предметов, но у нас при этом нет бодхичитты или отречения ни с усилием, ни без усилий, будут ли эти мантры или простирания причиной для достижения освобождения или просветления? Это создаёт положительную силу, но будет ли эта положительная сила причиной просветления? Будет? Нет. Если мы делаем это с бодхичиттой с усилиями, но при этом гордимся собой, и у нас есть некоторая привязанность к тому, чем мы занимаемся, и мы не идеально сосредоточены, – будет ли это причиной достижения просветления? Да.

Итак, важно понять, что важно с точки зрения наших приоритетов. Одно и то же действие, например простирание, или повторение мантры, или помощь кому-либо – действие одно и то же, – и это может быть созидательное действие, мы накапливаем положительную силу, но что станет причиной этого накопления положительной силы, зависит от нашего намерения и от того, чему мы его посвящаем. И тогда, даже если мы поднесём одному будде стакан воды, это будет лучше, чем если мы поднесём тысяче архатов, будд, бодхисаттв превосходный обед. Это говорится в одной из сутр. Даже если мы дадим собаке воды с правильной мотивацией, это будет лучше, чем если мы без мотивации будем делать сотни тысяч простираний или какие-то другие фантастические практики. Вот что нам важно понять.

Вы не могли бы привести пример отречения без усилий?

Это означает, что нам не нужно размышлять над всем списком всевозможных страданий: какие страдания есть в сансаре в целом, какие страдания есть в каждом из миров сансары – когда у нас даже ни на мгновение не появляется мысль влечения к чему-либо в сансаре и мы видим сансару как горящий дом, это классическое описание, вот тогда наше отречение стало отречением без усилий. Когда нам всё кажется тюрьмой. Развить это состояние ума не так просто.

И мы также можем неправильно понять, что здесь имеется в виду, думая, что в этом состоянии мы не можем ничем наслаждаться, не можем ни от чего получать удовольствия. Нет ничего плохого в том, чтобы наслаждаться, например, хорошим обедом или чем бы то ни было ещё. Просто важно не делать из этого удовольствия самую прекрасную вещь в мире, важно не цепляться за неё таким образом, то есть мы просто наслаждаемся тем, что у нас есть. То есть мы просто переживаем это с определённым уровнем счастья, и если мы накопим много положительной силы, то это как раз созреет в то, что мы будем переживать больше обыденного счастья. И пусть обыденное счастье – это всего лишь навсего страдание перемен, но, тем не менее, мы будем, к примеру, за обедом чувствовать счастье. И мы можем, например, говорить: «Я принимаю эту пищу не из привязанности или желания, а ради того, чтобы быть способным помогать другим». И также мы можем желать: «Пусть все живые существа насладятся такой едой». Но при этом, когда мы едим, мы можем испытывать удовольствие от этого. И без пристрастия: у нас хорошая еда или плохая еда – по большому счёту это неважно.

Если выполнение практик нёндро, таких как поклоны, как Ваджарасаттва, без правильной мотивации не ведёт к просветлению, можно ли тогда сделать обратный вывод, что выполнение каких-то иных действий с правильной мотивацией – вместо простираний, там, подпрыгивания или, в лучшем случае, кормление кого-либо, допустим, – может ли это стать, с правильной мотивацией, путём, который ведёт к просветлению?

Да, это может быть причиной для достижения просветления, конечно. Ну, если мы будем прыгать вверх и вниз или сделаем сто тысяч отжиманий, посвящая это достижению просветления, это действие будет относиться к разряду неопределённых.

Помните, мы разделяем явления на созидательные, разрушительные и неопределённые, или благие, неблагие и неопределённые. Созидательные – это те, которые накапливают положительную силу, и их результат – это счастье. В то время как разрушительные – это те, из-за которых мы накапливаем отрицательную силу, их результат несчастье. И пример – это воздержаться от убийства комара (созидательное действие) или убить комара (разрушительное). И простирание относится к созидательным действиям: мы совершаем не только определённое действие на уровне тела, но также мы представляем что-то, мы начитываем определённые строки, и всё это относится к созидательным действиям – таким образом мы выражаем уважение.

И неопределённое действие – это действие, которое может стать и созидательным, и разрушительным, в зависимости от мотивации. И неопределённое действие может быть – если у нас при этом положительная мотивация – причиной просветления. Классический пример: если мы входим в дверь, то мы при этом представляем, что мы покидаем сансару, мы достигаем просветления и ведём с собой всех существ к просветлению. То, что мы проходим в дверь, – это неопределённое действие, но поскольку наша мотивация созидательная, то это становится действием, которое ведёт к просветлению. Тем не менее, если мы будем ходить из одной комнаты в другую, постоянно проходя через дверь, и сделаем это сто тысяч раз в качестве нашей предварительной практики вместо простираний с правильной мотивацией, это всё же, видимо, будет менее эффективным, чем простирания.

Я девять лет работал секретарём, переводчиком, помощником своего учителя Серконга Ринпоче. И я всегда смотрел на ту работу, которую я для него делаю, как на свои предварительные практики: написание ста тысяч писем, получение различных многочисленных виз, других документов – вся эта работа. Например, сто тысяч телефонных звонков, когда я договаривался по поводу его расписания, или когда я получал визы для его поездок. То же самое, когда мы получаем визы, к примеру, помогаем получить учителю визы, когда он приезжает в Россию. Точно так же на это можно смотреть как на предварительные практики, если у нас правильная мотивация.

Как узнать, что у нас правильная мотивация? Потому что бывает такое, что мы помогали кому-то, думали, что у нас правильная мотивация, а потом, через какое-то время мы поняли, что мотивация была неправильная.

Во-первых, даже если мы как можно лучше стараемся породить правильную мотивацию, до тех пор пока мы не достигнем состояния архата, она не будет лишена беспокоящих эмоций, цепляния за истинное существование, эгоизма, или себялюбия, и так далее – до тех пор, пока мы не достигнем состояния архата. Поэтому нам нужно исследовать, какой самый сильный фактор, который играет здесь роль. И стремиться уменьшить, насколько это возможно, те другие, ненужные факторы, которые возникают в силу того, что пока мы ещё не архаты.

И во-вторых, даже если мы с идеальной мотивацией что-либо делаем, всё равно нет гарантии, что это не принесёт вреда. Почему? Потому что, что бы мы ни делали, на ситуацию всегда влияют миллионы факторов. Классический пример: мы дали кому-то миллион рублей, к примеру, и на следующий день этого человека ограбили и убили, чтобы получить эти деньги. Наше намерение было не в этом, не правда да ли? И вот почему мы стремимся к состоянию будды: потому что только будда может полностью знать все эти многочисленные факторы и может знать последствия своих действий, какие результаты из этого созреют, и, соответственно, он может делать то, что на самом деле поможет другим наилучшим образом. Мы же пока можем только стараться делать то, что в наших силах, учитывая ту информацию, которая у нас есть, тот опыт, который у нас есть.

А нужно ли всегда перед каким-то хорошим делом порождать в себе такую мотивацию? Грубо говоря, ты видишь, что пожилой человек, там, не может купить себе продукт. Ты просто берёшь и покупаешь ему этот продукт, чтобы он мог покушать, и при этом не думаешь, что «сейчас я совершаю это с мотивацией, чтобы освободиться от сансары, чтобы освободить всех существ или только себя», – если ты, там, шравак или архат. То есть не будет ли это какая-то выгода, что я всё делаю, чтобы накопить себе… И не будет ли проще просто помочь этой бабушке, и забыть об этом, и таким образом совершить этот хороший поступок?

В вашем вопросе два аспекта. Первое – то, что подчёркивает Шантидева. Когда мы делаем посвящение положительной силы, мы посвящаем это не только тому, чтобы лично мы достигли просветления, но и достижению просветления всеми существами.

И второй момент – то, что мы стремимся достичь этой мотивации без усилий, когда нам не нужно будет прилагать усилия к тому, чтобы развить с помощью какой-то цепочки размышлений эту бодхичитту до этого действия. Мы стремимся к тому, чтобы эта мотивация просто всегда была с нами. В начале, да, конечно, нам приходится проходить по всем этим шагам. И в конечном счёте нам не нужно будет проходить по всей этой цепочке: нам нужно просто напомнить себе об этой мотивации, а потом она у нас уже будет автоматически, всё время.

Но в чём практический аспект этого? Если, например, какой-то человек нам сильно нравится и у нас есть привязанность, то мы думаем: «Да, конечно, я хочу помогать этому человеку», – чтобы просто проводить с ним время. Но важно быть очень осторожными, потому что тогда мы видим, что в первую очередь наша мотивация – это привязанность.

У нас нет чистой мотивации, хотя бы как части. И когда это становится важным, создавать мотивацию с усилием: если мы видим, к примеру, бабушку, пожилую женщину, которая просит милостыню в метро, и у нас есть в кармане мелочь, и нам не хочется ничего ей давать. Например, мы торопимся или по какой-то другой причине. Тогда мы думаем, что ведь это может быть наша мама, или бабушка, или это даже можем быть мы сами – вот мы сидим и просим милостыню. И тогда уже нам может быть полезно пройти по этой цепочке рассуждений, вспоминая о том, что все существа были нашими матерями и так далее, и так далее, для того чтобы мы всё-таки смогли найти несколько секунд для того, чтобы слазить в карман, достать разменные деньги и дать этой женщине. И вот именно в каких практических жизненных ситуациях нам может помочь то, о чём мы говорили – когда мы именно из такой мотивации действуем, а не просто думаем, что я хочу быть хорошей девочкой или хорошим мальчиком, потому что вот это вот как раз и будет духовным материализмом.

Ещё вопрос. Как быть, когда нам помогают? C какой мотивацией мы должны принимать помощь?

Как говорится во вторичных обетах бодхисаттвы, мы принимаем их помощь, исходя из того, что это помогает им практиковать щедрость, накапливать положительную силу, то есть это часть практики щедрости.

И возвращаясь к предыдущему вопросу, может быть очень полезной практика, когда мы просто идём по городу и видим других людей, вот, например, людей, которые продают разные мелочи в метро, в этих киосках, где очень мало места, они едва там могут сидеть или стоять, они вынуждены там стоять весь день для того, чтобы просто заработать несколько рублей. Или есть женщины, которые заведуют этими туалетами, которые тоже с утра до вечера там стоят рядом с этим туалетом для того, чтобы немного заработать. И мы можем думать: ведь на этом месте могут быть наши матери или мы сами, и как раз таким образом мы можем с усилием развить сострадание к другим, оценить, признать их сложности в жизни.

Скажите, а тогда такой вопрос. Не является ли наша вот эта физическая помощь таким на самом деле как бы ядом: что человеку в этой сансаре не всё так и плохо, кто-то помогает – человек ещё больше привязывается.

Абсурдное заключение, которое последует из этого, в том, что тогда, получается, нам не нужно помогать голодающим, не нужно лечить больных, не нужно кормить свою собаку или своих детей, потому что «ну, вот так им будет в сансаре комфортно, они к ней привяжутся». Я здесь использую буддийский метод прасанга, как раз от названия которого происходит слово прасангика, – когда мы берём какое-то утверждение и доводим его до абсурда. И это помогает нам понять. И опять же мы никогда не знаем, каков будет результат нашего действия.

И я думаю, вы имеете в виду то, что мы называем словом «баловать» человека. Например, мы можем баловать своих детей – покупаем все игрушки, которые они хотят, безмерное количество шоколада, и, конечно, это только их испортит. Поэтому очень важно использовать распознавание, чтобы отличать, что будет полезно, а что вредно.

Бывает, что нищие люди, которые просят милостыни, на самом деле работают на главаря преступного синдиката, или группировки. И на самом деле всё это подстроенная система, когда большая часть доходов идёт этому главарю. И все эти люди, которые просят милостыни, к примеру, если это женщина с ребёнком, ребёнок может быть не её, это просто ребёнок, как бы взятый напрокат. И более того, этот главарь может специально калечить людей для того, чтобы они калеками ходили и просили милостыню. То есть получается, что, если мы будем давать милостыню, мы будем поддерживать этого главаря и его деятельность.

Можно привести и пример на глобальном уровне. Какая-то страна получает гуманитарную помощь, но восемьдесят процентов этой помощи идёт коррумпированным чиновникам. И возникает тогда вопрос: что лучше – наказать этих людей в этой стране и не дать им ничего или дать им всё-таки двадцать процентов, при этом зная, что восемьдесят процентов отправится в карманы коррумпированных чиновников? И это довольно большой вопрос, большая дилемма, которая стоит перед благотворительными организациями на международном уровне.

И тоже большой вопрос возникает в связи с людьми, которые просят милостыни. Мы можем дать им, к примеру, яблоко или бутылку воды – то, что они могли бы использовать только для своих нужд, – но бывает такое, что если они не приносят этому хозяину необходимой суммы, то их наказывают, и это тоже важно учитывать. И в странах, в бедных странах с высокой коррупцией, бывает, что чиновники не пустят вас в страну, чтобы вы лично раздали лекарства или помощь её жителям. Вместо этого они могут только сами её забрать.

И, конечно, это очень сложный вопрос. Я думаю, ответ здесь не такой простой, и всё-таки получается, что, зная ситуацию этого человека, который просит милостыню, лучше ему, наверно, дать, особенно если его накажут, если он не принесёт достаточное количество денег. И также было бы полезно и правильно дать ему еды. И, возможно, более сложный пример – это если у нас кто-то просит денег, а при этом курит, или идёт с бутылкой пива, или очевидно пьяный, или находится под действием наркотиков. Мы заранее можем предположить, что, дав деньги этому человеку, он потратит их на сигареты, алкоголь и наркотики. И хотим ли мы поддерживать привычки этого человека? Опять же им можно дать еду. Это действительно непростые вопросы.

Например, у нас в Берлине тоже есть люди, которые просят милостыню, и многие из них выглядят вполне здоровыми и сильными, но они в метро, к примеру, попрошайничают много-много лет. И думаешь: вроде как поддержишь их, и для них это становится образом жизни, они не занимаются ничем другим. И, конечно, возникает сомнение: «А стоит ли?»

А также важно помнить о том, что сказал Шантидева: что парамита, или совершенство, щедрости достигается не тем, что мы устраняем всю нищету в мире, иначе бы и Будда никогда бы не смог его достичь. На самом деле это далеко ведущее состояние ума, или парамита, или совершенство, щедрости – это на самом деле состояние ума, когда мы готовы отдать другим, всё, что угодно. Но при этом нам нужно различать, что будет вредно, что будет полезно и так далее. И эти вопросы очень сложные. В любом случае эти люди, которые просят милостыни, даже если их кто-то заставил, к примеру, они были нашими матерями. И это точно так же люди, как и мы сами. И было бы неправильно смотреть на них свысока, бросать на них косые взгляды или вовсе их не замечать, как если бы их не существовало.

И также, когда мы это делаем, важно, чтобы наша мотивация была не только «пусть благодаря этому все достигнут просветления», но и «пусть это поможет этому человеку». Это также важная часть мотивации. То есть это любовь и сострадание: пусть они будут счастливы, пусть они будут свободны от страданий.

Вот на этой прекрасной мысли давайте и остановимся на сегодня. Сделаем посвящение положительной силы и глубокого осознавания. Пусть вся положительная сила – здесь мы говорим о системе положительной силы, – пусть всё понимание – и здесь мы говорим о системе глубокого осознавания, – пусть они выступят причиной для того, чтобы мы достигли просветления ради всеобщего блага.