Пять черт семейства будд в общей ануттарайога-тантре

Давайте начнём разбираться с классификациями этих пяти основных аспектов – тела, речи, ума, качеств и активностей. Очевидно, мы не сможем разобрать их все, но хотя бы самые показательные. Начнём с пяти факторов, относящихся к уму, или ментальной активности. Это пять способов осознавания. Давайте начнём с их описания в системе общей ануттарайога-тантры. Мы будем работать с вариантом гелуг, то есть мы знаем, с чем именно мы работаем. Я объясняю эти типы осознавания в книге «Развитие сбалансированной чувствительности». В этой книге есть упражнение, основанное на одной из систем классификации этих пяти типов глубокого осознавания, как я их называю.

Один из пунктов этого объяснения заключается в том, что, если мы говорим о природе будды, нам нужно найти такие факторы, которые есть не только у нас, но даже у червяка. Если мы поймём эти факторы на том уровне, который есть у червя, значит это действительно природа будды, верно? Это нечто, что есть у всех существ, а не только у людей. Очевидно, если какое-либо качество есть даже у червя, у нас нет причин для низкой самооценки, ведь у нас оно тоже есть и по сравнению с червяком, наверно, у нас это качество ещё более развито. Вот почему я говорю, что нам важно найти эти качества у червя. Интерпретация, о которой я сейчас говорю, позволяет легко это сделать; именно поэтому она мне и нравится. 

Мы всегда можем говорить об аспектах природы будды с точки зрения основы. На этом уровне они есть у всех, включая червей. Уровень пути – это развитие аспектов природы будды на духовном пути к просветлению, а уровень плода описывает просветлённых существ. Некоторые системы делают больший акцент на объяснении уровня основы, на котором мы можем сравнить себя с червём. Другие системы при объяснении факторов природы будды обращают большее внимание на уровень пути, на котором эти качества уже в какой-то степени развиты. Обнаружить такие качества у червя было бы очень трудно: в таких системах они описываются с точки зрения опыта практикующих. Хотя мы всё равно можем найти их на уровне основы, они объясняются с другой точки зрения – с точки зрения пути. Далее, некоторые объяснения описывают семейства будд с точки зрения плода. Именно они говорят о семействах будд в контексте иконографии мандал – цветов, образов будд и их внешности. Это сложно увязать с червём, не правда ли? Есть много объяснений, описывающих семейства будд с разных точек зрения – с точки зрения основы, пути и плода.

На этом курсе я хочу не просто дать вам возможность на личном опыте ощутить, что такое семейства будд, но и предоставить структуру, которая позволит вам работать с другими объяснениями семейств будд, которые вы можете найти в книгах, в объяснениях других учителей и так далее. В обратном случае эта тема может легко сбить с толку.

Если говорить о нашей ментальной активности, факторы природы будды обычно называют «мудростями будды», но этот термин не подойдёт для описания этих качеств у червя. Трудно сказать, что у червя есть пять «мудростей». Вот почему я просто использую термины «осознавание» и «глубокое осознавание»: они очень общие. Если говорить о мудрости будды, это описание с точки зрения плода. У будды это действительно мудрость, но то, что есть у червя, было бы странно называть мудростью. Как можно увидеть, объяснения и термины сильно отличаются в зависимости от контекста – основы, пути или плода. Давайте поговорим об осознавании, то есть о ментальной активности, и сначала я дам определения пяти типов осознавания. Затем мы сможем с ними работать.

Во-первых, у нас есть так называемое осознавание, подобное зеркалу. Здесь используется образ зеркала, и он соответствует тому времени, когда Будда давал учение. В современном мире чуть больше бы подошёл образ видеокамеры, потому что с помощью этого осознавания мы просто воспринимаем информацию. Слово «зеркало» может сбить нас с толку, потому что зеркало не только принимает информацию, но и отражает её, а здесь речь не идёт об отражении. Речь идёт просто о камере, о принятии информации.

Также речь идёт не только о зрительных образах, ведь мы воспринимаем не только визуальную информацию, как видеокамера: у нас также есть «микрофон» для принятия звуковой информации, и это распространяется на все органы чувств и на ум, который тоже воспринимает разные аспекты, например чувства. У нас есть запахи, вкусы, физические ощущения и ментальные возможности, которые включают восприятие очень сложной информации, например о том, как мы себя чувствуем в тот или иной момент. Мы можем чувствовать несчастье, немного раздражения, немного нетерпения. Есть много аспектов информации, отвечающих на вопрос: «Как я себя чувствую?» Это глубокое осознавание подобно зеркалу или видеокамере, и это означает, что оно просто воспринимает информацию.

Оно воспринимает информацию от пяти чувств, но не от ума? 

Нет, ум – это тоже одно из измерений. Это просто информация, и осознавание работает подобно камере. В случае ума эта камера снимает картину того, что мы сейчас чувствуем на уровне эмоций. В каждый момент мы воспринимаем огромное множество фрагментов информации о происходящем.

Чувство возникает в уме? 

Да. Речь не идёт о физических чувствах холода, жары и боли. Они есть и у червя: он слышит, видит, чувствует и так далее. Мы также воспринимаем информацию о чувствах счастья и несчастья, а также об эмоциях. Это просто восприятие информации. Возможно, мы не обращаем внимание на всё, но информация поступает.

Например, мы сидим в кругу и смотрим друг на друга. Мы видим, во что одет каждый человек. Возможно, мы это не запомним, но информация поступает. У нас есть фактор внимания, определяющий, сколько внимания мы уделяем той или иной информации, которую принимает видеокамера. У нас есть разные ментальные факторы. Как бы там ни было, осознавание, подобное зеркалу или камере, имеет дело с информацией.

Далее, у нас есть уравнивающее осознавание. «Уравнивание» просто означает восприятие нескольких вещей одновременно, их объединение. Например, я смотрю на трёх человек передо мной и рассматриваю их вместе, как одну группу. Червь тоже это делает. Также у нас есть индивидуализирующее осознавание. С помощью уравнивающего осознавания мы, разумеется, можем объединить несколько вещей или множество вещей. Индивидуализирующее осознавание просто фокусируется на одной вещи и на её индивидуальности. Далее, у нас есть свершающее осознавание, которое позволяет тем или иным образом взаимодействовать с объектом – сделать что-нибудь с ним или с его помощью.

Также у нас есть так называемое осознавание дхармадхату. Это санскритское слово, означающее «сферу реальности». Для краткости я называю этот тип осознавания «осознаванием реальности». У него два аспекта – осознавание условной реальности вещей (этот аспект есть у всех нас) и осознавание глубинной реальности вещей (это уже немного сложнее). Обычно осознавание условной реальности вещей сопровождает остальные четыре типа осознавания.

Осознавание реальности – это осознавание того, чем является объект. Мы воспринимаем информацию, подобно видеокамере, и вместе с этим возникает осознавание реальности. Это стол, это пол, это еда, это камень. Если подумать о черве, у него может не быть слов «камень» или «еда», но у него есть концепции камня и еды. Концепции необязательно должны быть вербальными. Червь знает, что это такое. Итак, мы воспринимаем информацию и знаем, что перед нами.

Далее, уравнивание предполагает восприятие нескольких вещей одновременно и их объединение; эти вещи могут присутствовать или не присутствовать в данный момент. Что объединяет эти вещи? Всё это еда. Червяк видит цветные формы и сопоставляет их с другими цветными формами, которые он видел раньше. Он знает, что всё это съедобное. Таким образом он раскладывает вещи по категориям, он видит паттерны. Уравнивание просто относит вещи к категориям, а осознавание условной реальности понимает, что это за категория: всё это еда.

Я вижу на другой стороне комнаты три цветные формы. Это трое женщин. Я объединяю их в одну группу и отношу к категории. Осознавание реальности понимает, какая это категория. Все они в равной степени являются женщинами. Вот как мы обрабатываем информацию. Мы не просто воспринимаем её, но и обрабатываем. Это происходит благодаря объединению вещей в категории; мы видим паттерны. Это происходит у всех. Вопрос в том, насколько мы можем расширить свою способность к объединению, чтобы, например, видеть всех существ равными в том, что они хотят быть счастливыми и не страдать (это основа для одинакового сострадания ко всем без исключения). Очевидно, эту способность можно развивать, но у нас есть общая способность объединять вещи в группы. Затем мы видим, что именно у них общего. Это делает осознавание реальности. Такая способность есть у всех нас, и она есть у червя. В обратном случае как бы он ел, если бы не знал, что съедобное?

Далее, индивидуализирующее осознавание просто выделяет одну вещь, а условное осознавание реальности определяет её особые характеристики. С помощью уравнивающего осознавания я могу объединить трёх человек в группу, например в группу мужчин, но я также могу видеть их индивидуальность: это Ханс-Харальд, это Маттиас, это Кес. Мы не только видим, что их можно объединить в одну группу, но и видим их индивидуальность. Мы познаём индивидуальную идентичность вещей. Индивидуализирующее осознавание видит явление как индивидуальное, а затем осознавание реальности задаётся вопросом: «Что это? Что это за член категории?»

Я обнаружил, что в начале упражнений у меня возникли сомнения: действительно ли это работает? Во время второго и третьего упражнений я заметил, что всё это внезапно накапливается и становится реальным. Это как ставить кирпичи один поверх другого. Внезапно возникает ощущение, что всё происходит по-настоящему. Есть разница между тем, чтобы слушать объяснение и чувствовать это самому.Я обнаружил, что в начале упражнений у меня возникли сомнения: действительно ли это работает? Во время второго и третьего упражнений я заметил, что всё это внезапно накапливается и становится реальным. Это как ставить кирпичи один поверх другого. Внезапно возникает ощущение, что всё происходит по-настоящему. Есть разница между тем, чтобы слушать объяснение и чувствовать это самому.

Смотря как перевести этот термин – как всеохватывающее осознавание или как осознавание реальности. Это также зависит от определения данного типа осознавания и от системы, которой мы пользуемся. В системе, которой я следую, оно определяется как осознавание реальности, и его лучше перевести таким образом. Это будет более уместно. «Всеохватывающее» больше подходит для другой системы. Как я говорил, разные типы осознавания могут определяться в каждой из пяти систем по-разному. Можно работать с любой из систем и с её помощью найти каждый из пяти типов осознавания у себя, в соответствии с определениями этой системы. Но важно работать с этими системами по очереди, иначе можно запутаться. 

Свершающее осознавание позволят нам взаимодействовать с вещами. Это базовое осознавание, позволяющее взаимодействовать, а осознавание условной реальности определяет, как именно взаимодействовать. Как общаться c определённым человеком? Со взрослым я разговариваю определённым образом, с ребёнком – по-другому, и совсем иначе – с собакой. Это основано на понимании индивидуальности, и хотя свершающее осознавание понимает, что нам нужно взаимодействовать, именно осознавание условной реальности понимает, как лучше всего взаимодействовать, в какой манере.

Очевидно, у будды эта способность полностью раскрыта, и поэтому будда понимает индивидуальность каждого живого существа и знает, как лучше всего учить его и вести по пути. Это взаимодействующее осознавание: как вести конкретное существо к просветлению. Червь воспринимает информацию о цветной форме, понимает, что это съедобный объект, относит его к соответствующей категории, сосредотачивается на этом индивидуальном объекте и знает, что он находится там и что с ним делать: он знает, что его можно съесть, знает, как с ним взаимодействовать. Он ест его, а не сражается с ним, не занимается с ним любовью и так далее. У червя есть все эти факторы.

Осознавание глубинной реальности – это осознавание того, что вещи непостоянны и не зафиксированы прочным образом в категориях, к которым мы их относим. Это более открытое осознавание. Оно позволяет нам проявлять гибкость по мере развития ситуаций. «Я буду общаться с этим человеком таким образом, и это единственный возможный подход, навсегда», – если мы будем так выстраивать отношения со своим ребёнком, у нас будут большие проблемы, когда он повзрослеет. Очевидно, осознавание глубинной реальности позволяет нам быть гибкими и по-разному общаться с ребёнком по мере его взросления или по-разному вести себя в личных отношениях в зависимости от ситуации. Мы видим, что другой человек не зафиксирован в одной точке, он не существует каким-то одним образом. Это осознавание глубинной реальности, и благодаря ему у нас появляется гибкость. Точно так же нам нужна гибкость, поскольку у нашего партнёра будет меняться настроение. Даже в течение одного разговора у нашего собеседника меняется настроение. В частности, нам нужно менять тон голоса или стиль поведения. Осознавание глубинной реальности обеспечивает необходимую гибкость. Если оно работает неправильно, у нас будет много трудностей в отношениях с другими людьми, не так ли?

Вот что касается пяти типов глубокого осознавания. Они есть у всех нас, так функционирует наша ментальная активность. Обнаружив их у себя, мы сможем с ними работать. Мы увидим, что их можно настраивать и развивать. Это очень важно.

Кто-то задавал вопрос про двойственность, которая может возникать во время работы с развивающимися факторами, когда мы пытаемся стимулировать их к росту. Важно не пытаться делать это с точки зрения такого «я», которое отдельно от этих пяти типов осознавания. Дело не в том, что существует наблюдающее «я», которое видит происходящее, а затем контролирующее «я» нажимает рычаги и кнопки на аппарате. Это не так. Если мы воспринимаем этот процесс подобным образом, это приведёт к отчуждению от самого себя, и с ним связаны большие проблемы.

В некоторых буддийских системах это называют двойственностью или дуализмом. Чтобы избежать двойственности, важно понять, что ментальная активность происходит постоянно и не нуждается в отдельном «я», которое бы её производило. Она просто происходит. Хотя мы можем использовать слово «я» и сказать: «Это моя ментальная активность», мы просто так её называем. Хотя нам может казаться, что существует прочное, отдельное «я», на самом деле это не так. Чтобы правильно работать с пятью семействами будд, важно понимать контекст – буддийский взгляд на то, как существует «я». В обратном случае наша практика будет поверхностной. Мы будем практиковать контролирующее «я», и это будет вызывать отчуждение: «Я должен сделать это с собой». Как будто существует контролирующее «я» и второе «я», подобное жертве или пациенту, которое мы контролируем. Это очень невротично. Мы разделяемся на судью и преступника. Возникает вина, паранойя и другие очень невротичные чувства. Важно понимать всё это, когда мы практикуем в контексте систем пяти семейств будд.    

Очевидно, чтобы заниматься этими практиками, нужна подготовка и понимание того, что мы имеем дело просто с ментальной активностью. Нам нужно настраивать её, не воспринимая этот процесс через призму отдельного «я», которое выполняет настройку. Это деликатно и трудно. Не нужно обманывать себя, говоря, что это просто. Если мы достаточно чутки к этой проблеме, мы сможем её отследить. Когда мы становимся судьёй для самих себя и у нас возникает паранойя и вина, можно сказать: «Но ведь не самом деле этого не происходит. Мне так кажется из-за заблуждения». Если мы просто знаем об этой проблеме, это уже принесёт пользу, даже если мы ещё не достигли того уровня, когда она вообще не возникает.

Дело не в том, что мы глупы, хотя нам может так казаться. Чувство отдельного «я» возникает естественным образом. Именно поэтому то, что мы в буддизме называем сансарой, так ужасно. Нам естественным образом кажется, что существует прочное, отдельное «я». В нашей голове раздаётся голос: «Боже мой, что же мне делать? Пожалуй, сделаю это. Поменяю выражение лица». В нашей голове звучит голос, и возникает чувство, что где-то там есть отдельное «я» – мы точно не знаем где, может быть, где-то в районе затылка, но оно отдельно от всего остального, оно наблюдает и контролирует. Но это просто образ из диснеевского мультфильма. Это не соответствует действительности.

Мы говорили об одной из систем, описывающих пять семейств будд, и обсуждали ментальную активность, или ум. Мы увидели, что осознавание, подобное зеркалу, принимает информацию, как видеокамера. Затем уравнивающее осознавание объединяет отдельные вещи, чтобы мы могли обработать эту информацию, увидев паттерны, или категории. Также мы можем видеть индивидуальность ситуации или человека. Мы можем взаимодействовать. Наконец, мы осознаём условную реальность (чем являются вещи) и у нас есть открытость и гибкость, благодаря которым мы понимаем, что вещи на условном уровне могут быть такими сейчас, но они могут измениться.

В программе по тренировке чувствительности есть упражнения для узнавания и развития этих пяти типов осознавания. Перед тем как начать упражнение, позвольте сказать несколько слов о том, как это может пригодиться в повседневной жизни. Например, мы возвращаемся домой и видим своего супруга или супругу. Сначала нам нужно воспринять информацию о том, как он или она выглядит, – о выражении лица этого человека и так далее. Он или она выглядит печальным или очень уставшим? Часто мы это просто игнорируем. Когда человек говорит, нам нужно воспринимать, как он говорит: тон его голоса, что он при этом чувствует. Мы воспринимаем всю эту информацию с помощью осознавания, подобного видеокамере. Затем нам нужно её обработать – сопоставить нынешнее поведение этого человека с его поведением в прошлом. Мы можем предположить, что он на нас обижается. Нам нужно сопоставить то, что мы видим и слышим, с паттернами поведения этого человека. Это уравнивание: мы сопоставляем эту информацию с тем, что мы знаем о своём партнёре. Мы видим какой-либо паттерн, но не просто думаем: «Ну вот, она опять расстроена». Нужно признать индивидуальность этой ситуации – увидеть, что делает её уникальной. Это не просто «ещё один раз».

Помните, что все эти типы осознавания сопровождаются осознаванием реальности, которое понимает, что это такое: что это за информация, что это за паттерн, в чём уникальность этой ситуации. Затем, когда мы всё это поняли, мы объединяем осознавание, позволяющее взаимодействовать с человеком, и понимание того, что лучше всего сделать в этой ситуации. Это не просто осознавание того, что нужно реагировать, но и осознавание условной реальности, понимающее, как реагировать и что делать. Также у нас может быть осознавание глубинной реальности: мы понимаем, что человек сейчас находится в таком состоянии, но он не застрял в нём, как в бетоне. Это даёт нам открытость и гибкость, и мы воспринимаем новую информацию, по мере того как наше общение продолжается. Мы соотносим новую информацию с новыми категориями и гибко реагируем на происходящее, пока мы с этим человеком. Это очень важно.

Например, один мой друг часто объясняет мне какие-то вещи и убеждает меня в правильности определённой точки зрения, давая советы по поводу работы. Он объясняет, я понимаю и соглашаюсь с ним, но он продолжает говорить ещё десять или пятнадцать минут, продолжая убеждать меня принять решение, хотя я уже сказал: «Да, я согласен». Но он повторяет одно и то же. Это отсутствие гибкости, он как будто застревает в одном моменте взаимодействия. Отсутствие гибкости – это очень скучно.

Пять типов осознавания – ключевые факторы, с которыми мы работаем, чтобы добиться сбалансированной чуткости к другим. Когда мы станем буддами, они достигнут высшего уровня развития. У будд они полностью раскрыты. Если мы видим, что во время общения нам не хватает одного из этих факторов, это значит, что мы не до конца восприняли информацию. Если мы вошли в комнату и заговорили с человеком, возможно, мы поспешили и не заметили, что человек занят. Часто мы входим и сразу же вываливаем свои проблемы на другого человека, не замечая, что он занят или расстроен. Важно понять, какие из пяти факторов нужно усилить. Они всегда работают, но не всегда работают на полную мощность. Но они присутствуют всегда, они есть даже у червя.

Давайте сделаем упражнение. В программе тренировки чувствительности множество упражнений, каждое из которых включает несколько шагов. Мы попробуем одно из этих упражнений, связанное с пятью типами глубокого осознавания. Давайте сядем в круг, чтобы видеть друг друга. Постарайтесь найти у себя пять типов глубокого осознавания, один за другим. Смотрите при этом на других людей в круге. Возможно, кого-то из них вы знаете, а кого-то не знаете, но это не проблема. Сначала просто воспринимайте информацию, будьте видеокамерой.

В программе тренировки чувствительности мы всегда выполняем упражнения на основе двух ключевых пунктов, с которых начинается каждое упражнение. Первый пункт – это спокойный ум. Мы не комментируем то, что видим, не думаем о посторонних вещах, не придумываем маленькие истории, не беспокоимся. Речь идёт обо всех ментальных историях или фильмах, которые могут крутиться в нашей голове. Важно успокоить свой ум. Второй пункт – заботливое отношение. Это значит, что мы принимаем другого человека всерьёз: «Ты человек, и у тебя есть чувства, как и у меня». То, как я с тобой общаюсь, как я говорю и действую, повлияет на твои чувства и настроение, точно так же как твоё отношение ко мне повлияет на мои чувства. Мы принимаем всерьёз другого человека и свои действия. Это заботливое отношение. Когда мы смотрим на других людей в кругу, мы не просто смотрим на людей в телевизоре. Это реальные люди, которые находятся здесь. У каждого есть чувства, как и у нас. Это важно, потому что иначе упражнение станет очень холодным. У нас нет времени проходить по всем пунктам упражнения, но хотя бы имейте это в виду. Попробуйте не быть отстранённым наблюдателем, который смотрит на животных в зоопарке.

Сначала мы успокаиваем ум, наблюдая за дыханием. Если у нас получится успокоить свой ум, мы сможем направить свою энергию на любое упражнение, будь то медитация или что-либо ещё. Сейчас мы будем смотреть на людей в нашем кругу. Если возникает зрительный контакт, иногда люди немного увлекаются им, а также могут почувствовать неуверенность в себе. Если у вас случается зрительный контакт, не продлевайте его, переводите взгляд на следующего человека. Смысл данного упражнения не в зрительном контакте, поэтому просто продолжайте. Мы пытаемся быть видеокамерой, мы воспринимаем информацию о каждом человеке.

При этом обычно возникает и осознавание реальности. Я понимаю, что человек выглядит уставшим или напряжённым. Нам не нужно это проговаривать. Когда мы встречаем людей в реальной жизни, нам нужно воспринимать всю информацию и понимать, что это за информация, но мы не подбираем категорию для каждого фрагмента информации: как человек одет, следит ли он за собой, как он держится, какое у него выражение лица и так далее. Нам нужно просто воспринимать информацию и понимать её, но не быть диктором на радио, который всё объявляет и проговаривает. Вот что имеется в виду под спокойным умом.

Давайте попробуем быть видеокамерой. Смотрите на людей в кругу, перемещая взгляд с удобной вам скоростью. Смысл не в том, чтобы обязательно успеть посмотреть на каждого. Перемещайте взгляд не слишком быстро, но и не слишком медленно: не смотрите на каждого человека по пять минут. Если у вас высокий уровень, вы сможете сделать это очень быстро. Например, мой учитель Серконг Ринпоче на одном учении Его Святейшества Далай-ламы сидел рядом с ним и смотрел в пол, но иногда поднимал взгляд на аудиторию, смотрел на неё несколько секунд, а затем опять опускал взгляд. Потом он сказал мне: «Этот человек спал, этот не обращал внимания, эти занимались тем-то». Он видел всё за несколько секунд! Мы обычно смотрим как ребёнок в зоопарке: «Ооо!» Нам нужно глазеть на всё с открытым ртом – смотреть очень долго, чтобы понять, что мы видим. Это можно ускорить и развить. Итак, успокойте свой ум и – камера, мотор!

[упражнение]

Теперь мы будем смотреть на двоих или троих людей в круге одновременно. С этого расстояния вы легко увидите двоих или троих людей. Попробуйте видеть их одновременно, как равных. Давайте будем смотреть на них с той точки зрения, что все они люди и у них есть чувства, как и у нас. Они хотят нравиться другим и не хотят не нравиться, как и мы. В этом отношении все они равны. Объединяйте их в эту группу, но вербализовывать это необязательно. Успокойте свой ум. Теперь смотрите на людей как на равных; смотрите с уважением.

[упражнение]

Теперь давайте опустим взгляд, позволим опыту устаканиться и сосредоточимся на дыхании.

Люди, которых мы видим, – не стадо овец, между которыми невозможно найти отличия. Они разные овцы. В следующем упражнении мы будем смотреть на людей по отдельности как на индивидов со своей историей, характером, обстоятельствами и так далее. Необязательно знать имена всех присутствующих. Это означает, что мы уважаем каждого человека как личность. Когда мы общаемся с другими, недостаточно просто одного стандартного варианта взаимодействия, подходящего для каждой овцы. Нужно общаться с людьми, принимая во внимание индивидуальность каждого человека, в соответствии с его личной ситуацией. Давайте сначала успокоим свой ум, а затем будем смотреть на людей в круге, осознавая индивидуальность каждого человека с помощью индивидуализирующего осознавания.

[упражнение]

Далее идёт осуществляющее осознавание, которое позволяет нам взаимодействовать. Мы будем смотреть на каждого человека с осознаванием взаимодействия. Другими словами, мы принимаем информацию, понимаем паттерн и какое-либо качество, например, что люди хотят нравиться другим и не хотят не нравиться. Также у нас есть индивидуализирующее осознавание. На основе всего этого присутствует осознавание, позволяющее взаимодействовать с людьми таким образом, чтобы это соответствовало всему, что мы поняли ранее с помощью других типов осознавания. Это очень тонкий тип осознавания, потому что мы можем не знать, как лучше всего общаться с человеком, если мы с ним не знакомы. Но мы стараемся сделать всё возможное, опираясь на ту информацию, которая доступна.

Предположим, мы работаем в магазине и к нам приходит покупатель. Мы видим, что он устал, спешит, дружелюбен и так далее. Мы разговариваем с человеком в соответствии с этими наблюдениями. Очевидно, мы на это способны. Мы будем вести себя по-разному, в зависимости от того, что это за посетитель – взрослый, ребёнок или очень пожилой человек. Мы не будем разговаривать с восьмилетним ребёнком так же, как со взрослым.

Когда мы смотрим на людей в кругу, нам в этом упражнении нужно осознавание, или намерение, или желание адекватно общаться с каждым человеком. Это ощущение можно сравнить с энергией, которая исходит от нас к человеку и на самом деле достигает его – и не просто достигает очередной овцы в стаде, ведь мы хотим общаться с этим человеком как с индивидом. Вот о каком осознавании мы говорим. Мы можем не знать, как сложится наше общение, но нам важно сделать первый шаг – открыться перед встречей с другим человеком, направить на него энергию. Это и есть взаимодействующее осознавание. У нас появляется некоторое представление о том, как общаться с человеком, благодаря информации, полученной от других типов осознавания. Вначале мы снова успокаиваем свой ум, сосредоточившись на дыхании. Затем мы смотрим на людей в кругу с осознаванием и готовностью взаимодействовать.

[упражнение]

Наконец, у нас есть осознавание реальности, с помощью которого мы видим, что ситуация другого человека может изменяться и наш стиль общения с ним также может меняться. Другими словами, это гибкость и открытость. Мы открыты ко всему, что произойдёт во взаимоотношениях. Благодаря открытости и гибкости мы будем реагировать на это адекватно.

Пожалуйста, обратите внимание, что во всех пяти упражнениях большое значение имеет принятие. Мы принимаем другого человека таким, какой он есть, без осуждения. Мы принимаем его индивидуальность. Не нужно относиться к человеку с осуждением и пытаться его укорять. Наши отношения могут развиваться по-разному, и мы это принимаем. Это не значит, что мы пассивны и ничего не делаем, пусть даже не осуждаем. «Открытость» означает, что у нас нет предубеждений по поводу другого человека, а также по поводу самих себя. Смотрите на людей в круге с этим осознаванием: пусть в вашей ментальной активности присутствует настрой на открытость. 

Мы успокаиваем ум, а затем смотрим на людей в круге с открытым осознаванием – осознаванием реальности. Они открыты, и мы открыты. Они открыты к переменам, и мы открыты и готовы проявить гибкость в отношениях с ними.

[упражнение]

Есть ли что-нибудь, чем вы хотели бы поделиться с группой? Чему вы научились, что заметили? Или, может быть, у вас есть вопросы?

Я обнаружил, что в начале упражнений у меня возникли сомнения: действительно ли это работает? Во время второго и третьего упражнений я заметил, что всё это внезапно накапливается и становится реальным. Это как ставить кирпичи один поверх другого. Внезапно возникает ощущение, что всё происходит по-настоящему. Есть разница между тем, чтобы слушать объяснение и чувствовать это самому.

Так с любой практикой: когда мы только начинаем её выполнять, нам нужно некоторое время, чтобы привыкнуть. Конечно, у нас могут быть колебания и сомнения. Нам понадобится время. Это естественно.

Упражнение на взаимодействие с людьми иногда работало очень хорошо, а иногда совсем не работало: у меня не было никаких идей. Я чувствовал, что давлю на себя, когда это не работает. Я чувствовал себя плохо, если у меня не получалось.

Это хороший знак: он показывает, над чем нам нужно поработать. Когда мы смотрим на одних людей, наша энергия легко направляется к ним и мы готовы с ними взаимодействовать, а с другими группами людей или отдельными людьми у нас могут возникать проблемы. Это показывает, что нам нужно поработать в этом направлении. Однако мы способны взаимодействовать с некоторыми людьми и наша энергия может течь вовне, и это означает, что у нас есть потенциал к тому, чтобы общаться с любыми людьми. Этот базовый механизм работает. Это и указывает на то, что данная способность – фактор природы будды.

Если мы обнаружили у себя подобный эмоциональный блок в общении с некоторыми людьми, мы можем применить пять типов глубокого осознавания. Мы воспринимаем информацию и стараемся увидеть паттерн. Какой у нас здесь паттерн? Например, нам проще найти общий язык с женщинами, а не с мужчинами, с пожилыми людьми, а не с молодыми, с теми, кто кажется нам симпатичным и привлекательным, а не с теми, кого мы не находим привлекательным. Мы стараемся увидеть паттерн, сопоставляя информацию. Но любая ситуация, в которой мы оказываемся, – особая. Не нужно замыкаться на паттерне. Затем мы хотим что-то делать с этой проблемой, хотим её решить. Как с ней справиться? Это очень важно. Мы хотим работать над этой проблемой. Для этого нам нужна открытость: тогда мы сможем увидеть, что эмоциональный блок можно преодолеть. Это осознавание открытости.

Когда мы видим, что у нас есть пять типов осознавания, пять факторов природы будды, это даёт нам твёрдую уверенность в том, что у нас есть механизм, позволяющий работать с любой проблемой и любым блоком. Очевидно, нам нужны и другие факторы, такие как сострадание к себе. Все эти факторы работают вместе. Это важная часть работы с семействами будд, или с природой будды. У нас уже есть все необходимые инструменты. Нам просто необходимо их обнаружить и разобраться с тем, как их развивать и применять. Мы можем вообще не знать, что они у нас есть и мы можем ими пользоваться. Но как мы видели, эти пять факторов есть даже у червя.

С некоторыми людьми не хочется общаться, потому что мы просто не можем их терпеть, они нам не нравятся. Например, в моём офисе есть уборщица, с которой мне не хочется встречаться, потому что она слишком разговорчива. Поэтому я избегаю встречи с ней. Каждый раз, когда я прихожу на работу, эта женщина уже там, даже если её там быть не должно. Есть ли какой-нибудь смысл в том, чтобы с ней общаться? Может быть, я чему-то должен научиться в этой ситуации?

Как мы уже говорили, когда обсуждали буддийский взгляд на перерождение, дело не в том, что где-то вовне существует высший авторитет, который даёт нам уроки и, например, посылает нам эту женщину в качестве испытания. Это очень параноидальный взгляд на жизнь. Однако важно отметить, что вы всё равно каким-то образом имеете дело с этой женщиной: вы её избегаете. Так что механизм свершающего осознавания всё равно работает.

Насколько такие отношения удовлетворительны? Что мы узнали из упражнения, которое делали сегодня? Как наши действия влияют на другого человека? Они влияют не только на другого человека. Как они влияют на нас самих? Я становлюсь очень напряжённым. Я и дальше хочу переживать эту ситуацию таким же образом? Ведь если я не могу уволить эту женщину, мне придётся иметь с ней дело. Возможно, мы не находимся на столь высоком уровне, чтобы стать лучшими друзьями с этой уборщицей, но мы можем быть достаточно гибкими и подойти к проблеме творчески, чтобы взаимодействовать с человеком иначе – так, чтобы эта ситуация нас по крайней мере не расстраивала. Нам придётся признать, что эта женщина очень разговорчива, но не осуждать её. Да, она такая.

Один из подходов к общению с людьми – устанавливать границы, или ограничения, стараясь при этом не напрягаться, не злиться и не чувствовать вины. Это касается не только той уборщицы, но и многих людей в нашей жизни. Это один из подходов, который может быть очень полезным для другого человека и, конечно, для нас самих. Устанавливайте границы, но оставайтесь гибкими. Нужно проявлять гибкость в зависимости от ситуации, но сохранять при этом расслабленный настрой. Вместо того чтобы говорить: «Замолчи и оставь меня в покое», можно просто сказать: «Прошу прощения, мне нужно вернуться к работе», и не чувствовать напряжения, и не отвергать этого человека. 

Это одна из систем пяти типов глубокого осознавания. Мы найдём её в ануттарайога-тантре (в высшем классе тантры), как её объясняет гелуг. Давайте вкратце разберём, как эта система объясняется в высшем классе тантры с точки зрения других школ, просто чтобы вы были знакомы с разными вариантами. Мы не будем делать упражнение, а просто попробуем посмотреть, в чём отличие.

• В других школах первый тип осознавания – это осознавание реальности, в то время как в гелуг это осознавание, подобное зеркалу или видеокамере. Это осознавание реальности подразумевает почти то же самое, что мы обсуждали в системе гелуг, просто в гелуг оно называлось зеркальным осознаванием. В других школах сюда относится восприятие информации, а также то, что мы назвали осознаванием условной реальности. Мы воспринимаем информацию и отличаем одно от другого, например мужчину от женщины, пожилого человека от молодого.
• У нас также есть уравнивающее осознавание, которое объединяет фрагменты информации, видит паттерны. Также у нас есть индивидуализирующее и взаимодействующее осознавание. Здесь отличий нет.
• Наконец, подобное зеркалу осознавание означает, что мы открываемся и воспринимаем более широкий контекст любого явления, подобно зеркалу. Это может быть контекст отношений с человеком, контекст всей нашей жизни, контекст всей информации о жизни другого человека и его действиях. Мы можем не знать всех подробностей, но это неважно. Смысл в том, чтобы быть открытым в отношениях с другим человеком, понимая более широкий контекст. Под открытостью имеется в виду очень обширное видение, когда мы видим одну вещь в контексте всего остального. Это не так просто обнаружить у червя: это уже качество, с которым мы работаем на пути.

Итак, это ещё одно объяснение пяти типов осознавания, и оно тоже может быть очень полезным. Если говорить об отношениях с людьми, то здесь немного отличается последний пункт, где открытость объясняется как видение всего контекста. Очень важно видеть наши отношения с одним человеком в контексте всей нашей жизни и всех остальных отношений. В обратном случае мы будем преуменьшать или преувеличивать одни отношения и они не будут находиться в равновесии со всем остальным, что происходит в нашей жизни. Для этого мы можем практиковать такое открытое, обширное видение и воспринимать отношения с человеком в контексте всех остальных отношений в нашей жизни.

Очень интересно, что нам хочется любви какого-то одного человека и для нас не имеет значения, что нас любят другие люди. Очень интересное явление. Другие люди не считаются. То же самое в случае ссоры или несогласия с близким человеком: очень важно сохранять открытость и видеть этот инцидент в контексте этих отношений в целом, а не раздувать эту ссору и не отождествлять отношения в целом с одним маленьким недоразумением. Если мы видим всю картину, это лишь один инцидент – не более и не менее.

Если мы хотим найти это качество у червя, нам придётся вернуться к образу зеркала, поскольку в данной системе этот тип осознавания называется подобным зеркалу. Поразмышляйте об этом. Зеркало отражает всё зрительное поле восприятия, всё вместе. Мы можем обратить внимание лишь на малую часть, но на самом деле мы видим всё поле, не правда ли? Это и есть открытость, видение всего контекста.  

У червя есть концепция о том, что такое зеркало? 

Конечно, нет, но червь видит всё в поле своего зрения. Даже если он сосредоточен только на одной цветной форме – на чём-то съедобном перед собой, – он всё равно воспринимает всё визуальное поле. Предполагаю, что у червя есть глаза, хотя на самом деле я не знаю. Это аналогия. Мы точно знаем, что глаза есть у мухи и она видит всё в поле своего зрения, весь контекст. У нас есть способность открыться и увидеть весь контекст. Это просто вопрос расширения внимания. Подобным образом, нельзя сказать, что одна система лучше другой. Новая система даст нам новый материал для работы.

Мы продолжим завтра и рассмотрим ещё одну систему глубокого осознавания – ту, которая обычно встречается в системе намше еше. Это схема разных типов осознавания, с которой предлагает работать Чогьям Трунгпа в системе «Осознавание пространства майтри». Это ещё один взгляд на пять типов ментальной активности.