Los cinco rasgos de familia búdica: Tantra Anutarayoga general

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Los cinco sistemas de las cinco familias búdicas 

Hemos visto que, cuando hablamos de las cinco familias búdicas, si lo vemos desde la dimensión de lo que se desarrollará en todos los aspectos de un buda, tenemos este conjunto de cinco: actividad mental, buenas cualidades, expresión verbal, expresión e influencia física - o cuerpo, palabra, mente, cualidades y actividad - dependiendo de cómo queramos expresarlas. Obviamente, también tenemos todas estas como un buda. Cada uno de estas cinco puede dividirse en las cinco familias búdicas: hay cinco estilos diferentes de actividad mental; cinco estilos diferentes de expresión verbal; cinco estilos diferentes de expresión física (refiriéndose a los cinco elementos; cinco tipos diferentes de actividad) la forma en que influimos en los demás; cinco tipos diferentes de buenas cualidades. Estas pueden clasificarse en las familias búdicas y aquí es donde viene la variación. ¿Cómo definimos estas cinco variantes, digamos, de actividad mental? ¿En qué familia las ponemos? Nuevamente, existen varios sistemas diferentes.  

Solo para su referencia, permítanme mencionar los cinco sistemas con los que estoy familiarizado. Como dije, puede haber más. 

  • Existe el sistema general de tantra anutarayoga (anutarayoga es la clase superior de tantra). Dentro de eso, está la variante que encontramos en el sistema Gelug (el sistema Gelugpa) y la variante que encontramos en los sistemas no Gelugpa: eso es Kagyu, Nyingma y Sakya. La diferencia habitual está en términos de lo que se llama conciencia cual espejo y conciencia de la realidad o conciencia Dharmadhatu; estos están invertidos: en estos dos sistemas, donde uno tiene el espejo, el otro tiene la conciencia de la realidad y viceversa, ya que se definen de manera ligeramente diferente de acuerdo con todo su enfoque de la meditación de la vacuidad.       
  • Luego, está el sistema que encontramos específicamente en la tradición Karma Kagyu, que la mayoría de la gente en Occidente conoce con el nombre tibetano “yeshe namshe” (ye-shes rnam-shes). Este es un sistema en conexión con la meditación mahamudra, que habla de la conciencia profunda, la conciencia general y la conciencia específica. Es otro sistema del enfoque mahamudra Karma Kagyu. Parece haber dos variaciones aquí dentro de ese sistema, al igual que teníamos dos variaciones en el anutarayoga general, y la variación se refiere exactamente al mismo punto: un sistema tiene la conciencia cual espejo, el otro tiene la conciencia de la realidad y viceversa: estas dos se intercambian. ¿Cuáles son estos dos sistemas? Dentro del Karma Kagyu, uno es un sistema que encontramos, por ejemplo, en los comentarios del Gran Jamgon Kongtrul, y el otro es el que encontramos en la interpretación de Trungpa. No tengo idea de cuál es su fuente, de dónde obtiene su interpretación o en dónde cambia la realidad y la conciencia cual espejo, pero tiene esa variación. Eso es lo que encontramos en la conciencia del espacio Maitri.             
  • Luego, está el quinto sistema, el sistema Kalachakra, que nuevamente es algo diferente. No me sorprendería si dentro del sistema Kalachakra también encontramos los dos tipos diferentes de comentarios que cambiarán de nuevo la conciencia cual espejo y la conciencia de la realidad; eso no me sorprendería.

Las dos variaciones son bastante interesantes. Si desean saber de dónde vienen, por qué se intercambian la conciencia cual espejo y la conciencia de la realidad, tiene que ver con un mandala y quién es la figura central en el mándala: ¿es Vairochana o Akshobhya? Los tantras anteriores que se tradujeron al tibetano tendían a enfatizar Vairochana en el centro, y los que vinieron más tarde tendieron a enfatizar Akshobhya en el centro. Es a partir de ello que obtenemos esta variación.  

De todos modos, esta es la situación. No estoy diciendo que un sistema sea mejor que el otro, como tampoco podemos decir que la medicina china sea mejor o peor que la medicina ayurvédica. Son simplemente otros sistemas y cada uno tiene un sistema completo construido alrededor de ellos. Es importante al menos ser consciente de eso, de tal forma que no nos confundamos. Al menos, así me funciona a mí y espero que le funcione también a otras personas, que cuando sabemos la fuente del sistema, podemos estar un poco más tranquilos con todo el asunto, que no es solo que alguien hizo esto, que alguien inventó aquello, que es arbitrario y demás, sino que cada uno de estos cinco o seis sistemas, o cuantos más sistemas pueda haber, en realidad provienen de una cierta tradición, un cierto punto de vista, y tiene todo un desarrollo. Entonces, hay una tradición y podemos aceptar que hay diferentes tradiciones. 

Base, camino y formas resultantes de describir los cinco tipos de conciencia profunda

Comencemos a trabajar con algunas de las cinco divisiones de estos cinco aspectos básicos: cuerpo, palabra, mente, cualidades y actividad. Obviamente, no tendremos tiempo de revisar todo esto, sino solo algunos representativos. Comenzamos con los cinco en términos de la mente o actividad mental. Estas son cinco formas diferentes en las que somos conscientes de las cosas. Comencemos con la forma en que estos cinco se definen en el sistema tantra anutarayoga general. Trabajemos con la variación Gelug de eso, entonces sabremos con qué estamos trabajando. Esto es lo que explico en mi libro Desarrollar una sensibilidad equilibrada. El ejercicio que hay allí se basa en este sistema particular de estos cinco tipos de lo que se llama “conciencia profunda”.         

Uno de los puntos de esta presentación es que, si hablamos de la naturaleza búdica, para comprenderla realmente, debemos ser capaces no solo de identificarla en nosotros mismos, sino también en un gusano. Si podemos entenderla en el nivel en que un gusano también la tiene, entonces realmente es la naturaleza búdica, ¿verdad? Es algo que todos tenemos, no solo los seres humanos. Obviamente, si un gusano la tiene, no hay razón para sentir baja autoestima de nosotros mismos porque nosotros también la tenemos, y en comparación con un gusano, probablemente la tengamos un poco más desarrollada que el gusano. Por eso digo que es importante poder identificarla también en un gusano. Esta presentación en particular es bastante fácil de reconocer en un gusano, por eso me gusta mucho.   

Siempre podemos hablar de estos aspectos de la naturaleza búdica en términos de la situación base. Son lo que todo el mundo tiene, incluido un gusano: el aspecto del camino es aquel en el que se desarrollan como un camino espiritual hacia la iluminación, y luego, el nivel resultante se refiere a lo que tiene un buda. Algunos sistemas enfatizan mucho más la presentación base, por lo que podemos identificarnos con un gusano. Otros sistemas de presentación de estos factores de la naturaleza búdica están hablando mucho más en el nivel del camino de cuándo están realmente desarrollados; sería muy difícil identificarlos en un gusano, los identificamos mucho más en lo que está experimentando un practicante. Esa es la forma en que se describe. Aunque podamos encontrar su nivel base, no es así como se describe. Se presenta desde el punto de vista del camino. Luego, otras presentaciones abordan a las familias búdicas desde el punto de vista del resultado. Estos son los que están hablando de familias búdicas en términos de la iconografía de los mándalas: los colores, las figuras de buda y su apariencia. Eso es difícil de relacionar con un gusano, ¿no es cierto? Hay muchas presentaciones diferentes dependiendo del punto de vista desde el que describamos a las familias búdicas: la base, el camino y el resultado.          

Lo que me gustaría hacer en este curso no es solo presentar una muestra en términos de experiencia de lo que estamos hablando con estas familias búdicas, sino también dar la estructura para poder luego trabajar con otras presentaciones de ellas que podemos encontrar en los libros, lo que enseñan otros profesores, etc. De lo contrario, este es un tema tan desconcertante que es muy fácil perderse y confundirse.   

En términos de la actividad mental que tenemos, aunque a veces se le llama “sabiduría búdica”, esa no es una palabra particularmente apropiada para describir lo que tiene un gusano; por ejemplo, es difícil decir que un gusano tiene cinco tipos de sabiduría. Es por eso que simplemente lo llamo conciencia, y es conciencia profunda porque es fundamental. Llamarlo sabiduría de buda es describirlo desde el punto de vista del resultado. Con el buda, es sabiduría; pero con un gusano es extraño llamarlo sabiduría. Veamos cómo esta base, camino y resultado influyen mucho en la forma en que se describen y el vocabulario que se usa. En términos de nuestra conciencia, nuestra actividad mental, permítanme describir primero estas cinco. Entonces, podemos trabajar con ellas.         

Conciencia cual espejo (o cual cámara)

Primero, tenemos lo que se llama “conciencia cual espejo”. Un espejo es la imagen que se usa; tenemos que pensar en términos de cuándo enseñó el Buda. En nuestros tiempos modernos, la “cámara” sería un poco más apropiada porque, con esta conciencia, lo que hacemos es simplemente captar información. La palabra “espejo” es un poco engañosa porque refleja, aunque toma la información y la refleja, aquí no estamos hablando del aspecto reflectante. Hablamos como una cámara; solo toma información.  

No estamos limitando nuestra discusión aquí solo a la vista, como al captar información visual como lo hace una cámara, sino también al micrófono, que capta información sonora; podemos extenderlo a todos los sentidos, también a la mente, en términos de captar toda la información sobre todos los diferentes aspectos de la sensación que tenemos, por ejemplo. Está el olfato, el gusto, la sensación física y también la facultad mental, porque podemos asimilar toda la información, que podría ser información muy compleja sobre cómo nos sentimos en este momento. Hay infelicidad, también hay un poco de molestia y también hay un poco de impaciencia. Hay muchos, muchos aspectos diferentes de la información que existe en términos de: “¿Cómo me siento?”. El término “cual espejo” o “cual cámara” significa que esta conciencia profunda sólo capta la información.     

¿Captar de los cinco sentidos y no de la mente? 

No, la mente es otra dimensión de esto. Es solo la información, la cámara. Simplemente es como tomar una fotografía del aspecto emocional que estamos sintiendo ahora. Hay muchas, muchas piezas diferentes de información que ocurren todas en un momento. 

¿Pero la sensación está ocurriendo en la mente? 

Si. No estamos hablando solo de sensaciones físicas: frío, calor y dolor, este tipo de cosas. Esas, por supuesto, también las tiene un gusano. Un gusano ve, oye, siente, etc. También estamos hablando de recibir la información sobre nuestros sentimientos de felicidad e infelicidad y nuestros sentimientos emocionales. Es solo recibir la información. Es posible que no prestemos atención a todo, pero la información está entrando.       

Por ejemplo, nos hemos estado viendo los unos a los otros en este círculo. Hemos visto qué ropa lleva cada persona y es posible que no podamos recordar eso, pero esa información ha entrado. Ese es un factor de atención: cuánta atención prestamos a la información que la cámara capta. Todos estos factores mentales están presentes. De todos modos, recibimos la información, esa es la conciencia cual espejo o cual cámara.      

Conciencia de igualdad, de individualidad y de logro 

Luego, está la conciencia de igualdad. Igualar significa simplemente considerar varias cosas al mismo tiempo, juntarlas. Ver a estas tres personas frente a mí, juntarlas por igual, considerarlas juntas. Un gusano también hace eso. Luego, está la conciencia de individualidad. Con la igualación, obviamente solo podemos juntar algunas cosas o muchas cosas. La individualización es simplemente enfocarse en una cosa y en la individualidad de esa cosa como individuo. Luego, está la conciencia de logro, que es la conciencia de relacionarse con un objeto de alguna manera: hacer algo con él o hacia él, relacionarse.  

Conciencia del Dharmadhatu

Existe lo que en sánscrito se llama “conciencia del dharmadhatu”. Dharmadhatu significa esfera de la realidad; para abreviar, lo llamo “conciencia de la realidad”. Tiene dos aspectos: la conciencia de la realidad convencional de las cosas, que todos tenemos, y luego la conciencia de la realidad más profunda de las cosas, que es un poco más difícil. Por lo general, la conciencia de la realidad convencional de las cosas acompaña a las otras cuatro.   

Esta conciencia de la realidad sería lo que algo es. Recibimos información como la cámara y eso va de la mano con lo que es. Esto es una mesa; este es un piso; esto es comida; esto es una roca. Si pensamos en términos de un gusano, es posible que el gusano no tenga la palabra “roca” o “comida”, pero el gusano tiene el concepto de roca o comida. Los conceptos no tienen que ser verbales; el gusano sabe lo que es. Entonces, recibimos la información y sabemos qué es.   

Además, igualar es considerar varias cosas al mismo tiempo, que pueden estar presentes o no en este momento, y juntarlas. Bueno, ¿cómo encajan? Esto es comida. Un gusano ve una forma coloreada y la junta con otras formas coloreadas que vio antes, sabe que es comida y la junta en categorías; ve los patrones. Igualar simplemente junta las cosas en una categoría, y la conciencia de la realidad convencional (la conciencia de la realidad) es qué categoría es. Todo es comida.   

Estas tres formas que veo, estas formas coloreadas del otro lado de la habitación, son tres mujeres. Las estoy juntando, ¿y en qué categoría encajan? La conciencia de la realidad es, ¿cuál es la categoría? Todas son igualmente mujeres. Así es como procesamos la información. No solo recibimos información; tenemos que procesar esa información. Hacemos eso en términos de juntar las cosas en categorías: en universales, en cierto sentido, y vemos los patrones. Quiero decir, todo el mundo tiene eso; es una cuestión de cuánto lo ampliamos para ver que todos igualmente desean ser felices y no desean sufrir, para que podamos tener igualmente compasión por todos. Obviamente, esto se puede desarrollar, pero esa habilidad básica para unir las cosas, considerar varias cosas juntas y luego ver qué tienen en común, esa es la conciencia de la realidad. Todos tenemos eso. Un gusano también lo tiene. De lo contrario, ¿cómo podría comer un gusano si no reconociera la comida?    

Entonces, la conciencia de la individualidad solo especifica una cosa individual, y la conciencia de la realidad convencional es cuáles son las características especiales de esta única cosa. Puedo juntar a estas tres personas, con igualdad, en la categoría de hombres, pero también puedo conocer su individualidad, ya que este es Hans-Harald, este es Matthias, este es Kes, etc. Conocemos la individualidad, no solo que se juntan, sino que también conocemos la identidad individual de las cosas. Lo individualizador lo ve como un individuo, y luego la conciencia de la realidad pregunta: ¿Qué es? ¿Cuál de estas categorías?     

¿La conciencia del Dharmadhatu no se refiere a la conciencia que todo lo impregna?

Depende de cómo lo traduzcamos, ya sea como conciencia que todo lo impregna o como conciencia de la realidad. También depende de cómo definamos esta conciencia y qué sistema estemos usando. En el sistema que estoy usando, lo definiríamos y traduciríamos como conciencia de la realidad. Tiene más sentido. Que todo lo impregna está en otro sistema. Como dije, estos diferentes tipos de conciencias se pueden definir de manera diferente en cada uno de estos cinco sistemas. En cada sistema, podemos identificar los cinco dentro de nosotros como se definen en ese sistema. Sin embargo, es importante trabajar con un sistema a la vez; de lo contrario, caemos completamente en confusión.   

La conciencia de logro es relacionarse. Existe la conciencia básica para relacionarse con algo, y luego la conciencia de la realidad convencional es cómo relacionarse. ¿Cómo nos relacionamos con este individuo en particular? Le hablaría de cierta manera a un adulto; le hablaría de otra manera a un niño; le hablaría de otra manera a un perro. Se basa en la individualidad y, aunque existe la conciencia para relacionarse, a través de la conciencia de la realidad convencional sabríamos cómo relacionarnos y de qué manera relacionarnos.   

Obviamente, un buda tiene esto completamente desarrollado, por lo que un buda es capaz de conocer la individualidad de cada uno de los seres sintientes y la mejor manera de enseñar y dirigir a ese ser. Esa es la conciencia de relación: cómo llevar a ese ser a la iluminación. El gusano toma la información de esta forma coloreada, sabe que es comida, la pone en esa categoría, se enfoca en esta pieza individual de comida y sabe que está allí y qué hacer con ella; sabe comerla y cómo relacionarse con esa cosa. La forma de relacionarse con ella es comiéndola, en lugar de luchar contra ella, hacerle el amor o lo que sea. Un gusano tiene todo eso.      

La conciencia de la realidad más profunda es que las cosas no existen de manera permanente, sólida en esta categoría y en esa categoría. Es más abierto. Esto permite que nuestra flexibilidad lidie con situaciones de diferentes maneras a medida que se desarrollan. “Con esta persona me relaciono de esta manera y esa es la única manera, de forma permanente”. Bueno, si somos así con nuestro hijo y seguimos actuando de esa manera cuando el niño sea mayor, estaremos en un gran problema. Obviamente, esta conciencia más profunda de la realidad nos permite ser flexibles y relacionarnos de diferentes formas a medida que el niño se desarrolla - o en una relación personal con alguien - para relacionarnos de diferentes formas de acuerdo con la circunstancia, porque vemos que es abierto, que no existe de una sola manera. Esa es la conciencia más profunda de la realidad. Da cuenta de la flexibilidad. O en una relación, a medida que cambia el estado de ánimo, o incluso en una conversación, a medida que cambia el estado de ánimo, a medida que se desarrolla la conversación, tenemos que ser flexibles; por ejemplo, necesitamos cambiar nuestro tono de voz o cambiar la forma en que hacemos las cosas. Es esta conciencia (conciencia más profunda de la realidad) la que nos permite ser flexibles. Si hay un problema con eso, tenemos muchas dificultades para relacionarnos con los demás, ¿no es así?        

Estos son cinco tipos de conciencia básica. Todos las tenemos y así es como funciona nuestra actividad mental. Si podemos reconocerlas, entonces podemos trabajar con ellas. Podemos ver que se pueden ajustar y evolucionar. Aquí es muy importante.    

Dualismo 

Alguien planteó una pregunta sobre el dualismo cuando trabajamos con estos factores en evolución, tratando de hacerlos crecer, etc. Lo importante es que tratemos de no hacer esto desde el punto de vista de que existe un “yo” separado de estos cinco tipos de conciencia o lo que sea. No es que haya un observador que haya observado lo que está sucediendo, y luego el controlador está ajustando las perillas y los botones del aparato. No es así. Si lo experimentamos de esa manera, hay una gran cantidad de auto-alienación y hay muchos problemas con eso. 

En algunos sistemas budistas, lo llamamos dualismo, dualidad, un sentimiento de dualidad. Esto requiere trabajar con todo este entendimiento de que la actividad mental ocurre todo el tiempo sin que haya ningún “yo” separado que la haga suceder. Simplemente ocurre. Aunque podemos decir “yo”, “es mi actividad mental” y demás, esa es solo una forma de referirse a ella. Aunque puede parecer que hay un “yo” sólido y separado, esa no es realmente la forma en que existe la situación. Para trabajar realmente con estas cinco familias búdicas, debemos hacerlo dentro del contexto de esta comprensión budista de cómo existe el yo; de lo contrario, puede ser un tipo de práctica muy artificial y alienada de este “yo” supercontrolador. “Ahora, tengo que hacerme esto a mí mismo”. Es como si hubiera un “yo” que es el controlador y un “sí mismo” que es como la víctima o el paciente que estamos controlando. Eso es muy neurótico, porque un lado de nosotros es el juez y el otro lado es el criminal. Hay culpa, paranoia y todo eso que lo vuelve muy neurótico. Es muy importante recordar esto cuando se trabaja con todos estos sistemas.            

Obviamente, se requiere bastante entrenamiento y comprensión para poder trabajar con esto, es solo actividad mental, y poder hacer ajustes sin que exista el punto de vista de que hay un “yo” separado que hace los ajustes. Eso es bastante delicado y difícil de hacer. No deberíamos engañarnos pensando que es fácil. Sin embargo, si somos sensibles a este peligro que existe, entonces podemos estar atentos a él. Cuando comenzamos a emprender el viaje del juez, teniendo paranoia, culpa y todo eso, podemos decir: “Oye, esto no es realmente lo que está pasando. Esto se basa en la confusión”. Al menos, ser conscientes de ese peligro es útil, incluso si aún no podemos llegar al estado en el que no surge el peligro.       

No es que seamos estúpidos, aunque puede parecer así. Naturalmente, se siente como si hubiera un “yo” separado. Eso es lo que hace que lo que llamamos en el budismo “samsara” sea tan terrible. Naturalmente, se siente como si hubiera un “yo” sólido y separado. Es porque hay una voz en nuestra cabeza que dice: “Dios mío, ¿qué debo hacer ahora? Oh, haré esto. Cambiaré la expresión facial”. La voz sigue en nuestra cabeza, por lo que da la sensación de que hay un “yo” separado en alguna parte. Quién sabe dónde, tal vez sentado en la parte posterior de nuestra cabeza, separado de todo el asunto, que está observando y controlando. Esa es solo una visión de caricatura de Walt Disney. No es la realidad 

Entrenamiento en la sensibilidad 

Hemos estado hablando de uno de los sistemas de las cinco familias búdicas en términos de actividad mental o mente. En este sistema de los cinco tipos de conciencia profunda, vimos que la conciencia cual espejo está recibiendo información como una cámara. Entonces, igualar es juntar varias cosas para que podamos procesar esa información, al ver los patrones o las categorías. Luego, se ve la individualidad de la situación o persona y relacionarse con ella; y luego ser consciente de la realidad convencional de lo que son las cosas y la apertura de la flexibilidad de que las cosas pueden ser convencionalmente así ahora, pero pueden estar abiertas al cambio.        

En el entrenamiento en la sensibilidad, tenemos algunos ejercicios para reconocer y cultivar estos cinco. Antes de comenzar con el ejercicio, permítanme darles una idea de cómo se aplicaría a nuestra vida diaria. Por ejemplo, estamos en una relación con alguien y llegamos a casa y vemos a nuestra pareja. Primero, necesitamos tomar la información de cómo se ve, su expresión. ¿Está triste o se ve muy cansada? A menudo, simplemente lo ignoramos. Necesitamos recibir la información cuando habla: el tono de voz, la emoción detrás de ella. Recibimos toda la información. Es la conciencia cual espejo o cual cámara. Luego, tenemos que procesarlo para ver cómo encaja en los patrones del comportamiento anterior de esta persona. Podemos pensar que tal vez esté molesta con nosotros, o lo que sea. Tenemos que ver cómo lo que vemos y oímos encaja en el patrón de comportamiento de esta persona. Eso es igualar, unirlo con otras cosas que sabemos sobre la persona. Vemos en qué patrón encaja, pero no es solo: “Oh, está molesta de nuevo”. Tenemos que respetar la individualidad de esta situación particular y ver qué hace que esta situación particular sea individual. No es solo algo que sucede otra vez.          

Recordemos, todos estos tipos de conciencia se unirán aquí con la conciencia de la realidad de qué es, cuál es la información, cuál es el patrón y cuál es la individualidad de la situación. Luego, juntamos la conciencia de relacionarnos con la persona con cómo relacionarnos, lo cual es qué hacer realmente en respuesta a esta situación cuando entendemos la información, el patrón y la individualidad. No es sólo la conciencia para relacionarse, sino con la conciencia de la realidad convencional, cómo relacionarse, qué hacer. Luego, está la conciencia de la realidad más profunda, que es que, aunque puede estar así ahora, la persona no está atrapada en esta situación particular como si estuviera atrapada en concreto. Esto nos permite la apertura para ser flexibles, asimilar nueva información, a medida que avanza nuestra interacción y conversación, y cómo la encajamos en otras categorías, cómo respondemos y somos flexibles en nuestra interacción durante el período que estamos con la persona. Esto es muy importante.       

Por ejemplo, un amigo mío intenta explicarme ciertas cosas o convencerme de cierto punto de vista, consejos sobre mi trabajo. Él explica y yo entiendo y estoy de acuerdo, pero luego continúa durante los siguientes diez o quince minutos, sin dejar de tratar de convencerme de una decisión que ya acepté: “Sí, estoy de acuerdo”. Aún así, sigue y sigue repitiendo. Esa es una falta de flexibilidad. Es como quedarse atascado en un punto de la interacción. Eso es muy aburrido, falta de flexibilidad.  

Estos cinco son elementos o factores cruciales con los que trabajamos para desarrollar una sensibilidad equilibrada adecuada hacia los demás. Como buda, estarían completamente desarrollados en su grado más alto. Un buda los tiene por completo. Si notamos en nuestra interacción que nos falta una o más de estas áreas, entonces realmente no hemos recibido la información. Si entramos y comenzamos a hablar con la otra persona, entonces realmente no nos hemos tomado el tiempo para asimilar la información de que puede estar ocupada. Muy a menudo, entramos y comenzamos a confiar todos nuestros problemas a la otra persona y ni siquiera prestamos atención al hecho de que está ocupada o molesta. Necesitamos saber qué área de estas cinco tenemos que intentar aumentar. El caso es que estos cinco siempre están ahí. Es solo que quizás no estén funcionando del todo, pero siempre están ahí. Un gusano los tiene también.         

Hagamos un ejercicio. En el entrenamiento en la sensibilidad, hacemos muchos ejercicios con muchos pasos, pero haremos solo uno aquí con respecto a estos cinco tipos de conciencia profunda. Sentémonos en círculo mirándonos unos a los otros. Intentaremos reconocer estos cinco tipos de conciencia profunda, uno a la vez, mientras nos vemos en el círculo. Es posible que conozcamos a algunas personas en el círculo y es posible que no conozcamos a otras personas, ese no es un problema. Primero, simplemente recibimos la información, cual una cámara. En el entrenamiento en la sensibilidad, siempre estamos haciendo ejercicios sobre la base de las dos “piernas” que van en todos los ejercicios. Uno es la mente tranquila, no hacer comentarios sobre lo que observamos, pensar en otra cosa, contar pequeñas historias, preocuparse o todas esas historias mentales o películas que podrían estar ahí. Necesitamos aquietar la mente.      

La otra es la actitud considerada, que consiste en tomar a la otra persona en serio: eres un ser humano y tienes sentimientos como yo. La forma en que interactúo contigo, la forma en que hablo y la forma en que actúo afectará tus sentimientos y estado de ánimo, así como la forma en que interactúas conmigo afectará mis sentimientos. De esta manera, tomamos en serio a la otra persona, y también tomamos en serio nuestro comportamiento y nuestras acciones. Esa es la actitud considerada, porque conforme nos vemos unos a otros alrededor del círculo, no es que solo estemos viendo a la gente en la televisión, sino que estas son personas reales. Todos tienen sentimientos como yo. Eso es importante; de lo contrario, se vuelve algo muy frío. Aunque no tenemos tiempo para hacer un gran entrenamiento en esto, al menos ser conscientes de eso. Tratemos de no ser como un observador distante que mira a los animales en el zoológico.        

Ejercicio: Conciencia cual cámara

Primero, nos tranquilizamos enfocándonos en la respiración. Si podemos calmarnos, entonces podemos dedicar nuestra energía a cualquier ejercicio que estemos haciendo, ya sea meditación o lo que sea. Miraremos alrededor del círculo a cada persona. Si hay contacto visual, a veces las personas parecen quedarse atrapadas en eso y quedar un poco hipnotizadas por ese contacto, tal vez comiencen a sentirse un poco cohibidas. Si sucede que hay contacto visual, no se queden pegados a eso, solo continúen. El contacto visual no es el punto aquí, eso es otra cosa, así que continúen. Lo que queremos hacer es simplemente ser la cámara, simplemente recibir la información acerca de cada persona.    

Ahora, la conciencia de la realidad generalmente entra aquí. Podemos saber que una persona está cansada o parece estresada o esto o aquello, pero no es necesario que verbalicemos eso. Cuando nos reunimos con alguien, una situación en vivo, necesitamos poder recibir toda la información y saber cuál es esa información, pero en realidad no lo categorizamos todo en términos de cómo se viste la persona, cómo se conserva, cómo se comporta, la expresión de su rostro, todo este tipo de cosas. Necesitamos poder simplemente recibir la información y lo que es, sin ser como un locutor de radio que lo relata todo. Eso es lo que queremos decir con mente tranquila.      

Hagámoslo en términos de ser la cámara. Demos la vuelta al círculo con la mirada a nuestra propia velocidad. No se sientan obligados a tener que mirar a todo el mundo. No vayan demasiado lento para mirar a una persona durante cinco minutos, ni demasiado rápido. Cuando estamos realmente muy desarrollados, podemos hacer esto muy rápidamente. Mi maestro Serkong Rinpoche, por ejemplo, en una gran enseñanza con Su Santidad el Dalái Lama, se sentó al lado de Su Santidad y siempre miraba hacia abajo, pero ocasionalmente miraba a la audiencia por unos segundos y luego miraba hacia abajo. Luego me decía: “Aquella persona estaba dormida, ese no estaba prestando atención, este estaba haciendo esto y ese otro estaba haciendo aquello”. Era capaz de ver todo en tan solo unos segundos así, ¡en un instante! La forma en que normalmente vemos es como un niño en el zoológico: “¡Ooh!”. Tenemos que ver algo con la boca abierta durante mucho tiempo antes de que realmente podamos entender lo que vemos. Eso se puede acelerar y desarrollar. De nuevo, nos aquietamos un momento y ¡cámara!        

[Ejercicio]

Ejercicio: Conciencia de igualdad

Esta vez lo que haremos mientras vemos alrededor del círculo es mirar a dos o tres personas juntas. Desde nuestra distancia aquí, podemos ver a dos o tres personas juntas con bastante facilidad. Traten de verlas juntas, igualmente. Tratemos de hacer eso en términos de que las tres son seres humanos y tienen sentimientos como nosotros. Quieren agradar y no desagradar, igual que nosotros. Todos son iguales en ese sentido. Los ponemos juntos sin tener que verbalizarlo. Silencio por un momento. Luego, vemos a los grupos como personas iguales, con respeto.      

[Ejercicio] 

Luego, miramos hacia abajo, dejamos que la experiencia se asiente y nos enfocamos en la respiración. 

Ejercicio: conciencia de la individualidad 

Las personas que estamos viendo no son solo un rebaño de ovejas, en el que no podemos distinguir ninguna de ellas; son todas ovejas, pero cada una es un individuo. No es necesario saber el nombre de nadie aquí, pero la siguiente parte del ejercicio es que vemos a cada persona como un individuo con su propia historia, personalidad, circunstancias, etc. Implica respeto por la persona como individuo, porque si vamos a relacionarnos con alguien, es inútil tener una forma estándar de tratar con cada oveja. Debemos relacionarnos en términos de la individualidad de la persona, hecha a medida de cuál es la situación de la persona. Aquietémonos primero y luego veamos alrededor del círculo a cada persona como un individuo, mediante la conciencia de la individualidad.

[Ejercicio]

Ejercicio: conciencia de logro 

El siguiente es la conciencia de logro: la conciencia de relacionarse. Aquí vemos a cada persona con la conciencia para relacionarse con la persona. En otras palabras, en términos de la información, el patrón, la calidad, que quiere agradar, no desagradar. Este es un individuo, entonces, sobre la base de todo esto, es la conciencia para relacionarse de una manera que sería apropiada, lo cual sabemos a partir de los otros tipos de conciencia. Este es un tipo de conciencia bastante sutil. Porque es posible que no sepamos cuál es la forma adecuada de relacionarnos con una persona si no la conocemos muy bien. Pero, sobre la base de cualquier información que podamos recopilar, nos relacionaríamos de la mejor forma que podamos.         

Digamos que trabajamos en una tienda y un cliente viene a nosotros y podemos ver que esta persona está cansada, tiene prisa, es amigable, etc. Uno se relacionaría con la persona de una manera apropiada en base a eso. Es obvio que podemos hacer esto. En cuanto a si el cliente es un adulto, un niño pequeño o una persona mayor, obviamente ajustamos la forma en que nos relacionamos. No le hablamos a un niño de ocho años como le hablamos a un adulto.      

Aquí, cuando vemos alrededor del círculo, lo que intentamos tener es la conciencia, la intención o el deseo de relacionarnos con esta persona de una manera apropiada. Lo que experimentamos aquí es un poco como si nuestra energía fuera hacia la persona de una forma que realmente nos permita conocer a esta persona, no solo conocer a otra oveja y demás, sino conocer a esta persona como individuo. Esta es la conciencia que estamos teniendo aquí. Es posible que no sepamos exactamente cuál será esa interacción, pero es muy importante dar ese paso: sacar energía y estar abiertos a conocer a la otra persona e interactuar con ella. Esa es la conciencia de relación. Según lo mucho que sepamos de los otros tipos de conciencia, tenemos alguna idea de cómo relacionarnos. Nuevamente, comenzamos por tranquilizarnos y concentrarnos en la respiración. Luego, vemos alrededor del círculo con la conciencia: ¡relacionarnos!               

[Ejercicio]

Ejercicio: Conciencia de la realidad

Finalmente, tenemos la conciencia de la realidad, que consiste en ver que la situación con la otra persona está abierta al cambio, y nuestra propia forma de afrontarla está abierta al cambio. En otras palabras, flexibilidad y apertura. Estamos abiertos a todo lo que se desarrolle en la interacción. Responderemos en consecuencia con apertura y flexibilidad.   

Tengamos en cuenta que en los cinco, lo fundamental es una actitud de aceptación. Aceptamos a la otra persona tal como es, sin prejuicios. Aceptamos su individualidad. No es que seamos críticos y depositemos toda una historia sobre ellos. Aceptamos cómo se desarrollará la interacción. Esto no significa ser pasivos para no hacer nada, sino que se trata de no juzgar. “Abierto” significa que no tenemos ideas fijas sobre la otra persona y no tenemos ideas fijas sobre nosotros mismos. Veamos alrededor del círculo con este tipo de conciencia, este tipo de actividad mental, para estar abiertos.      

Nos aquietamos y miramos alrededor del círculo con esta conciencia de apertura, conciencia de realidad. Están abiertos; estamos abiertos. Están abiertos al cambio; estamos abiertos a ser flexibles en nuestra interacción.  

[Ejercicio]

Discusión 

¿Hay algo que les gustaría compartir con el grupo en términos de lo que aprendieron, lo que observaron o cualquier pregunta que tengan?

Descubrí que cuando comenzamos este tipo de ejercicio, al principio, tenía un poco de duda: ¿esto realmente funciona? En el segundo o tercer ejercicio, encuentro que de repente se desarrolla y se vuelve real. Es como si estuvieras colocando ladrillos uno encima del otro y de repente se siente real. Hay una diferencia entre escucharlo y sentirlo. 

Con cualquier ejercicio, lleva tiempo empezar a hacerlo la primera vez que lo hacemos. Por supuesto, tenemos algunas vacilaciones y dudas. Se tarda un poco. Eso es natural.     

El asunto de relacionarse con las personas a veces funcionaba muy bien y, a veces, no tenía ni idea, no funcionaba en absoluto. Sentí que me estaba poniendo bajo estrés si no funcionaba bien. Me sentí mal porque no estaba funcionando bien. 

Esa en realidad es una buena señal porque nos indica un área en la que debemos trabajar. Con ciertos tipos de personas, encontramos que nuestra energía se agota más fácilmente al relacionarnos con ellas, y con otros tipos de personas o ciertos individuos, podemos tener algunos bloqueos. Nos muestra que estas son las áreas en las que debemos trabajar. Sin embargo, debido a que somos capaces de relacionarnos con algunas personas (nuestra energía sale), eso reafirma que tenemos la posibilidad de relacionarnos con todos, porque el mecanismo básico está ahí. Ese es el punto de que sea un factor de la naturaleza búdica. 

Luego, aplicamos los cinco tipos de conciencia a este bloqueo emocional en particular. Al recibir la información, tratamos de ver el patrón. ¿Cuál es el patrón aquí? Por ejemplo, podemos relacionarnos más fácilmente con mujeres, pero no con hombres, o con personas mayores y no con personas más jóvenes, o con personas que nos parecen bonitas y atractivas en lugar de con personas que no nos parecen atractivas. Intentamos ver cuál es el patrón y lo unimos. Luego, en cada situación específica en la que nos encontremos, es un caso individual. No deberíamos encerrarnos en este patrón. Entonces, queremos relacionarnos con este problema; queremos lidiar con eso. ¿Cómo puedo superarlo? Eso es muy importante. Queremos relacionarnos con este problema; queremos hacer algo al respecto. Darnos cuenta de que, durante el proceso de lidiar con ello, debemos estar abiertos a cambiar o superar este bloqueo. Es la conciencia de la apertura.

Cuando somos conscientes de que tenemos estos cinco tipos de conciencia, estos factores de la naturaleza búdica, entonces tenemos una gran confianza en que tenemos un mecanismo para poder lidiar con cualquier problema o bloqueo que tengamos. Obviamente, también necesitamos otros factores, como la compasión por nosotros mismos y este tipo de cosas. Todos encajan juntos. Este es el punto importante del trabajo de la familia búdica, el trabajo de la naturaleza búdica. Ya tenemos todas las herramientas dentro, es solo cuestión de reconocerlas y saber desarrollarlas y aplicarlas. Ni siquiera sabíamos que las teníamos o que podíamos aplicarlas. Pero como vimos, incluso el gusano las tiene.      

Existe el fenómeno de que hay ciertas personas con las que no quieres relacionarte porque simplemente las desprecias, no te agradan. Por ejemplo, hay una señora que limpia en mi oficina y no me gusta reunirme con ella porque es muy habladora. Entonces, evito encontrarme con ella. Siempre que vengo a la oficina, esta mujer está allí, incluso si no tiene que estar allí. Me pregunto si hay un propósito para verla, en el sentido de que debería aprender algo de la situación.  

Como estábamos discutiendo en términos del renacimiento desde el punto de vista budista, no es como si hubiera alguna autoridad superior externa que nos esté dando lecciones que tenemos que aprender, colocando a esta mujer allí para desafiarnos. Esa es una forma muy paranoica de ver nuestra vida. Sin embargo, es importante reconocer que tú te estás relacionando con esta mujer. La forma en que te relacionas es evitándola. Ese mecanismo está ahí.    

¿Es esta una forma satisfactoria de relacionarse con esta mujer? ¿Cuál es el efecto del ejercicio de hoy? ¿Cuál es la influencia que eso tiene en la otra persona? No solo qué influencia tiene sobre la otra persona, sino qué influencia tiene sobre mí. Me pone muy tenso. ¿Es así como quiero seguir experimentando a esta mujer? Porque, obviamente, si no tenemos el poder para despedirla, entonces tenemos que lidiar con ella. Quizás no estemos tan desarrollados como para convertirnos en mejores amigos de esta señora de la limpieza, pero ciertamente podemos ser lo suficientemente creativos y flexibles para relacionarnos de una manera diferente, al menos de una manera en la que no nos moleste. Tenemos que aceptar de una forma no juzgadora que esta mujer es muy habladora. Así es ella.   

Una forma de relacionarse con las personas es establecer límites, poner límites, sin sentirse tenso, enojado o culpable. Es importante no solo con la señora de la limpieza, sino con tantas personas en nuestra vida. Esa es una forma de relacionarse que puede ser muy beneficiosa para esa otra persona. Ciertamente es beneficioso para nosotros. Establezcamos límites, pero seamos flexibles. Necesitamos ser flexibles de acuerdo a la situación, pero necesitamos poder decir de manera relajada: “Disculpe, necesito volver a mi trabajo”, sin sentirme tenso por eso, sin rechazar a la mujer. En lugar de decir algo como: “¡Cállate y déjame en paz!”, simplemente decimos: “Disculpe, tengo que volver a mi trabajo”.  

Diferencias entre los sistemas Gelugpa y no Gelugpa 

Este es un sistema de los cinco tipos de conciencia profunda, el sistema que encontramos en el tantra anutarayoga (la clase superior de tantra) como se explica en el sistema Gelug. Ahora, podemos ver rápidamente la forma en que se explica en la clase superior de tantra desde el punto de vista de los sistemas no Gelugpa, solo para señalar las variaciones. No haremos un gran ejercicio al respecto. Solo queremos tener una pequeña idea de cuál es la variación.        

  • Aquí, en el sistema no Gelug, en lugar de este primer tipo de conciencia - recuerden que tenemos la conciencia cual espejo o cual cámara - aquí tenemos la conciencia de la realidad. La conciencia de la realidad, de hecho, involucra mucho de lo que teníamos antes, pero en el sistema Gelug se llamaba conciencia cual espejo. Aquí, en el sistema no Gelug, estamos recibiendo la información, así como en la conciencia de la realidad convencional que teníamos antes. Recibe la información y es esto y no aquello: por ejemplo, este es un hombre, no una mujer; esta es una persona mayor, no una persona joven, etc.   
  • De manera similar, como antes, tenemos la conciencia de igualdad: el patrón, el ensamblaje, los tipos individualizador y de relación, eso es lo mismo.
  • Finalmente, tenemos la conciencia cual espejo, que es abrirse y ser como el espejo para recibir todo eso en el contexto más amplio de todo. El contexto de toda una relación con esta persona, el contexto de toda nuestra vida, el contexto de todo sobre su vida y las cosas que está haciendo. Puede que no conozcamos todos los detalles, pero eso no importa. El punto es estar abierto a esta persona en ese contexto más amplio. Cuando hablamos de apertura aquí, es esta enorme amplitud de ver algo en el contexto de todo. Eso no sería tan fácil de identificar sobre la base del gusano, ya que es mucho más algo con lo que trabajaríamos en el camino.    

Por lo tanto, esta es otra forma de presentar estas cinco, y este tipo de presentación de las cinco también puede ser muy útil. En nuestras relaciones con alguien, lo que es un poco diferente aquí es este último: este tipo diferente de apertura, todo este contexto. Esto es muy importante en términos de ver nuestra relación con alguien en el contexto de toda nuestra vida y todas las demás relaciones que tenemos; de lo contrario, la enfatizamos demasiado o la subestimamos de tal forma que no conserva un equilibrio con lo que está sucediendo. Eso puede aplicar esta visión abierta y expansiva en términos de una relación con esta persona al verla dentro del contexto de nuestras relaciones con todos los demás en nuestra vida.   

Es muy interesante que cuando queremos ser amados por una persona, no importa que otras personas nos amen: es solo esta persona la que queremos que nos ame. Es un fenómeno muy interesante; las otras personas realmente no cuentan. Además, en términos de una pelea con alguien, un desacuerdo con alguien con quien estamos en una relación, es muy importante poder estar abiertos a ver ese incidente dentro del contexto de toda la relación, en lugar de hacerla explotar y luego identificar toda la relación con ese pequeño incidente. Al ver la imagen completa, entonces, este es solo un incidente en particular, nada más, nada menos.         

Si tratamos de pensar en cómo un gusano tiene esto, tenemos que volver a la imagen del espejo (esto se llama conciencia cual espejo en este sistema). Pensemos en ello. El espejo abarca todo el campo del sentido visual, todo. Puede que solo prestemos atención a una pequeña parte de lo que vemos, pero en realidad, vemos todo el campo visual, ¿no es así? Esa es la apertura, ver todo el contexto.   

¿El gusano comprende el concepto de lo que es un espejo? 

No, en absoluto, pero el gusano ve todo un campo visual. A pesar de que el gusano solo puede enfocarse en esta forma coloreada, que es comida frente a él, el gusano realmente percibe todo el campo sensorial visual. Supongo que los gusanos tienen ojos, pero realmente no lo sé. Es una analogía. Sabemos que una mosca tiene ojos y ve todo el campo sensorial, todo el contexto. Tenemos la capacidad de abrirnos y ver todo el contexto. Es solo una cuestión de ver cuál es ese contexto más amplio. Así, no podemos decir que un sistema sea mejor que otro. Simplemente nos da un poco más con que trabajar. 

Continuaremos mañana con otro sistema de conciencia profunda: el que más encontramos en el sistema yeshe namshe. Estos son diferentes tipos de conciencia con los que Chogyam Trungpa Rinpoche trabaja dentro de esta conciencia del espacio Maitri. Esta es otra forma de ver los cinco tipos de actividad mental.      

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