Los cinco rasgos de la familia búdica: la conciencia del espacio Maitri

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Recapitulación de la sesión anterior 

Anteriormente, discutimos cómo las familias búdicas hablan de varios grupos de factores que todos tenemos y que se transformarán en varios aspectos de un buda o dan cuenta del hecho de que podemos tener estos factores de un buda. Vimos que había muchos sistemas y formas diferentes de explicar a los distintos miembros de estas cinco familias o cinco grupos. Esto indica la riqueza del tema más que el desacuerdo entre varios maestros. Cuanto más aprendemos sobre varios sistemas, más ricas se vuelven nuestras posibilidades de utilizar una gama más amplia de estos aspectos de la naturaleza búdica.    

Una de las formas más generales de dividir estas cinco familias es en términos de los factores que se transformarán en los aspectos completos de un buda. Esto se refiere, en un lenguaje sencillo, al cuerpo, el habla, la mente, las buenas cualidades y la actividad, o la capacidad de influir. Todos los tenemos como nuestro material de trabajo básico. Todo el mundo los tiene, incluido un gusano, y el Buda también los tiene; es solo una cuestión de cuán desarrollados están estos aspectos.     

Luego revisamos de una manera más refinada estos cinco y los vimos todos en términos de cómo cada uno de ellos podría referirse a la actividad mental. Esta actividad mental tiene cualidades positivas, las cuales se expresan en términos de nuestra expresión física y verbal, y todo esto tiene una influencia en los demás y en nosotros mismos.    

Luego, vimos que cada uno de estos cinco aspectos tiene igualmente cinco sabores diferentes de acuerdo con estas cinco familias. Empezamos a trabajar con la actividad mental. Analizamos un sistema básico de estos cinco en términos de los cinco tipos de conciencia profunda, como se presenta en la clase superior de tantra: tantra anutarayoga. Vimos que había dos variantes en eso: lo que encontramos en la tradición Gelugpa y lo que encontramos en las tradiciones no Gelugpa: Kagyu, Sakya y Nyingma. Observamos esas dos variantes.           

El sistema Yeshe Namshe 

Ahora, sigamos con otro de los principales sistemas con respecto a la actividad mental, que es lo que encontramos en el enfoque particular de mahamudra de la tradición Karma Kagyu. Este es un sistema al que generalmente se hace referencia con el nombre tibetano "yeshe namshe", que significa "conciencia profunda y conciencia específica". Es un sistema muy sofisticado y bastante complejo. Es uno de los muchos sistemas de análisis de cómo funciona la mente. El budismo tibetano tiene muchos enfoques diferentes para comprender la mente y la actividad mental, y este es uno de ellos. Tenemos una presentación de los cinco tipos de conciencia profunda de acuerdo con eso.            

Esta es la tradición en la que encontramos la presentación de estas cinco familias que Chogyam Trungpa Rinpoche da en su programa de conciencia del espacio Maitri. Por cierto, el texto original sobre el sistema yeshe namshe fue escrito por el Tercer Karmapa. Como vimos con el tantra anutarayoga, puede haber dos variantes en las que la conciencia cual espejo y la conciencia de la realidad pueden cambiarse; sin embargo, eso no hace una gran diferencia. No nos fijaremos en los nombres de estos diferentes tipos de conciencia, porque hay variación; veamos qué hacen y cómo podemos utilizarlos para nuestro desarrollo, que es el objetivo de aprender sobre ellos.     

El primero de ellos es la conciencia de la realidad o cual espejo. Es la "apertura" básica a la base, que sería la conciencia profunda, se le llama mente de luz clara. Nos abrimos a todo el ámbito, en el cual está todo. Para que esto sea un poco más fácil de seguir, usemos un ejemplo que haremos en un ejercicio. Digamos que queremos lidiar con nuestra personalidad. Con esta primera conciencia, nos abrimos a la imagen completa de la personalidad, solo una apertura básica. Esto significa aquietarse para que la imagen completa esté ahí. Luego, el segundo es enfocarse en la personalidad para que la imagen general se enfoque, para que tomemos conciencia de la estructura general de lo que está allí. Existe este aspecto de la personalidad, aquel aspecto de la personalidad, etc. La cosa comienza a tomar una forma en términos de la estructura y cómo está operando, sin juicios, sin hacer historias al respecto; esta es la estructura que está ahí. Por ejemplo, si llamamos a la primera espejo, éste es la realidad; o si al primero lo llamamos realidad, entonces este es el espejo. Esta variación realmente no hace mucha diferencia. La primera se llamaría la "familia Buda", la segunda, la "familia vajra", pero cuál de las sabidurías está dentro de esa familia es solo una cuestión de nomenclatura. No hace ninguna diferencia. Lo acabo de mencionar para que cuando leamos otros libros al respecto, no nos confundamos.      

Luego, la conciencia de igualdad es tener igual consideración por todos los diferentes aspectos de nuestra personalidad. Es la base para tener ecuanimidad hacia todo. Recordemos, la igualdad es ver varias cosas juntas. Aquí toma el sabor de ver todo: todos los aspectos juntos con igual consideración, igual respeto. Esa es la "familia ratna". 

A continuación, tenemos la conciencia de la individualidad, con la que nos enfocaríamos en un aspecto específico de nuestra personalidad con todos sus detalles específicos. Tal vez, al tratar con nuestra personalidad, nos gustaría enfocarnos en un aspecto, que podría ser la tendencia a volvernos dependientes de otras personas, a rebelarnos, o lo que sea, nos enfocamos en un aspecto en detalle. Esa es la "familia loto".   

El último es la conciencia del logro. Se trata de cómo relacionarnos con este aspecto de nuestra personalidad. ¿Qué hacemos con esto? ¿Cómo lo integramos en nuestra vida? ¿Cómo lidiamos con eso? Si estamos tratando de trabajar en nosotros mismos, ¿cuál sería la mejor manera de usar eso de una manera productiva en nuestra vida, en lugar de una manera destructiva y neurótica? Por supuesto, todos estos encajan porque, obviamente, con la conciencia de la igualdad vemos ese aspecto de nuestra personalidad en el contexto de igual consideración por todos los aspectos: no es ni más ni menos importante que cualquier otro aspecto de nuestra personalidad. Todo eso dentro del contexto de abrirse a todo y ver la estructura, la imagen general de todo, cómo encaja.  

Esa última es la "familia karma", de lograrlo, relacionarlo, usarlo. Ver cómo podemos trabajar con él para encajarlo. Ahora, dado que muchos de nosotros estamos familiarizados con este sistema, tal vez este sea un ángulo ligeramente diferente de verlo: cómo podemos aplicarlo de una manera muy práctica. Tal vez sería útil tomarse unos minutos y digerir lo que acabamos de discutir y tratar de combinarlo con lo que ya sabemos sobre estos sistemas. 

También podríamos discutir cómo el gusano tiene estos cinco. El gusano también se abre a un campo sensorial, ve todo en términos de la imagen completa, puede enfocarse en una cosa, tiene todo en una perspectiva igualitaria y aborda algún aspecto específico; podríamos encontrar esto en el nivel básico del gusano, pero la aplicación aquí es más en términos del camino, cómo trabajamos con estos. Tratemos de digerir esto y adaptarlo a lo que aprendimos antes. Entonces, podemos hacer preguntas.    

[Meditación]

¿Tienen alguna pregunta sobre esto? 

Preguntas 

Pensando en ello en términos de trabajar con mi propia personalidad, el primer paso para mí parece el más difícil: abrirme al todo, porque encuentro que tengo la tendencia de buscar en mí mismo desde el camino padma- el cuarto camino de conciencia - los detalles. Entonces, ¿hay algún medio para obtener experiencia con esta apertura? 

El enfoque general de la apertura es lo que encontramos en la meditación mahamudra, que básicamente consiste en aquietarse a un nivel muy profundo. Eso significa no solo silenciar la voz en nuestra cabeza, sino tratar de silenciar las ideas preconcebidas, los juicios y las actitudes que tenemos sobre nosotros mismos. Los conceptos cubren mucho más que pensamientos verbales. Es un método mahamudra porque, cuando nos enfocamos en los detalles, la mente está muy tensa; no tiene que ser con tensión, a menudo lo es, pero es muy apretado y estrecho en su perspectiva.     

Es cuestión de relajarla, y cuanto más relajada está, más abierta y amplia es. Para relajarnos, debemos tener mucho cuidado de no usar eso en un sentido trivial, ya que tiene un significado bastante profundo. Es por eso que tenemos que hacer esto en conexión con mahamudra porque necesitamos ser capaces de identificar qué es la actividad mental - de simplemente producir apariencias mentales y conocerlas - y esta actividad ocurre sin un "yo" separado que la haga suceder, controlándola y observándola. Si podemos permanecer solo en esa actividad mental, que está ocurriendo todo el tiempo de todos modos, sin ese sentimiento o creencia en un “yo” sólido, eso nos permite abrirnos. Tan pronto como hacemos esto de una manera dualista, desde el punto de vista de un “yo” sólido separado de él y observándolo, entonces estamos tensos. No es solo decir: "¡Siéntate, relájate y todo es maravilloso, lá lá lá!". Es mucho más profundo y difícil que eso.       

¿Qué pasa con los aspectos de nuestra personalidad de los que ni siquiera somos conscientes? 

Hay varios factores que podrían estar involucrados aquí. Uno podría ser la negación de los aspectos que están ahí, generalmente sobre la base de un “yo” sólido que no quiere identificarse con estas cosas y se identifica con otras. Nos hacemos cargo de la negación cuanto más nos involucramos solo en la actividad mental, en oposición al “yo” sólido que solo quiere negar. La otra razón puede ser simplemente que estos aspectos son muy sutiles o somos ingenuos; simplemente no sabemos y demás. Cuanto más nos callamos y nos abrimos, entonces hay una cierta cualidad de poder saber, comprender, que es parte de este talento de la mente. La mente se vuelve más y más clara de modo que estos aspectos más sutiles de nuestra personalidad se vuelven cada vez más evidentes.    

Cuanto más nos aquietamos, más abiertos nos volvemos no solo para poder superar nuestra ingenuidad sobre nosotros mismos, sino también para acceder a la claridad más sutil de la mente, para comprender; además, nos volvemos más abiertos a la retroalimentación de otras personas sobre nosotros mismos. Cuanto más abiertos nos volvemos a ver los efectos de nuestro comportamiento y nuestras interacciones en los demás, el tipo de relaciones en las que estamos, eso nos da más y más información sobre estos aspectos de nuestra personalidad que no sabíamos que teníamos. No es solo una cuestión de encontrarlos dentro de nosotros mismos, sino que también podemos aprender los signos de los demás.    

Necesitamos reconocer que esta apertura existe como un factor de la naturaleza búdica, aunque esto es muy sutil. Podemos entender esto, creo, por la analogía de una televisión. Pasamos la televisión a otro canal, que es como pasar de ver a oír, o pensar o algo así. Cambiamos la televisión a otro canal y ahora está abierta a recibir toda la señal de ese canal. Recibe la imagen completa de forma igualitaria, luego podemos enfocarnos en los detalles y, después de eso, relacionarnos con ella.  

Quizás sea útil ver que no solo existe el aspecto padma, sino que las otras familias también están allí. Si somos demasiado autocríticos con nosotros mismos, vamos en la dirección de la neurosis padma y nos olvidamos del otro aspecto de la apertura y el aspecto cual espejo. Eso es lo que quería mencionar. Puede ser útil para que nosotros lo entendamos porque la forma en que aprendimos acerca de las cinco familias fue mucho más separada. Nos identificamos con una sola de estas energías. Es por eso que de alguna manera también sentimos mucho más el aspecto neurótico de esta energía y no vemos la sabiduría. 

Este es un punto importante. Es por eso que, al comienzo de este seminario, mencioné que, si nuestro énfasis está en la naturaleza búdica, entonces no se trata de a cuál familia pertenecemos, en términos de nuestra tendencia general, sino de darnos cuenta de que tenemos los cinco aspectos como talentos, potencialidades o como queramos describirlos -en todos nosotros, incluido un gusano- y estos cinco se relacionan entre sí; todos se conectan entre sí, o los cinco están completos en cada uno. Lo hemos visto desde el punto de vista de los cinco aspectos generales: cuerpo, habla, mente, etc. Cada uno de ellos puede tener las cinco variantes. Podemos ir más y más lejos en cuanto a cada uno, encontrando siempre los cinco juntos. Cada subdivisión siempre tiene los cinco juntos. Funciona así; es esta imagen de los espejos en la red, todos reflejándose entre sí en todos los niveles.   

Ahora, cuando vemos toda nuestra personalidad, por ejemplo, podríamos ser capaces de ver, o comprender, aspectos de los cinco enfoques familiares en nosotros mismos. Uno puede ser más dominante que los demás, pero no hay necesidad de identificarse al cien por ciento con eso porque, de hecho, estoy seguro de que podemos encontrar, si revisamos objetivamente nuestra vida y nuestra personalidad, aspectos de todos. Entonces, podemos aplicar este tipo de ejercicio: ¿Cómo podemos trabajar con esa característica dominante de una manera más productiva para que no se vuelva neurótica? ¿O cómo trabajamos con esta característica menor para mejorar su calidad y equilibrarla más? Hay muchas formas de trabajar con este material. 

Creo que es más una cuestión de reconocimiento porque, dentro de la familia padma, también están los demás: dentro de una familia, también están los otros aspectos. 

Esto entra en la imagen completa del entramado, cómo funciona realmente un entramado y cómo lo concebimos. Independientemente de cómo concibamos el entramado, en cualquier caso, en el nivel más básico, los cinco aspectos están interconectados. Lo que estaba diciendo en términos de eso es que este aspecto de ver los cinco completos en cada uno es extremadamente, extremadamente sutil. Se requiere mucha sofisticación para poder ver eso, y si carecemos de esa sofisticación, está bien. El punto es que, incluso si no vemos los cinco como dentro del otro, sin embargo, no existen independientemente; todos están interrelacionados e interconectados. 

¿Cómo alcanzamos ese nivel de extrema sofisticación en el que vemos que todo está en uno? 

¿Cómo alcanzamos este nivel de sofisticación más profunda? Evidentemente, lo hacemos con familiaridad. Cuanto más trabajamos con estos sistemas, más los entendemos y luego profundizamos cada vez más. Es un proceso muy natural. Es muy elegante. 

¿Puede dar un ejemplo? 

¿Por qué no le pedimos a Matthias el ejemplo ya que lo mencionaste? 

Creo que cuando uno exagera este ser autocrítico y uno es demasiado rígido, entonces no reconoce que también existe la actividad mental que produce este estado. Entonces, al abrirte, los otros aspectos salen más a la superficie y obtienes una sensación del espacio que hay en él para el aspecto cual espejo: cómo la mente hace que parezca que tengo esta propiedad inherente que me hace una mala persona y demás. 

Creo que es más productivo trabajar con los aspectos positivos de estas cosas que con los aspectos neuróticos. Cuando decimos que hay subfamilias de cada familia, lo que generalmente se quiere decir con eso es que tenemos actividad mental, habla, etc., pero hay cinco variantes de actividad mental de acuerdo con las cinco familias, cinco variantes del habla y cinco variantes del cuerpo en términos de los elementos. Aquí es lo mismo.    

Por ejemplo, si nos centramos mucho en el detalle, el detalle individual, existen cinco variantes en las que podemos centrarnos en el detalle. Podemos centrarnos en los detalles en términos de ser muy abiertos, relajados al respecto. Podemos centrarnos en los detalles en términos del énfasis en la estructura. Podemos enfocarnos en ello en términos del énfasis en tratar de obtener una imagen igualitaria de todo el asunto al observar todos los detalles. Podemos enfocarnos en los detalles en términos de cómo relacionarnos con ellos, cómo integrarlos. O simplemente podemos centrarnos en los detalles en términos de que ¡nos gustan muchos detalles! En términos de astrología, es el tipo Virgo. Eso es lo que generalmente se entiende por las cinco variantes dentro de cada familia. 

No tiene por qué ser que estemos fijados en ellos, ese es un aspecto negativo. Si nos gustan los detalles, está bien, no hay problema en que nos gusten los detalles. No hay nada de malo en ninguna de estas cinco familias. Creo que esto es muy importante: no enfatizar el aspecto neurótico, sino enfatizar el aspecto positivo de estas cosas sin juzgar. La única razón para trabajar con los aspectos neuróticos es poder superarlos y utilizar los aspectos positivos de este rasgo familiar. Por lo general, eso se hace en términos de poder reconocer la conciencia profunda subyacente que se distorsiona en el aspecto neurótico. Para hacerlo hay, obviamente, varios métodos diferentes que podríamos utilizar. 

Aplicar la presentación de Yeshe Namshe a nuestra personalidad 

Aplicar esta presentación de los cinco tipos de conciencia profunda requiere un poco de introspección. Ahora, por supuesto, sin duda hay muchas otras formas de aplicarlas como, por ejemplo, lo que hacen aquí en este centro de yoga, al aplicarlas a diferentes estilos de yoga; sin embargo, con el que estoy familiarizado y con el que más he trabajado es con el que tiene esta orientación. Porque me parece que la mayoría de los occidentales tendemos a tener una propensión general hacia un análisis psicológico de nosotros mismos, nuestra estructura familiar, este tipo de cosas. Esta es a menudo la forma en que abordamos las cosas.    

Aquí lo que estoy sugiriendo es que veamos nuestra personalidad, pero si eso no es tan cómodo, también podemos ver nuestra estructura familiar, la estructura de nuestro trabajo o lo que sea; podemos aplicar el mismo tipo de enfoque. Como estaba explicando en el ejemplo, aquietarse y ver la estructura de todo significa tener un poco de trabajo introspectivo sobre cuáles son los aspectos de nuestra personalidad, de nuestra dinámica familiar o la situación de nuestro hogar, o lo que sea. Hacerlo solo así, repentinamente, sin haber trabajado realmente con volvernos conscientes de nuestra personalidad, sería bastante difícil. Toma un poco de tiempo. Es una especie de disculpa antes de hacer el ejercicio.    

Cuando hablamos de "analizar" aquí, en realidad no estaba usando esa palabra; no me refiero a hacer un análisis freudiano o junguiano. Ese no es el punto. El punto es simplemente tratar de ser consciente de los diversos aspectos de nuestra personalidad, los aspectos generales de nuestra personalidad. ¿Tendemos a ser muy activos y agresivos? ¿Tendemos a ser pasivos? ¿Cómo tratamos a la gente? ¿Estamos muy tranquilos? ¿Estamos muy nerviosos? ¿Nos preocupamos mucho? ¿Cómo lidiamos con la sexualidad? ¿Cómo lidiamos con los problemas de dinero? ¿Cómo afrontamos los problemas de ser mujer o ser hombre? ¿Cómo lidiamos con el poder o el control? ¿Siempre tenemos que tenerlo todo bajo control o somos más aventureros y relajados? Este tipo de aspectos son componentes muy básicos y comunes de una personalidad. ¿Tenemos mucho apego o mucha ira? Estos son elementos fundamentales para tener una idea general de cuáles son los componentes de nuestra personalidad. ¿Cuál es nuestro nivel de inteligencia? ¿Cuánta educación tenemos? ¿Cuántas habilidades profesionales tenemos? ¿Qué pasa con la salud y todas estas cosas? ¿Cómo nos sentimos por ello? Todo encaja. A medida que nos abrimos, tratamos de abrirnos a todos estos aspectos, la imagen completa de nosotros mismos.     

Obviamente, la imagen de nosotros mismos es muy amplia, ¿no es así? Lo que es realmente bastante difícil en todo este proceso, debo decir, es el paso número dos en el que vemos el panorama completo. Al abrirnos, podemos abrirnos; sin embargo, ver la imagen completa y la estructura de esa imagen es difícil, a menos que ya hayamos tenido algún tipo de experiencia introspectiva. Una vez más, cuando hablamos de la estructura, no sé cuánto énfasis queremos poner en eso porque poder ver una estructura en realidad implica una gran comprensión y análisis. ¿No es así?   

Aquí es mucho más importante tener una imagen completa; es posible que no entendamos realmente cómo funciona todo junto y cuáles podrían ser algunos de los patrones subyacentes. Eso requiere mucho trabajo y quizás el otro sistema que aprendimos en términos de poner las cosas en patrones sea más aplicable. Aquí sería simplemente colocar todos los elementos allí (no me refiero a la tierra, el agua y el fuego) me refiero a todos los componentes, para que tengamos la imagen completa. 

Solo vemos lo que hay en ese momento. No vamos al pasado. ¿Es así? 

No creo que debamos limitarnos a lo que sentimos en este momento. Ese es un aspecto. Otro aspecto es nuestra historia. Nuestra historia nos afecta y eso entra en un enfoque completamente diferente, que había pensado para otro seminario de fin de semana, de cómo lidiamos con nuestras propias historias personales y las integramos en un mándala. Ese es otro seminario.  

Ciertamente, nuestras historias personales son una gran parte de quiénes somos. Podríamos haber estado casados durante cierta parte de nuestra vida, pero nos divorciamos o nuestra pareja murió. Hemos criado a nuestros hijos, pero ahora están casados y lejos de casa. Quiero decir, eso es parte de nuestra experiencia, ¿no es cierto? En términos de ver una imagen grande, obviamente, "grande" significa todo lo que podamos aportar. Todo está interrelacionado y se afecta entre sí como un entramado. Recuerden, en esta etapa, esta segunda etapa, no estamos viendo los detalles de nada de esto. Es solo que hay un aspecto familiar, un aspecto sexual, un aspecto intelectual, todos estos aspectos sin el detalle. Todos son igualmente importantes, merecen la pena; todas son igualmente partes de nosotros. Uno no es más importante que el otro. Luego, podemos elegir uno para realmente enfocarnos y entrar en detalles.     

El objetivo del segundo es obtener el contexto completo; de lo contrario, sin un contexto, podemos simplemente mirar una pequeña parte de nosotros, y el peligro de eso es que podemos identificarnos con eso y excluir todo lo demás. Por ejemplo, "Eso es lo más importante en mi vida: mi género, mi profesión o el hecho de que soy madre, y nada más importa". Es muy importante tener este segundo paso, que es ver la imagen completa, el contexto, el contexto de un aspecto de nuestra personalidad. ¿Hay alguna otra pregunta? 

Si es una imagen, ¿podría ser como si estuvieras viendo una rosa? Primero, ves la flor en su totalidad y luego empiezas a ver los pétalos, colores, tallo, espinas, hojas, etc. 

Sí, la rosa, pero me refiero a todo: el rosal, el jardín, todo. 

Lo describiré en términos de personalidad, pero si quieres hacerlo en términos de tu estructura familiar o lo que sea, eres libre de hacerlo como desees. La estructura familiar incluye a la madre, el padre, los hijos y los abuelos. Esa es la imagen completa. Podemos concentrarnos en una interacción específica que está ocurriendo en esa dinámica familiar. Por ejemplo, tal vez haya un problema, pero eso existe en el contexto de toda la estructura de la familia, y el punto de vista y la experiencia de todos en la familia es igualmente válido. Esa es la conciencia de la igualdad. Esta sería la forma de aplicar este sistema de análisis a algo como la terapia familiar. El efecto del problema que ocurre en todos los demás miembros de la familia es igualmente importante, a tomarse en consideración como conciencia de la igualdad. Es lo mismo en términos de una dinámica de oficina, en una escuela, un equipo deportivo o incluso una sociedad, si queremos ser realmente sofisticados aquí; se vuelve muy interesante, piénsenlo a nivel global.   

El ejercicio 

Aquietémonos enfocándonos en la respiración. El primer paso es llegar a esta apertura. Simplemente abriendo el espacio en nuestra mente, por así decirlo, para trabajar con todo este proceso. Lo hacemos al aquietarnos, dejando ir nuestros pensamientos, preconcepciones, juicios personales y todo este tipo de cosas. La forma más sencilla de hacerlo es simplemente imaginar que liberamos y soltamos estas cosas mientras exhalamos de una manera suave y normal. Si realmente queremos profundizar en este proceso, es realmente útil traer a la conciencia cuáles pueden ser nuestras preconcepciones y juicios personales, y luego dejarlos ir. 

Mientras hacemos este proceso de soltar, también es muy útil relajar cualquier tensión muscular que podamos tener y tratar de sentir que la tensión física se libera a medida que liberamos nuestra tensión mental y emocional. Dejamos ir, también, cualquier actitud de apego a un aspecto u otro de nuestra personalidad, la actitud de rechazo y la actitud de ignorar. No vamos a aferrarnos, rechazar o ignorar ningún aspecto de nosotros mismos. De manera similar, dejamos de lado cualquier sopor o somnolencia que podamos tener tratando de sentirnos renovados, como si acabáramos de salir de la ducha.    

[Meditar]

Ahora, con este estado mental abierto, receptivo y fresco, esta conciencia abierta, nos dirigimos al alcance total de nuestra personalidad, a la imagen completa. Ya sea que trabajemos con esto de una manera visual, o como queramos hacer esto, solo tratemos de tener una imagen amplia de todos estos aspectos de nuestra personalidad: la vida emocional, la vida sexual, los asuntos financieros, todas estas cosas familiares, solo la imagen general de todo. Algunas pequeñas imágenes para representarlo pueden ser útiles. Depende; cada persona lo encuentra diferente. Aunque somos conscientes del sabor general de cada uno de estos componentes, no estamos viendo detalles específicos. Al trabajar con este paso, hay varias formas de hacerlo. Una podría ser construir características una por una para obtener una imagen más grande o simplemente pensar en términos de la imagen completa, pasando de la vaguedad a enfocarse en los aspectos generales.   

[Meditar]

Luego, tratamos de ver todos los diferentes componentes y aspectos como igualmente relevantes, igualmente válidos e igualmente presentes. Todos juegan igualmente un papel en mi vida.   

[Meditar]

Ahora, dentro de este contexto de la imagen completa, nos enfocamos en un aspecto individual con un poco de detalle. Cuando vemos los detalles, no solo estamos viendo esto y esto y esto; también estamos analizando los beneficios y las desventajas de este aspecto particular de nuestra vida. 

[Meditar]

Luego, vemos este aspecto específico en términos de cómo lidiamos con él, cómo podemos relacionarnos con él, cómo podemos maximizar los beneficios de él, disminuir sus desventajas, ajustarlo a nuestra vida de una manera más armoniosa y ajustarlo a toda esa imagen de una manera más armoniosa, ya sea aceptándolo o lidiando con él de una manera positiva.

[Meditar]

Finalmente, dejamos que la experiencia se asiente, y una vez que se haya asentado un poco, nos enfocamos en la respiración. 

[Meditar]

¿Comentarios, preguntas? 

Discusión 

Para mí, el punto de vista de abrirse al todo, de mirar el cuadro completo, es una forma estresante de mirarlo. Ya que a veces traté de mirar solo ciertos puntos, quizás con la intención de incentivar los puntos positivos y no quedarme tan estancado con la auto-percepción negativa. Pero, por supuesto, hay una cierta duda en mi contribución. Podría ser que, aunque no veamos demasiado esos aspectos negativos, tengan cada vez más un efecto en la vida.  

En primer lugar, debo decir que este tipo de práctica es bastante avanzada, como habrás deducido. Para poder hacerlo de la manera más completa, tenemos que ser relativamente maduros y estables emocionalmente. Por supuesto, es posible que muchos de nosotros no estemos en ese punto de nuestro propio desarrollo personal. Esto es bastante natural. Por lo tanto, cuando tenemos algún bloqueo, incomodidad o áreas sin resolver en nuestra personalidad o en nuestra vida, debemos proceder con mucho más cuidado y lentitud. 

En el trabajo que comenzamos, por ejemplo, viéndonos a nosotros mismos de la manera que lo hicimos ayer, con esa presentación de los cinco tipos de conciencia profunda, solo para ver cuáles son los hechos y descubrir cuáles son los patrones, sin duda sería el primer paso antes de realizar este tipo de práctica. Si estamos trabajando en este nivel de práctica y hay áreas que son bastante difíciles y estresantes en nuestra vida, entonces no hay necesidad de abrirse a la totalidad. Para empezar, nos abrimos a cualquier ámbito con el que nos sintamos cómodos y trabajamos con eso, y luego nos abrimos lentamente a más y más aspectos.  

Es posible que hayan notado que uno de los pasos para abrirse fue tratar de liberar este aferramiento y apego a ciertos aspectos de nuestra personalidad, y rechazar, ignorar o negar. Tenemos que trabajar con eso: el miedo, tener miedo a ciertos aspectos. Tenemos que trabajar en ese paso antes de continuar. Si ese es un paso difícil, entonces tenemos que dedicar bastante tiempo a ese paso, y tal vez este método de soltar no sea lo suficientemente fuerte, y necesitamos métodos más profundos y sólidos para lidiar con eso.    

Aquí, solo estamos presentando un tipo de trabajo que podemos hacer con estos cinco tipos de conciencia profunda, pero eso no significa que debamos practicarlo. Es como estar familiarizado con todas las cosas diferentes que se encuentran en nuestro botiquín de primeros auxilios. Sabemos lo que hay en nuestro botiquín de primeros auxilios, pero eso no significa que tengamos que usarlo todo. Solo usamos uno específico cuando estamos listos para usarlo o necesitemos usarlo, sin dejarse intimidar por él, no hay nada por lo que sentirse intimidado, es solo otro medicamento en el botiquín de primeros auxilios.  

En términos de hacer este ejercicio, mi experiencia fue que, al abrirme, sentí más la habitación, el espacio, la apertura, y luego fue difícil avanzar en términos de lidiar con más detalles. 

Esto también es algo que sucede con frecuencia. No es nada sorprendente. Los ejercicios, sobre todo los más complejos, requieren mucha familiaridad. Si en el proceso realmente podemos llegar al primer paso, que es simplemente estar abiertos, bueno, tal vez la primera vez que lo hagamos es posible que no podamos ir al segundo, tercero, cuarto y quinto pasos, pero es bastante bueno que llegamos al primer paso. Es una base para ir más allá. Es como cuando los bebés aprenden a caminar: tenemos que empezar paso a paso, no es muy fácil, y obviamente no es justo decir: aquí hay algo complejo, los cinco pasos, y luego esperar que hagamos los cinco por primera vez. Algunas personas pueden hacerlo, pero la mayoría no. No se preocupen por eso.    

Además, para ayudar con este tipo de experiencia que tuvimos, para ayudarnos a superar lo que vivimos o para evitarlo, tenemos este paso en el que también soltamos, o intentamos soltar, la sensación de sopor, o de quedar estuporosos o hechizados por esta apertura, al imaginar que nuestra mente está fresca como al salir de una refrescante ducha. Cuando hay esa frescura, eso ayuda a pasar a los siguientes pasos y no solo: "Ahhhh, estoy tan abierto y relajado", que a menudo es una tendencia a volverse un poco soporosos, un poco somnolientos. Es como estar en nuestra cálida y agradable cama. Ese es el propósito de ese paso. ¿Algo más?     

En su botiquín de primeros auxilios hay un recipiente que tiene un letrero, “Ten cuidado. Peligro. ¡No lo abras demasiado pronto!”, o algo así. “Para efectos secundarios, consulte a su médico”. 

En cualquier tipo de meditación que aborde la vacuidad, particularmente en términos del yo, debemos tener mucho cuidado de no ir demasiado lejos y negar la existencia convencional del "yo". Entonces, realmente llegamos al extremo del nihilismo y en verdad puede representar muchos peligros. Tenemos que tener mucho cuidado con la meditación budista. “Bueno, no creo que exista en absoluto, así que no importa lo que haga y no hay consecuencias”, etc. Este es un peligro si lo malinterpretamos.      

Otra área con la que debemos tener mucho cuidado es trabajar con nuestra imaginación en lo que respecta a nuestra propia imagen. Si trabajamos sin una cierta comprensión de cómo existe el yo, entonces se corre el peligro de ser como un loco que piensa que es Cleopatra o Napoleón.     

Además, para jugar con esta analogía del botiquín de primeros auxilios, hay ciertas cosas que solo debemos tomar con prescripción médica y bajo la supervisión del médico. De manera similar, hay muchas cosas en la práctica budista que realmente necesitan la supervisión de un maestro bien calificado.   

En relación con eso, una de las áreas más peligrosas con la que debemos tener mucho cuidado es la relación con el maestro espiritual. Escribí un libro completo sobre eso, que recomendaría, que trata sobre cómo construir una relación saludable con tu maestro espiritual. Es muy fácil entablar una relación neurótica muy poco saludable, incluso si el maestro está bien calificado, ya no digamos si el maestro es un charlatán, que muchos lo son. Esta es un área en la que debemos tener mucho cuidado en términos de la actitud hacia el maestro, cómo nos relacionamos con el maestro, etc. Además, creo que, al trabajar con los métodos de meditación budista, es importante, al igual que con la medicina, conocer la fuerza del método. Es como decir que no usamos antibióticos para el dolor de cabeza. Algunos métodos son leves, algunos métodos son muy fuertes. ¿Cuáles son los métodos suaves que probamos primero? Si no funcionan, ¿cuál es el método más fuerte a utilizar?  

Cinco formas básicas en las que influimos en los demás 

Las cinco familias búdicas también pueden describir cinco formas diferentes de influir en los demás o actuar, que luego pueden reflejarse en cinco formas diferentes en las que hablamos y nos comunicamos, y también en otras áreas. Hay varias formas diferentes de describirlos. Como hemos visto, existen diferentes enfoques de las familias búdicas; asimismo, generan descripciones ligeramente diferentes de estos diferentes tipos de actividad o discurso. Lo importante en nuestro entrenamiento en este contexto, es darnos cuenta de que podemos actuar y hablar de todas estas formas. Por tanto, si queremos desarrollarnos y ayudar más a los demás, necesitamos desarrollar estas posibilidades o talentos que tenemos para actuar y comunicarnos de estas diversas formas. Aprendemos a usarlos donde son apropiados, porque diferentes situaciones, diferentes personas, etc., requerirán diferentes formas de actuar, diferentes formas de hablar, etc.   

Tenemos la capacidad de hacer todo eso de muchas formas diferentes. Sin importar cuál estilo sea dominante en nosotros, no hay necesidad de sentirse atrapado en ese modo particular de comportamiento y comunicación. También tenemos la capacidad de actuar y comunicarnos de diferentes maneras. 

¿Cuáles son estos cinco métodos o cinco estilos? Vamos a explicarlos en el sistema anutarayoga general. Este siempre parece ser el método más fácil, a falta de una palabra mejor, por donde empezaríamos. Una vez más, a qué familia pertenece y demás, habrá una ligera diversidad, como hemos visto antes, entre la familia Buda y la familia vajra. 

Acción Pacificadora

El primer tipo de actividad es la acción pacificadora. Esta es la acción que calma a los demás. Esto podría ser en términos de nuestro discurso: hablar de una manera muy relajante y calmante. Recuerden, cuando hablamos de este tipo de actividades, no estamos hablando de ellas exclusivamente desde el punto de vista de lo que está pasando desde nuestro lado. Aunque algunas personas traducen este término como "actividad", se refiere más al tipo de influencia que tenemos sobre los demás. Por supuesto, no solo estamos tranquilos, sino que la cuestión es que tenemos la influencia sobre los demás para calmarlos, para tranquilizarlos si están estresados, nerviosos, asustados o algo así. Ese es en realidad el énfasis principal: la influencia que tenemos sobre los demás. El objetivo de actuar y comunicarse no es este concepto occidental, “necesito expresarme”, donde el énfasis está en mí. El énfasis es que nos comunicamos y actuamos con el enfoque en la otra persona con la que nos estamos comunicando.      

Acción estimulante

La siguiente forma en la que podemos actuar o influir en los demás es de forma estimulante, de forma que estimule el crecimiento de las buenas cualidades de los demás. Los estimulamos siendo generosos, magnánimos (esta suele ser la familia joya) de una manera muy regia. El punto es aumentar su felicidad, estimular su inteligencia, su interés, su autoconfianza y su energía. En cuanto a nuestro discurso, sería hablar de una manera muy estimulante con un vocabulario muy rico, con ánimo y de una manera muy regia.     

Acción carismática

El tercer estilo que tenemos es poner todo en orden y bajo control. Esta es una manera en la que hablamos y actuamos de una forma carismática, muy educada y gentil, que encanta a los demás por completo, para que hagan lo que nos gustaría que hicieran, o se sientan cómodos para poner todo en orden consigo mismos. Sin embargo, también tiene este aspecto de ser muy bien organizados, maravillosamente bien organizados. Por ejemplo, cuando decimos amablemente en alemán: "Alles klar, alles in Ordnung, que todo está claro, todo está en orden, todo está bien arreglado, etc.", de modo que hace que la otra persona sea de la misma forma, que se vean influenciados por nosotros. En este ejemplo, igualmente, poner todo en orden y funcionando armoniosamente.   

Si estamos enseñando algo, lo presentamos de una manera muy bien organizada, clara, elegante y hermosa, entonces la otra persona puede seguir con mucha claridad y no se pierde ni nada por el estilo. También es para que estén bajo nuestro control, en ese sentido, no como un asunto de poder, sino tenerlos dentro de nuestra esfera de influencia, para que, de igual manera, puedan tener una forma clara de comprensión bien organizada; están cautivados por ella y cautiva su mente porque es perfecta. Si somos el jefe de una empresa o un comité y podemos presentar los planos del proyecto de una manera muy bien organizada, clara, hermosa y elegante, entonces todos en el equipo se unirán con mucho gusto y todos podrán trabajar juntos como un equipo. En este sentido, por eso se llama "poner todo en orden y bajo control".    

Acción enérgica

El siguiente es una acción enérgica. El ser extremadamente poderoso y fuerte hace que otros dejen de ser perezosos, ineficientes o que hagan las cosas incorrectamente. Ser muy fuerte hace que todos logren mucho. Si pensamos en el ejemplo de un comandante militar fuerte y enérgico, al ser muy fuerte, es capaz de cortar, como el símbolo de la espada, el miedo o la vacilación en las tropas; él puede hacer que las tropas actúen realmente. Esto no es negativo. No piensen en tener una influencia enérgica sobre los demás como algo negativo; a menudo, cuando las personas carecen de confianza en sí mismas: "no puedo hacerlo" o "tengo miedo", decimos: "¡Vamos, puedes hacerlo!" de una manera muy fuerte y confiada. Un entrenador de un equipo que estaba perdiendo la primera mitad de un partido de fútbol dice: “¡Vamos, deja de sentirte derrotado!”. Es este tipo de discurso fuerte y enérgico.     

Acción diversa

La última de este sistema es la acción diversa. Esto significa un tipo de acción variada. La acción diversa es una acción que tiene inteligencia detrás. Con nuestra inteligencia, vemos y discriminamos cómo todo encaja para que nos volvamos muy agudos y precisos y podamos tomar decisiones muy rápidas y claras para lidiar con todo porque estamos usando la inteligencia para resolverlo. Es una decisión rápida y clara que es diversa y flexible para hacer frente a cualquier situación que pueda surgir y es capaz de adaptarse a medida que se desarrolla la situación.        

Recuerden, estamos hablando de influir en los demás, por lo que al ser muy claros y precisos y al lidiar con la situación de los demás, podemos ajustarnos a ellos, en el sentido de que podemos ayudarlos, podemos comunicarnos con ellos precisamente de la manera correcta. Si es un niño, si está molesto, si es un adulto, si habla este idioma o ese idioma, lo que sea, podemos trabajar y llegar a ellos de una manera que se ajuste a ellos, que sea inteligente y apropiada. Debido a que nos relacionamos de esa manera inteligente, flexible y precisa, eso abre la posibilidad de que realmente utilicen todas sus habilidades, su inteligencia, etc., porque en realidad nos estamos comunicando. Si no nos estamos comunicando del todo porque le hablamos a un niño como si fuera un adulto, o a un adulto como si fuera un niño, entonces no nos estamos conectando. El adulto realmente no puede usar todas sus habilidades porque no hemos abierto la posibilidad para eso. En términos de hablar, sería hablar de manera flexible pero precisa en estilos que se adapten a la otra persona.    

Observaciones generales sobre estos cinco 

Podríamos notar con estos estilos que los límites entre ellos no son absolutamente fijos y claros. Muchos aspectos de ellos se dividen en otras categorías, y por eso siempre decimos que estas cosas funcionan en un entramado. Todos encajan entre sí. Si hablamos de una manera muy enérgica, en realidad, por dentro debemos estar bastante tranquilos. Esto lo aprendemos mucho en el entrenamiento de artes marciales. Podemos gritar: "¡Haaaa!", pero nos mantenemos muy tranquilos por dentro, de tal forma que eso no altere nuestra energía en absoluto. Estas cosas siempre se combinan entre sí. Si somos fuertes y eso hace que toda nuestra energía se altere, somos completamente incapaces de lidiar con la situación. 

Utilizo ese ejemplo de ser enérgicos pero tranquilos porque parecen ser los más contradictorios aunque, en realidad, solo funcionan si se apoyan entre sí. Obviamente, si estamos muy tranquilos y callados con alguien, también debemos ser bastante enérgicos y estrictos en términos de establecer límites, por ejemplo. Eso no tiene por qué ser mediante gritarle a alguien, pero somos firmes. Podemos ser firmes de una manera muy tranquila y no molestarnos por ello. Es como dijimos antes, cada uno de los cinco puede estar en cada uno de los cinco estilos diferentes.  

Decir: “Lo siento mucho, eso no es posible. Simplemente no puedo hacer eso”, es muy tranquilo, pero al mismo tiempo es enérgico y claro. Porque quizás decir: “¡No puedo hacerlo!” podría hacer que la otra persona se sienta muy incómoda. Queremos ser enérgicos, pero de una forma muy tranquila.   

Podemos hacerlo de una manera muy bien organizada para que los demás puedan estar de acuerdo con nosotros. "Solo puedo ayudar en esto, pero no puedo ayudarte tanto". Funciona con los cinco. Permítanme aclarar ese ejemplo: “No puedo darte todo mi tiempo. Lo siento mucho, pero puedo reunirme contigo una vez a la semana. Pasaremos nuestro tiempo juntos en tal o cual momento cada semana, pero no puedo hacer más que eso, lo siento”. Estamos combinando aquí ser muy enérgicos, dejar claros los límites y ser muy tranquilos al respecto, pero está bien organizado porque les damos la posibilidad: "Ok, bueno, puedes tener esto". Eso les permite poder aceptarlo. Están bajo nuestra influencia en ese sentido. Lo hacemos muy preciso para que sepan cuáles son y cuáles no son las posibilidades, de tal forma que eso les permita usar todas sus habilidades en esa situación más limitada.       

¿Cuál es el nombre de este sistema? 

El pacificador, estimulante, carismático, enérgico y diverso son los cinco tipos de actividad que siempre se discuten en el tantra anutarayoga general, los cinco tipos de influencia iluminadora, actividad, o como queramos traducir "actividad de buda". Es solo una cuestión de aplicarlo y descubrir, por ejemplo, cómo se aplicaría al habla. En realidad, no he visto un lugar donde describan los diferentes tipos de habla, pero esos son los cinco tipos estándar de actividad que se encuentran en cualquier sistema anutarayoga general. Obtenemos este esquema de clasificación, por ejemplo, en textos sobre puyas de fuego, tipos específicos de rituales que hacemos para tener estos diferentes tipos de influencia en situaciones, etc. De ahí es de donde proviene. Hacen estos rituales para tratar de traer la paz mundial o para estimular la cosecha y los campos o para reunir a la gente y organizarla bien para que puedan lidiar con una situación difícil. Hacen rituales que están asociados con estos diferentes tipos de influencia de ese sistema generalizado.  

¿Hay alguna pregunta sobre estos diferentes estilos? 

Cómo entrenarse en los cinco estilos de actividad 

¿Cómo se entrenan estas actividades? ¿Viene junto con el aspecto de la conciencia? Si desarrollamos el aspecto de la conciencia, ¿el aspecto de la acción viene con él? 

No creo que venga automáticamente. Están asociados. Por ejemplo, en cuanto al tipo de actividad estimulante, se basa en estimular las buenas cualidades de los demás, y crecer en cuanto a ver que todos son iguales, para que también tengan la posibilidad de desarrollarla, etc. Sin embargo, no es que, si tenemos esa conciencia de la igualdad, automáticamente seremos capaces de estimular a otros. Me parece que es un entrenamiento separado. Está relacionado, pero es separado.  

Para desarrollarlo realmente, propondría algo similar al enfoque que usamos en el entrenamiento de la sensibilidad, aunque todavía no lo he desarrollado en ese programa, pero hacemos dos pasos. El primer paso es imaginar cómo sería hablar de esta manera o actuar de esta manera; eso es similar a cualquier práctica de visualización del tantra. Aquí podemos ser bastante creativos e imaginarlo. ¿Como sería? Actuamos, que es lo que hacemos en una visualización.   

El segundo paso es preguntarnos si es solo en nuestra imaginación o si realmente tenemos la capacidad de actuar de esta manera. Ahora, llegamos al aspecto de la naturaleza búdica. Para demostrarnos a nosotros mismos que tenemos la capacidad de actuar así, lo que uso en el entrenamiento de la sensibilidad es recordar los ejemplos más simples y básicos de cuando hemos actuado así. Todo el mundo ha actuado así. Por ejemplo, lo que utilizo en el entrenamiento de la sensibilidad es que todos tenemos la cualidad de ser cálidos y cariñosos, por eso intentamos recordar tener un cachorro o un gatito pequeño en nuestro regazo y acariciarlo. La mayoría de las personas han tenido la experiencia de acariciar a un gato bebé o un perro bebé en su regazo y sentir algún tipo de calidez o afecto. Eso nos convence de que tenemos la capacidad de ser cálidos y cariñosos. Es lo mismo con atarnos los zapatos. Si alguna vez nos hemos atado los zapatos con éxito, habremos hecho algo con comprensión. En realidad, es bastante complejo atarnos los zapatos, pero el simple hecho de recordar atarnos los zapatos nos demuestra que es posible comprender algo, hacer algo con comprensión, por lo que nos da la confianza de que tenemos estas cualidades básicas. Usamos ejemplos cotidianos muy comunes. Eso es lo que nos convence de la naturaleza búdica.       

Podríamos extender esto. Una actividad relajante sería poner al bebé a dormir. Quizás no todo el mundo haya tenido esa experiencia, pero muchos de nosotros hemos tenido la experiencia de calmar a un bebé y ponerlo a dormir. Tratemos de pensar en diferentes formas en las que hemos actuado que serían de estas diferentes maneras. Muchos de nosotros hemos experimentado ser flexibles y precisos al conducir un automóvil. Tenemos que girar el volante de una manera u otra, presionar este botón y esa cosa. Podemos actuar de esta manera tan precisa. O usando nuestra computadora, podemos hacer eso, tenemos este tipo de actividad muy precisa. Como he dicho, realmente no he resuelto esto, pero con un poco de tiempo y pensamiento, podríamos encontrar muchos ejemplos cotidianos comunes en los que actuamos de cada una de estas cinco formas.   

Ejercicio sobre los cinco tipos de actividad 

Con lo que intentaremos trabajar aquí es en términos del habla. Una vez más, lo que me gustaría invitarnos a hacer es dividirnos en grupos de tres o cuatro. Intentaremos dar instrucciones sobre cómo llegar a la estación de tren en cada una de estas cinco formas diferentes. No depende de que sepamos realmente cómo llegar a la estación de tren; inventen cualquier cosa, en caso de que no sepan; después de todo, algunas personas lo hacen de todos modos para no decepcionar cuando alguien les pide indicaciones. 

Representamos una escena fingiendo que alguien ha preguntado cómo llegar a la estación de tren. La persona uno explica el camino a la estación de tren a la persona dos. La tercera persona es solo un observador; simplemente miran la escena y se dan cuenta de cómo funciona. La persona dos (la que escucha como receptor) también tiene que observar cómo es recibir este tipo de explicación. Por favor, no se limiten a hablar de cierta manera; también puede ser el estilo de sus gestos, etc.         

La persona dos se convierte entonces en la que explica el camino a la estación de tren a la persona tres, pero lo hace en el siguiente tipo de actividad. A continuación, la persona uno, que antes explicaba, se convierte en observadora. Repetimos así, en círculo.       

Después de que esto haya sucedido cinco veces, hemos mostrado las cinco formas de hablar. Luego cambiamos la situación e intercambiamos entre nosotros sobre cómo nos sentimos al respecto, nuestra reacción, cómo nos sentimos cuando hablamos de esa manera o cómo nos afectó que nos hablaran de esa manera. Por supuesto, también el observador en cualquiera de los casos, aportará desde su punto de vista lo que ha realizado con solo ser testigo de este tipo de comunicación. 

Además, sugeriría que puede darse el caso de que sea el turno de que alguien lo haga con un estilo en particular y es posible que no tenga idea de cómo hacerlo; por ejemplo, no tiene una idea clara, o cuando comienza a hacerlo, tal vez no está funcionando o no está saliendo claramente con ese estilo. Si ese es el caso, entonces otras personas en el grupo sugieran y contribuyan, si tienen algunas ideas de cómo hacerlo. No sientan que esa persona tiene que resolverlo y actuar. Tal vez no pueda entender ese tipo en particular, y tal vez a alguien más en el grupo le gustaría hacerlo porque la parece más fácil. Tratemos de no quedarnos atrapados en una larga conversación y discusión sobre cómo hacerlo. Solo algunas sugerencias si se quedan atascados. Tratemos de enfatizar "hacerlo".     

Háganlo de la manera más natural posible. Por supuesto, pueden preguntar si no han entendido bien cómo ir a la estación de tren. Háganlo a su propio ritmo, pero tengan en cuenta que tienen que llegar a la estación de tren. Tenemos que ser bastante estrictos con relación a cuándo terminamos. Tendremos quizás diez minutos o algo así para todo el ejercicio, incluida una pequeña discusión dentro de su grupo. Terminamos nuestro ejercicio con discurso al dejar de hablar y guardar silencio.   

[Ejercicio]

Lamento que no tengamos tiempo para tener una discusión más amplia sobre su experiencia con el grupo o para hacer preguntas. Sin embargo, esto es algo que obviamente pueden discutir consigo mismos o preguntarle a su maestro, Hans-Harald. Por supuesto, espero que, a través de este tipo de ejercicio, nos demos cuenta de que hay muchas formas diferentes de lidiar con esta situación, cuando alguien pregunta cómo llegar a la estación de tren, y en realidad somos bastante capaces de manejar la situación en cualquiera de estas maneras que serían apropiadas para la persona.     

Estuvimos hablando un poco antes sobre cuál sería el método para aprender a hacer, hablar o actuar de estas cinco formas. Desde el entrenamiento en la sensibilidad, vimos que el primer paso sería imaginar cómo sería. Bueno, quizás no sea tan fácil imaginar estas diferentes maneras para algunos de nosotros, y un método alternativo es el que acabamos de hacer, que es trabajar con grupos pequeños, y podemos ver cómo se hace con otras personas que quizás encuentren más natural un estilo u otro. Entonces, sobre esa base, podemos ver dentro de nosotros mismos: "Oh, sí, en realidad he actuado así en este momento, o en ese momento, desde mi experiencia".    

Trabajando con estas cinco familias búdicas, vemos que en realidad tiene una aplicación muy, muy amplia y es un tema muy profundo en el que podemos avanzar cada vez más a medida que nos desarrollemos. Lo que es importante dentro del contexto budista es lo que nos motivaría a perseguir todo esto, no solo porque es interesante, sino porque, cuanto más desarrollamos y trabajamos con estas diversas familias búdicas, más somos capaces de tratar con los demás de una manera beneficiosa, lo cual es útil para ellos y, por supuesto, indirectamente útil para nosotros.    

Dedicatoria

Terminemos entonces con la dedicatoria. Pensamos que lo que sea que hayamos aprendido, lo que hayamos experimentado, profundice cada vez más para que podamos digerirlo y avanzar con este material. Dejemos que actúe como una causa para descubrir y utilizar todas nuestras cualidades y habilidades de la naturaleza búdica para ser de mayor beneficio para todos.  

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