Die Eigenschaften der fünf Buddha-Familien: Maitri Raum Gewahrsein

Machen wir nun weiter mit einem anderen maßgeblichen System im Hinblick auf die geistige Aktivität, das wir in der Karma-Kagyü-Tradition in der besonderen Herangehensweise zum Mahamudra finden. Es handelt sich hierbei um ein System, das man für gewöhnlich unter dem tibetischen Namen „Namshe Yeshe“ kennt, was soviel heißt wie „ spezifisches Gewahrsein und tiefes Gewahrsein“. Es ist ein ziemlich anspruchsvolles und sehr komplexes System, und eins von vielen, das sich damit befasst, wie der Geist funktioniert. Im tibetischen Buddhismus gibt es viele verschiedene Ansätze, um den Geist und geistige Aktivität zu verstehen, und dies ist einer von ihnen, zu dem auch eine Darstellung der fünf Arten des tiefen Gewahrseins gehört. 

Es handelt sich hierbei um die Tradition, in der wir die Darstellung dieser fünf Familien finden, die Chögyam Trungpa Rinpoche in seinem Programm des Maitri Raum Gewahrsein anbietet. Der Originaltext zum Namshe-Yeshe-System wurde übrigens vom dritten Karmapa verfasst. Wie wir im Anuttarayoga-Tantra gesehen haben, kann es zwei Varianten geben, in denen das spiegelgleiche Gewahrsein und das Gewahrsein der Realität vertauscht werden können, aber das macht keinen großen Unterschied. Wir werden uns nicht an den Namen dieser verschiedenen Arten des Gewahrseins festklammern, da es verschiedenen Varianten gibt, sondern nur in Betracht ziehen, was sie tun und wie wir sie für unsere Entwicklung nutzen können, denn darum geht es, wenn wir etwas über sie lernen wollen. 

Das erste ist das spiegelgleiche Gewahrsein oder Gewahrsein der Realität. Es ist die grundlegende „Öffnung“ gegenüber der Basis, also das tiefe Gewahrsein, oder der so genannte Geist des klaren Lichts. Wir öffnen uns gegenüber dem gesamten Wirkungsbereich, in dem alles vorhanden ist. Um dem etwas einfacher folgen zu können, werden wir ein Beispiel ansehen, mit dem wir üben werden. Nehmen wir an, wir wollen uns mit unserem Charakter auseinandersetzen. Mit diesem ersten Gewahrsein öffnen wir uns für das gesamte Bild des Charakters; es ist einfach ein ganz grundlegendes Öffnen. Wir kommen also erst einmal zur Ruhe, sodass wir das ganze Bild sehen können. Als nächstes konzentrieren wir uns dann auf den Charakter, fokussieren uns auf das allgemeine Bild und werden uns der generellen Struktur dessen bewusst, was vorhanden ist. Da gibt es diesen Aspekt des Charakters, jenen Aspekt und so weiter. Die Sache beginnt in Bezug auf die Struktur und die Funktionsweise eine Form anzunehmen, ohne dass wir jedoch Urteile fällen und Geschichten damit verknüpfen – es geht lediglich um die Struktur, die da ist. Bezeichnen wir beispielsweise das erste Gewahrsein als Spielgel, ist dies die Realität; oder bezeichnen wir es als Realität, ist dies der Spiegel. Diese Variation macht keinen so großen Unterschied. Die erste würde man als „Buddha-Familie“ bezeichnen und die zweite als „Vajra-Familie“, aber welche der Weisheiten zu welcher Familie gehört ist einfach eine Sache der Benennung, die keinen so großen Unterschied macht. Ich habe das nur erwähnt, damit es nicht verwirrend ist, wenn wir andere Bücher darüber lesen. 

Mit dem gleichsetzenden Gewahrsein haben wir dann eine gleiche Wertschätzung gegenüber all den verschiedenen Aspekten unseres Charakters. Es ist die Basis des Gleichmuts gegenüber allem. Beim Gleichsetzen ging es darum, mehrere Dinge gleichzeitig zu betrachten, und hier läuft es darauf hinaus, die Gesamtheit, also alle Aspekte zusammen mit gleicher Beachtung und Wertschätzung zu sehen. Das ist die „Ratna-Familie“. 

Als nächstes kommt das individualisierende Gewahrsein, mit dem wir uns auf einen spezifischen Aspekt unseres Charakters mit all seinen Einzelheiten konzentrieren. Wenn wir uns mit unserem Charakter auseinandersetzen, würden wir uns vielleicht gern auf einen Aspekt fokussieren, wie die Tendenz sich von anderen Menschen abhängig zu machen, Widerstand zu leisten oder was auch immer. Wir legen den Fokus stärker auf einen Aspekt. Das ist die „Lotus Familie“. 

Das letzte ist das vollbringende Gewahrsein, und hierbei geht es darum, wie wir mit diesem Aspekt unseres Charakters umgehen. Wie setzen wir uns damit auseinander? Wie integrieren wir ihn in unser Leben und wie befassen wir uns damit? Wenn wir versuchen an uns selbst zu arbeiten, was wäre dann der beste Weg, diesen Aspekt auf produktive Weise und nicht auf destruktive, neurotische Weise in unserem Leben zu nutzen? Natürlich gehören sie alle zusammen, denn mit dem gleichsetzenden Gewahrsein haben wir für den einen Aspekt unseres Charakters gleiche Wertschätzung wie für alle anderen Aspekte: er ist nicht wichtiger oder weniger wichtig als irgendein anderer Aspekt unserer Persönlichkeit. Das alles gehört dazu, sich dem Ganzen zu öffnen und die Struktur, das allgemeine Bild des Ganzen und wie es zusammenpasst zu sehen. 

Die letzte ist die „Karma-Familie“ des Vollbringens, des Auseinandersetzens und des Nutzens, in der wir uns damit befassen, wie wir damit arbeiten können, um es einzubauen. Da viele von uns mit diesem System vertraut sind, ist dies vielleicht ein etwas anderer Blickwinkel, und zwar wie wir es auf sehr praktische Weise anwenden können. Vielleicht ist es hilfreich, wenn wir uns einige Minuten Zeit nehmen, um das, worüber wir gerade gesprochen haben, einwirken zu lassen und zu versuchen, es dem, was wir bereits über dieses Systeme wissen, zuzuordnen. 

Wir könnten auch darüber sprechen, wie diese Fünf bei dem Wurm aussehen. Der Wurm öffnet sich ebenfalls gegenüber einem Sinnesbereich, sieht das Gesamte als ganzes Bild, kann sich auf eine Sache fokussieren, betrachtet das Ganze mit gleicher Perspektive und setzt sich mit einem bestimmten Aspekt auseinander; man kann dies auf der grundlegenden Ebene eines Wurms finden, aber uns geht es eher um die Anwendung hinsichtlich des Pfades und darum, wie wir damit arbeiten können. Versuchen wir es einwirken zu lassen und mit dem in Verbindung zu setzen, was wir bereits gelernt haben. Dann können wir uns den Fragen zuwenden. 

[Meditation]

Habt ihr irgendwelche Fragen dazu? 

Wenn ich es in Bezug auf die Arbeit mit meinem eigenen Charakter sehe, scheint mir der erste Schritt der schwierigste: sich gegenüber dem Ganzen zu öffnen, denn ich glaube ich habe eher die Tendenz, Dinge auf die Padma-Weise – die vierte Art des Gewahrseins – zu betrachten, und auf die Details zu schauen. Gibt es irgendeine Methode, um dieses Sich-Öffnen zu lernen oder zu entwickeln? 

Die allgemeine Methode sich zu öffnen, die wir in der Mahamudra-Meditation finden, besteht in der Regel darin, auf einer wirklich tiefen Ebene zur Ruhe zu kommen. Das heißt, nicht nur die Stimme in unserem Kopf zu beruhigen, sondern auch die vorgefassten Meinungen, Urteile und Geisteshaltungen, die wir gegenüber uns selbst haben. Konzepte sind so viel mehr als nur verbale Gedanken. Es handelt sich hierbei um eine Mahamudra-Methode, denn wenn wir uns auf die Einzelheiten fokussieren, ist der Geist ziemlich eng; hier geht es gar nicht so sehr um Anspannung, obwohl sie auch oft mit eine Rolle spielt, sondern hauptsächlich um eine äußerst feste und enge Auffassung. 

Dies gilt es zu entspannen und je entspannter unsere Sichtweise ist, desto offener und weiter ist sie. Um sie zu entspannen, müssen wir darauf achten, dies nicht auf triviale Weise zu tun, denn dies hat eine ziemlich tiefe Bedeutung. Daher ist es notwendig, es in Verbindung mit Mahamudra zu tun, denn wir müssen in der Lage sein zu erkennen, was geistige Aktivität ist, mit der wir lediglich geistige Erscheinungen hervorrufen und sie wahrnehmen. Diese Aktivität findet ohne ein getrenntes „Ich“ statt, das sie hervorruft, kontrolliert und beobachtet. Wenn wir bei dieser geistigen Aktivität – die sowieso ständig abläuft – bleiben können, ohne dieses Gefühl oder den Glauben an ein solides „Ich“, erlaubt uns das uns zu öffnen. Sobald wir dies jedoch auf dualistische Weise und aus der Sichtweise eines soliden „Ichs“ tun, das getrennt davon ist und es beobachtet, sind wir angespannt. Es funktioniert nicht einfach so, indem wir denken: „Ich sitze hier, bin ganz entspannt und alles ist einfach wunderbar, tra-lala-lala!“ Es ist viel tiefgreifender und schwieriger. 

Was ist mit den Aspekten unserer Persönlichkeit, über die wir uns nicht einmal bewusst sind? 

Es gibt mehrere Faktoren, die damit verbunden sind. Zum einen geht es um das Leugnen von Aspekten, die für gewöhnlich auf der Grundlage eines soliden „Ichs“ da sind, das sich nicht mit diesen Dingen, sondern mit etwas anderem, identifizieren will. Mit diesem Leugnen setzen wir uns um so mehr auseinander, je mehr wir es nur als geistige Aktivität im Gegensatz zum soliden „Ich“ betrachten, das nur etwas abstreiten will. Der andere Grund besteht vielleicht nur darin, dass diese Aspekte ziemlich subtil oder wir sehr naiv sind; wir wissen es einfach nicht. Je mehr wir zur Ruhe kommen und uns öffnen, gelangen wir zu dieser Qualität des Verstehens, die ein Teil dieses Talentes des Geistes ist. Der Geist wird immer klarer und so werden diese subtileren Aspekte unserer Persönlichkeit immer deutlicher. 

Je mehr wir zur Ruhe kommen, desto offener werden wir, nicht nur um unsere Naivität in Bezug auf uns selbst zu überwinden, sondern auch aufgeschlossener, um Zugang zur subtileren Klarheit des Geistes zu finden und zu verstehen, sowie offener gegenüber Rückmeldungen von anderen Leuten, die uns betreffen. Je offener wir sind, um die Auswirkungen unseres Verhaltens, unserer Interaktionen auf andere, sowie die Art der Beziehungen zu sehen, in denen wir uns befinden, desto mehr Informationen bekommen wir über diese Aspekte unserer Persönlichkeit, von denen wir nicht wussten, dass wir sie haben. Es geht auch nicht einfach nur darum, sie in uns zu finden. Wir können auch die Zeichen von anderen lernen. 

Wir müssen erkennen, dass diese Offenheit als ein Faktor der Buddha-Natur vorhanden ist, obgleich er ziemlich subtil ist. Ich denke man kann dies an der Analogie eines Fernsehers sehr gut verstehen. Wenn wir einen anderen Fernsehsender einstellen, ist es, als würden wir von Sehen zu Hören, Denken oder etwas Ähnliches wechseln. Wir schalten einen anderen Sender ein und nun ist der Fernseher offen dafür, das Signal für diesen Sender zu empfangen. Er nimmt das gesamte Bild gleichermaßen auf und dann können wir uns auf die Details konzentrieren und uns dann mit ihnen befassen. 

Vielleicht ist es hilfreich zu erkennen, dass der Padma-Aspekt nicht nur für sich allein existiert, sondern dass auch all die anderen Familien vorhanden sind. Wenn wir zu selbstkritisch mit uns sind, gehen wir in die Richtung einer Padma-Neurose, und wir vergessen die anderen Aspekte der Offenheit und des spiegelgleichen Gewahrseins. Das wollte ich sagen und es ist vielleicht hilfreich zu verstehen, denn wir haben uns mit den fünf Familien auf gesonderte Weise beschäftigt. Wir haben uns selbst jeweils nur mit einer dieser Energien identifiziert und aus diesem Grund fühlen wir auch mehr den neurotischen Aspekt dieser Energie und sehen nicht die Weisheit. 

Das ist ein wichtiger Punkt. Daher habe ich zu Beginn dieses Seminars erwähnt, dass es, wenn unsere Betonung auf der Buddha-Natur liegt, nicht darum geht, zu welcher Familie wir in Bezug auf unsere allgemeine Tendenz gehören, sondern darum zu erkennen, dass wir alle fünf dieser Aspekte als Talente, Potenziale oder wie immer wir sie beschreiben wollen, in uns haben – und das bezieht sich auch auf den Wurm – und dass diese fünf miteinander in Wechselwirkung stehen; sie sind alle miteinander verbunden und alle sind in jedem einzelnen vollständig vorhanden. Dies haben wir aus der Sichtweise der fünf allgemeinen Aspekte gesehen: Körper, Rede, Geist etc. Jeder von ihnen kann die fünf Varianten haben und wir können immer weitergehen und stets diese fünf zusammen finden. Jede Untergruppe verfügt immer wieder gemeinsam über diese Fünf. So funktioniert es und es wird durch dieses Bild veranschaulicht, in dem die Spiegel in einem Netz sich alle gegenseitig und auf allen Ebenen widerspiegeln. 

Betrachten wir nun beispielsweise unsere ganze Persönlichkeit, mögen wir in der Lage sein, Aspekte aller fünf Familien in uns selbst zu erkennen oder zu verstehen. Einer mag dominanter als der andere sein, aber es ist nicht notwendig, sich zu hundert Prozent damit zu identifizieren, denn ich bin mir sich er, dass wir, wenn wir unser Leben und unsere Persönlichkeit objektiv betrachten, in der Lage sind, Aspekte von allen zu finden. Dann können wir diese Art der Übung anwenden und uns fragen, wie wir mit diesem dominanten Merkmal auf produktivere Weise umgehen können, sodass es zu nichts Neurotischem wird. Wir können uns auch fragen, wie wir mit diesem weniger ausgebildetem Merkmal arbeiten können, um dessen Eigenschaften zu fördern und es ins Gleichgewicht zu bringen. Es gibt viele Möglichkeiten, mit diesem Material zu arbeiten. 

Ich glaube es geht eher um das Erkennen, denn innerhalb der Padma-Familie befinden sich auch die anderen: innerhalb einer Familie sind auch all die anderen Aspekte. 

Das führt uns zu einem ganz anderen Bild des Netzwerkes, wie ein Netzwerk tatsächlich funktioniert und wie wir es begreifen, doch ungeachtet dessen sind alle fünf auf der grundlegensten Ebene miteinander verbunden. Damit will ich sagen, dass dieser Aspekt, alle Fünf vollendet in jedem einzelnen zu sehen, äußerst subtil ist. Es erfordert ein hohes Niveau das sehen zu können und wenn uns dies fehlt, ist das auch in Ordnung. Der entscheidende Punkt ist nur, dass diese Fünf, auch wenn wir sie nicht in den anderen sehen, dennoch nicht unabhängig existieren; sie hängen alle zusammen und sind miteinander verbunden. 

Wie können wir dieses hohe Niveau, diese Ebene der tiefgründigen Durchdachtheit erreichen, auf der wir erkennen, dass sich alle in diesem einen befinden. 

Ganz offensichtlich tun wir es, indem wir uns damit vertraut machen. Je mehr wir mit diesen Systemen arbeiten, desto besser werden wir sie verstehen und gehen dann immer tiefer. Das ist ein ganz natürlicher Prozess, der sehr geschickt ist. 

Kannst du ein Beispiel dazu geben? 

Warum fragen wir nicht Matthias nach einem Beispiel, da er es zur Sprache gebracht hat? 

Ich glaube, wenn man zu selbstkritisch und somit zu angespannt ist, erkennt man nicht, dass es auch die geistige Aktivität gibt, die diesen Zustand hervorgerufen hat. Indem wir uns öffnen, kommen die anderen Aspekte mehr und mehr an die Oberfläche und man bekommt ein Gefühl für den Raum, der für diesen spiegelgleichen Aspekt da ist: wie der Geist ihn erscheinen lässt, als hätte ich diese innewohnende Sache in mir, die mich zu einem schlechten Menschen macht. 

Ich denke es ist produktiver mit den positiven Aspekten dieser Dinge als mit den neurotischen zu arbeiten. Sprechen wir davon, dass es Untergruppen in jeder Familie gibt, meinen wir damit, dass es bei der geistigen Aktivität, der Rede und so weiter, entsprechend der fünf Familien, fünf Varianten der geistigen Aktivität, fünf Varianten der Rede und fünf Varianten des Körpers in Bezug auf die Elemente gibt. Genauso verhält es sich hier. 

Konzentrieren wir uns beispielsweise sehr auf die Einzelheiten, auf die individuellen Details, gibt es fünf Varianten, sich auf Einzelheiten zu konzentrieren. Wir können es tun, indem wir recht offen und entspannt damit umgehen. Wir können uns auf die Details konzentrieren, indem wir uns auf die Struktur richten, oder Betonung darauf legen zu versuchen, uns ein ausgeglichenes Bild von dem Ganzen zu verschaffen. Außerdem können wir die Details betrachten und uns bewusst darüber sein, wie wir uns mit ihnen befassen sie integrieren, oder dass wir es einfach tun, weil wir all die Einzelheiten mögen. Was die Astrologie betrifft, würde sich das auf den Jungfrau-Typ beziehen. Das ist für gewöhnlich mit den fünf Varianten innerhalb jeder Familie gemeint. 

Wir müssen uns nicht darauf festlegen – das wäre ein negativer Aspekt. Wenn wir Details mögen ist das auch in Ordnung – es ist kein Problem genau und detailliert zu sein. Nichts an irgendeiner dieser fünf Familien ist irgendwie problematisch. Das ist meiner Meinung nach ein wirklich wichtiger Punkt: nicht den neurotischen Aspekt, sondern den positiven Aspekt dieser Dinge urteilsfrei zu betonen. Wir arbeiten mit den neurotischen Aspekten dieser Dinge, um sie zu überwinden und um die positiven Aspekte dieser Familien-Eigenschaft zu nutzen. Für gewöhnlich tun wir dies, indem wir das dem zugrunde liegende tiefe Gewahrsein erkennen, aus dem sich der neurotische Aspekt durch Verfremdung entwickelt hat. Dafür gibt es natürlich eine Anzahl verschiedener Methoden, die wir nutzen können. 

Um diese Darstellung der fünf Arten des tiefen Gewahrseins anzuwenden, ist einiges an Selbstbeobachtung notwendig. Nun gibt es natürlich zweifellos viele andere Möglichkeiten der Anwendung, wie zum Beispiel das, was ihr hier in diesem Yoga-Zentrum tut, indem ihr sie in den unterschiedlichen Yoga-Arten nutzt; diejenige, mit der ich aber am vertrautesten bin und mit der ich am meisten gearbeitet habe, hat diese Ausrichtung. Denn für die meisten von uns Westler gilt, dass wir eine allgemeine Neigung dazu haben, uns selbst, unsere Familienstruktur und diese Dinge auf bestimmte psychologische Weise zu analysieren und das ist dann oft die Weise, wie wir Dinge angehen. 

Worauf ich hiermit hinauswill ist, dass wir einen Blick auf unsere Persönlichkeit werfen, aber wenn sich das nicht so gut anfühlt, können wir auch unsere familiäre Struktur, die Struktur auf unserer Arbeit oder Ähnliches betrachten; wir können die gleiche Herangehensweise anwenden. Wie ich in dem Beispiel erklärt habe, bedeutet es, wenn wir zur Ruhe kommen und die Struktur des Ganzen sehen, dass wir den Blick bereits ein wenig nach Innen richten, was die Aspekte unserer Persönlichkeit, unserer dynamischen Situation in der Familie, zu Hause oder wo auch immer, betrifft. Dies einfach so und mit einem Mal zu tun, ohne sich jemals damit befasst zu haben und sich über die eigene Persönlichkeit bewusst zu werden, wäre ziemlich schwierig. Es braucht etwas Zeit und das ist eine Art Rechtfertigung, bevor wir mit der Übung beginnen. 

Ist hier von „Analysieren“ die Rede, geht es nicht um eine Freudsche oder Jungsche Analyse, und eigentlich habe ich das Wort gar nicht benutzt, denn das ist hier nicht der Punkt. Vielmehr geht es darum einfach zu versuchen, sich über die verschiedenen Aspekte, die generellen Aspekte unserer Persönlichkeit bewusst zu werden. Tendieren wir dazu, recht aktiv und aufdringlich zu sein? Neigen wir dazu, passiv zu sein? Wie gehen wir mit Menschen um? Sind wir ganz ruhig, oder sind wir ziemlich nervös? Machen wir uns ständig Sorgen? Wie gehen wir mit Sexualität um? Wie handhaben wir Geldangelegenheiten? Wie setzen wir uns damit auseinander, eine Frau oder ein Mann zu sein? Wie kommen wir mit Macht oder Kontrolle klar? Müssen wir ständig alles unter Kontrolle haben oder sind wir experimentierfreudig und entspannt? Diese Aspekte sind ganz grundlegende, übliche Komponenten eines Charakters. Haben wir eine Menge Anhaftung oder Wut? Das sind wirklich ganz elementare Dinge, um sich ein allgemeines Bild von den Komponenten unserer Persönlichkeit zu machen. Was ist die Ebene unserer Intelligenz? Welche Ausbildung haben wir? Über wie viele berufliche Kenntnisse verfügen wir? Wie steht es mit der Gesundheit und diesen Dingen, welche Meinung haben wir diesbezüglich? All das gehört dazu. Wenn wir uns öffnen, versuchen wir offen gegenüber all diesen Aspekten, gegenüber dem ganzen Bild von uns zu sein. 

Dieses Bild von uns ist natürlich ziemlich weitreichend, nicht wahr? Die Schwierigkeit in diesem ganzen Prozess besteht in dem zweiten Schritt, in dem wir das gesamte Bild sehen. Im Öffnen können wir uns aufmachen; das ganze Bild und die Struktur dieses Bildes zu sehen ist jedoch das Schwierige, wenn wir nicht schon eine Art der introspektiven Erfahrung hatten. Ich weiß auch nicht, wie viel Bedeutung wir einer Struktur beimessen sollten, denn eine Struktur zu sehen setzt ein großes Verständnis und viel Analyse voraus, um sie überhaupt erkennen zu können. Ist es nicht so? 

Hier ist es viel wichtiger, einfach nur das ganze Bild zu sehen; vielleicht verstehen wir nicht ganz, wie alles zusammen funktioniert und welche Muster dahinter stecken. Das erfordert viel Arbeit und das andere System, in dem wir gelernt haben, Dinge Mustern zuzuordnen, mag geeigneter sein. Hier geht es einfach nur darum, sich aller Elemente – also nicht Erde, Wasser und Feuer – sondern sich aller Komponenten bewusst zu werden, damit wir uns ein vollständiges Bild machen können. 

Wir achten einfach darauf, was im Moment da ist. Wir gehen nicht in die Vergangenheit. Ist es etwa so? 

Ich denke nicht, dass wir uns darauf beschränken müssen, was wir gerade fühlen. Das ist ein Aspekt. Ein anderer ist unser Hintergrund. Unser Hintergrund hat einen Einfluss auf uns, und damit kommen wir zu einem ganz anderen Ansatz, über den ich gerne in einem eigenen Seminar hier sprechen würde: wie wir uns mit unserem eigenen persönlichen Hintergrund auseinandersetzen und ihn in ein Mandala integrieren. Das ist ein Seminar für sich. 

Unser persönlicher Hintergrund ist zweifellos ein großer Teil dessen, wer wir sind. Vielleicht waren wir für einen gewissen Teil unseres Lebens verheiratet, haben uns aber scheiden lassen oder unser Partner ist gestorben. Wir haben Kinder großgezogen, aber nun sind sie verheiratet und weggezogen. Das ist doch Teil unserer Erfahrung, oder nicht? Wenn es darum geht, ein großes Bild zu sehen, bezieht sich „groß“ auf alles, was wir einbringen können. Alles ist wie ein Netzwerk miteinander verbunden und beeinflusst sich gegenseitig. Denkt daran, dass wir auf dieser Stufe – auf dieser zweiten Stufe – nicht die Details von irgendetwas betrachten, sondern nur einen Familienaspekt, einen sexuellen Aspekt, einen intellektuellen Aspekt, all diese Aspekte ohne Details. Sie sind alle gleichermaßen wichtig und sinnvoll; sie alle sind gleichermaßen Teile von uns. Einer ist nicht wichtiger als der andere. Dann können wir einen auswählen, auf den wir uns tatsächlich fokussieren und den wir detailliert betrachten. 

Doch beim Zweiten geht es darum, den gesamten Kontext zu sehen, denn ohne einen Kontext sehen wir vielleicht nur einen kleinen Teil von uns, und die Gefahr dabei ist, sich ausschließlich mit diesem und nichts anderem zu identifizieren. So mag man meinen: „Das wichtigste in meinem Leben ist mein Geschlecht, mein Beruf, oder die Tatsache, dass ich eine Mutter bin, und alles andere ist egal.“ Dieser zweite Schritt ist äußerst wichtig, mit dem wir das gesamte Bild, den Zusammenhang, den Kontext eines Aspektes unserer Persönlichkeit sehen. Gibt es noch irgendwelche anderen Fragen? 

Ist es bildlich betrachtet so, als würde man sich eine Rose ansehen? Zuerst sieht man sich die Blume als Ganzes an und beginnt dann, die Blütenblätter, die Farben, den Stiel, die Dornen, die Blätter usw. zu betrachten. 

Ja, die Rose – aber mir geht es um das Ganze: den Rosenbusch, den Garten, einfach alles. 

Ich werde es in Bezug auf die Persönlichkeit beschreiben, aber wenn man es lieber bezüglich der eigenen Familienstruktur oder etwas anderem durchgehen möchte, kann man das natürlich tun. Die Familienstruktur umfasst die Mutter, den Vater, die Kinder und die Großeltern. Das ist das Gesamtbild. Wir können uns auf eine bestimmte Beziehung konzentrieren, die es in dieser Familiendynamik gibt. Gibt es zum Beispiel ein Problem, existiert es im Kontext der gesamten Struktur der Familie, und jede Sichtweise und Erfahrung in der Familie ist gleichermaßen gültig. Das ist gleichsetzendes Gewahrsein. Auf diese Weise würde man dieses System der Analyse auf etwas wie die Familienberatung anwenden. Die Auswirkung, die das Problem auf jedes andere Familienmitglied hat, ist gleichermaßen wichtig und muss als gleichsetzendes Gewahrsein in Betracht gezogen werden. Das gleiche gilt für die Dynamik im Büro, in einer Schule, im Sportteam oder gar in einer Gesellschaft, wenn wir es wirklich differenziert betrachten wollen; stellt euch das einmal auf globaler Ebene vor – da wird es wirklich interessant. 

Kommen wir zur Ruhe, indem wir uns auf den Atem ausrichten. Der erste Schritt ist, diese Offenheit zu erlangen. Wir öffnen gewissermaßen den Raum in unserem Geist, um mit diesem ganzen Prozess zu arbeiten. Wir tun es, indem wir zur Ruhe kommen, und unsere Gedanken, vorgefassten Meinungen, Selbstvorwürfe und all diese Dinge loslassen. Die einfachste Methode dafür besteht darin, sich einfach vorzustellen, dass man sich von diesen Dingen löst und sie freisetzt, während man ganz sanft und normal ausatmet. Wollen wir das wirklich tiefgründig machen, ist es hilfreich sich darüber bewusst zu werden, welche vorgefassten Meinungen und Selbstvorwürfe wir haben, und sie dann loszulassen. 

Während diesem Vorgang des Loslassen ist es auch hilfreich, alle Anspannungen in den Muskeln zu lösen und zu versuchen, dieses Loslassen der körperlichen Anspannung beim Freisetzen unserer mentalen oder emotionalen Anspannung zu spüren. Außerdem lassen wir auch alle Geisteshaltungen der Anhaftung, Ablehnung und des Ignorierens in Bezug auf diesen oder jenen Aspekt unseres Charakters los. Wir werden an keinem dieser Aspekte hängen, ihn ablehnen oder ignorieren und in ähnlicher Weise lassen wir auch jegliche Dumpfheit oder Schläfrigkeit los, die wir haben mögen, indem wir versuchen uns so erfrischt zu fühlen, als hätten wir gerade geduscht.

[Meditation]

Mit diesem offenen, empfänglichen und frischen Geisteszustand – diesem offenen Gewahrsein – wenden wir uns der ganzen Bandbreite unserer Persönlichkeit, dem gesamten Bild, zu. Ob wir damit nun auf eine visuelle oder eine andere Weise arbeiten, wir versuchen uns einfach ein großes Bild von all diesen Aspekten unseres Charakters zu machen: das emotionale Leben, das sexuelle Leben, die finanziellen Angelegenheiten, all diese familiären Dinge – einfach das allgemeine Bild des Ganzen. Ein paar bildliche Darstellungen, die diese Aspekte repräsentieren, mögen hier hilfreich sein. Es ist ganz unterschiedlich und jeder findet sie auf andere Weise. Obwohl wir uns der allgemeinen Richtung jeder dieser Komponenten gewahr sind, betrachten wir nicht die Einzelheiten. Es gibt mehrere Möglichkeiten, mit diesem Schritt zu arbeiten. Man könnte diese Merkmale eins nach dem anderen heraussuchen, um ein Gesamtbild zu bekommen oder sich von dem anfangs verschwommenen Gesamtbild auf die allgemeinen Aspekte konzentrieren. 

[Meditation]

Dann versuchen wir, all die verschiedenen Komponenten und Aspekte als gleichermaßen relevant, gültig und gegenwärtig zu betrachten. Sie alle spielen gleichermaßen eine Rolle in meinem Leben. 

[Meditation]

In diesem Kontext des Gesamtbildes fokussieren wir uns nun auf einen individuellen Aspekt mit ein paar Einzelheiten. Betrachten wir die Details, sehen wir nicht nur diese und jene Dinge, sondern auch die Vor- und Nachteile dieses bestimmten Aspektes in unserem Leben. 

[Meditation]

Dann betrachten wir diesen spezifischen Aspekt in Bezug darauf, wie wir uns mit ihm befassen, wie wir mit ihm umgehen, wie wir dessen Vorzüge ausweiten und dessen Nachteile minimieren und ihn auf harmonischere Weise in unser Leben und das Gesamtbild integrieren können – ob wir ihn nun akzeptieren oder uns auf positive Weise mit ihm auseinandersetzen.

[Meditation]

Schließlich lassen wir die Erfahrung zur Ruhe kommen und richten uns dann auf den Atem aus. 

[Meditation]

Gibt es Anmerkungen oder Fragen? 

Für mich ist dieses Sich-Öffnen gegenüber dem Ganzen, dieses Betrachten des Gesamtbildes irgendwie mit Stress verbunden. Ich habe versucht, mir nur bestimmte Punkte anzusehen wahrscheinlich mit der Absicht, die positiven Dinge zu fördern und nicht so sehr an dem negativen Selbstbild hängenzubleiben. Aber natürlich habe ich dann Zweifel an meinem Beitrag. Es könnte sein, dass diese negativen Aspekte immer größere Auswirkungen auf das Leben haben, auch wenn wir uns nicht so sehr auf sie konzentrieren.  

Zunächst sollte ich sagen, dass diese Form der Praxis tatsächlich ziemlich fortgeschritten ist, wie ihr vielleicht bemerkt habt. Um sie auf vollkommene Weise ausführen zu können, muss man vergleichsweise über eine emotionale Reife und Stabilität verfügen. Viele von uns sind in ihrer persönlichen Entwicklung wahrscheinlich nicht an diesem Punkt, und das ist ganz normal. Daher sollten wir, wenn wir Blockaden, Unbehagen oder ungelöste Bereiche in unserer Persönlichkeit oder unserem Leben haben, sehr viel vorsichtiger und langsamer vorgehen. 

In der Arbeit, mit der wir gestern begonnen haben – zum Beispiel uns selbst zu betrachten – mit der Präsentation der fünf Arten des tiefen Gewahrseins einfach nur die Tatsachen und Muster zu erkennen, wäre erst einmal der erste Schritt, bevor man sich dann dieser Praxis-Form widmet. Arbeiten wir auf dieser Ebene der Praxis und finden Bereiche, die in unserem Leben wirklich schwierig und fordernd sind, ist es nicht notwendig, sich der Gesamtheit dessen zu öffnen. Zunächst würden wir uns der Ebene öffnen, die wir als angenehm empfinden und damit arbeiten, bevor wir uns dann langsam anderen Aspekten öffnen. 

Ihr habt vielleicht bemerkt, dass einer der Schritte im Öffnen darin besteht zu versuchen, dieses Klammern und Festhalten an bestimmten Aspekten unserer Persönlichkeit, sowie dieses Ablehnen und Ignorieren oder Leugnen loszulassen. Damit müssen wir arbeiten: Angst und Furcht vor bestimmten Aspekten. An diesem Schritt gilt es zu arbeiten, bevor wir weitergehen. Ist es ein schwieriger Schritt, müssen wir uns viel Zeit dafür nehmen und vielleicht ist diese Methode des Loslassens nicht stark genug. Dann brauchen wir tiefgründigere und überzeugendere Methoden, um uns damit auseinanderzusetzen. 

Hier geht es nur um eine Arbeitsweise in Bezug auf diese fünf Arten des tiefen Gewahrseins, aber das heißt nicht, dass wir sie anwenden müssen. Es ist als hätten wir ein Erste-Hilfe-Set, in dem sich verschiedene Dinge befinden, mit denen wir vertraut sind und die wir kennen, was aber nicht heißt, dass wir sie alle benutzen müssen. Vielmehr nutzen wir nur eine spezifische Sache, wenn es erforderlich ist oder wir sie gerade brauchen. Wir sollten uns davon nicht verunsichern lassen, denn da gibt es nichts, was verunsichernd ist – es handelt sich einfach nur um eines der Hilfsmittel im Erste-Hilfe-Set. 

Meine Erfahrung mit dieser Übung war, dass ich mit dem Öffnen mehr Raum, Weite und Offenheit gespürt habe, aber dann fand ich es schwierig weiterzugehen und mich spezifischeren Dingen zuzuwenden. 

Das ist auch etwas, das häufig passiert und nichts Überraschendes ist. Übungen, besonders solche komplexen, erfordern eine ganze Menge Vertrautheit. Wenn wir im Verlauf der Übung nur bis zum ersten Schritt kommen, der darin besteht offen zu sein, dann ist das vielleicht so, dass wir beim ersten Mal nicht zum zweiten, dritten, vierten und fünften Schritt gelangen, aber es ist ziemlich gut, dass wir zumindest diesen ersten Schritt gemacht haben. Er ist die Grundlage für die weitere Arbeit. Es ist so, als würden wir als Babys laufen lernen: wir beginnen Schritt für Schritt, es ist nicht einfach und natürlich ist es nicht wirklich fair zu sagen: hier ist etwas sehr Komplexes, hier sind alle fünf Schritte, und dann zu erwarten, das erste Mal alle fünf zu bewältigen. Manche Menschen sind vielleicht dazu in der Lage, der Großteil der Menschen ist es jedoch nicht, und darüber sollten wir uns keine Sorgen machen. 

Um mit dieser Art der Erfahrung umzugehen und etwas zu überwinden oder zu verhindern, ist dieser Schritt ebenfalls hilfreich: Wir versuchen ein Gefühl der Dumpfheit loszulassen, oder vielleicht sind wir irgendwie geblendet oder wie verhext und dann ist diese Offenheit, in der wir uns vorstellen, unser Geist wäre frisch, so, als hätten wir uns frisch geduscht. Ist diese Frische da, hilft uns das, zum nächsten Schritt zu gehen und nicht einfach zu denken: „Ah, ich bin so offen und so entspannt“, was oft dazu führt, matt und schläfrig zu werden. Es ist, als würden wir in unserem schönen, warmen und kuscheligen Bett bleiben. Das ist die Absicht dieses Schrittes. Sonst noch etwas? 

Gibt es in unserem Erste-Hilfe-Set einen Behälter mit einem Schild: „Vorsicht, Gefahr, nicht zu früh öffnen!“ oder „Zu Nebenwirkungen fragen Sie Ihren Arzt.“ 

In jeder Meditation, die sich mit der Leerheit auseinandersetzt, besonders wenn es um das Selbst geht, müssen wir sehr vorsichtig sein und darauf achten, nicht zu weit zu gehen und die konventionelle Existenz des „Ich“ zu leugnen. Dann würden wir wirklich ins Extrem des Nihilismus gehen und dort kann es tatsächlich viele Gefahren geben. Mit der buddhistischen Meditation muss man sehr vorsichtig sein. Verstehen wir sie falsch, denken wir vielleicht: „Nun, wenn ich gar nicht existiere, ist es doch egal was ich tue, denn mein Handeln hat ja keine Konsequenzen“. Das ist die Gefahr. 

Ein anderer Bereich, in dem es gilt, Vorsicht walten zu lassen ist jener, in dem wir mit unserer Vorstellungskraft hinsichtlich unseres Selbstbildes arbeiten. Tun wir es ohne ein Verständnis darüber, wie das Selbst existiert, laufen wir Gefahr, uns wie ein Verrückter zu benehmen, der denkt er oder sie wäre Napoleon oder Kleopatra. 

Und spielen wir ein wenig mit der Analogie des Erste-Hilfe-Sets, dann gibt es bestimmte Dinge, die wir ohne ein ärztliches Rezept oder ohne Anleitung des Arztes nicht nehmen sollten. In ähnlicher Weise gibt es auch in der buddhistischen Praxis vieles, das die Anleitung eines qualifizierten Lehrers erfordert.

Und was das betrifft, so ist die Beziehung zu einem spirituellen Lehrer eines der gefährlichsten Dinge, auf die wirklich achten müssen. Ich habe ein ganzes Buch dazu geschrieben, was ich sehr empfehlen möchte, und in dem es darum geht, eine gesunde Beziehungen zu dem spirituellen Lehrer aufzubauen. Ganz leicht kann es passieren, eine äußerst ungesunde, neurotische Beziehung zu einem Lehrer zu haben, auch wenn er qualifiziert ist, ganz zu schweigen davon, wenn er ein Scharlatan ist, was viele von ihnen sind sind. Das ist ein Bereich, in dem wir wirklich vorsichtig sein müssen, was unser Verhalten gegenüber dem Lehrer betrifft, die Art und Weise, wie wir mit ihm umgehen und so weiter. Außerdem denke ich, dass es bei der Arbeit mit buddhistischen Meditationsmethoden genau wie bei der Medizin wichtig ist, die Stärke der Methode zu kennen. Wir würden zum Beispiel keine Antibiotika gegen Kopfschmerzen nehmen. Manche Methoden sind mild, andere sind ausgesprochen stark. Wir sehen uns also zunächst die milderen Methoden an, die wir erst einmal nutzen, und wenn sie nicht wirken, fragen wir welche stärkeren es gibt.

Mit den fünf Buddha-Familien kann man auch fünf verschiedene Weisen des Handelns oder Beeinflussens anderer beschreiben, was sich dann in fünf Weisen widerspiegeln kann, wie wir sprechen, kommunizieren und anderes. Dies kann man ganz unterschiedlich darlegen. Wie wir bereits gesehen haben, gibt es in Bezug auf die Buddha-Familien verschiedene Herangehensweisen und ebenso gibt es auch Beschreibungen dieser verschiedenen Arten der Aktivität oder Rede, die leicht unterschiedlich sind. In diesem Zusammenhang ist es in unserem Training hier wichtig zu verstehen, dass wir auf all diese Weisen handeln und sprechen können. Wollen wir uns also entfalten und anderen nützlicher sein, müssen wir unsere Möglichkeiten oder Talente entwickeln, auf diese verschiedenartig Weise zu handeln und zu kommunizieren. Wir werden sie dort lernen, wo sie angebracht sind, denn verschiedene Situationen und verschiedene Menschen erfordern unterschiedliche Weisen des Handelns, des Sprechens und so weiter. 

Wir haben die Fähigkeit, all das auf unterschiedliche Weise zu tun. Ungeachtet dessen, welche Form in uns dominant ist, gibt es keinen Grund sich dieser bestimmten Art des Verhaltens oder Kommunizierens verschrieben zu fühlen, denn wir sind auch in der Lage, anders zu handeln oder zu kommunizieren. 

Um welche fünf Methoden oder Formen handelt es sich nun? Ich werde sie zunächst im allgemeinen Anuttarayoga-System erklären, denn dies scheint die einfachere Methode für den Anfang zu sein. Hier gibt es wiederum ein paar Unterschiede in Bezug darauf, zu welcher Familie etwas gehört, wie wir es bereits bei der Buddha- und der Vajra-Familie gesehen haben. 

Besänftigendes Handeln

Bei der ersten Form des Handelns geht es um das besänftigende Handeln. Es ist das Handeln, das andere besänftigt oder beruhigt, und in Bezug auf unsere Rede würden wir auf wohltuende, besänftigende Weise sprechen. Ist von diesen Arten der Aktivität die Rede, sprechen wir, wie gesagt, nicht nur davon, was ausschließlich auf unserer Seite passiert. Obwohl manche diesen Begriff mit „Aktivität“ übersetzen, geht es eher darum, welchen Einfluss wir auf andere haben. Somit sind nicht nur wir ruhig, sondern beeinflussen die anderen, indem wir sie besänftigen und beruhigen, wenn sie unter Stress stehen, voller Angst sind oder Ähnliches. Im Grunde ist das der Schwerpunkt: der Einfluss, den wir auf andere haben. Der entscheidende Punkt des Handelns und Kommunizierens ist nicht dieses westliche Konzept, mit dem wir meinen uns ausdrücken zu müssen und in dem die Betonung auf uns liegt. Vielmehr geht es darum, dass unser Fokus beim Kommunizieren und Handeln auf der anderen Person liegt, mit der wir Austausch haben. 

Stimulierendes Handeln

Die nächste Weise, in der wir handeln oder andere beeinflussen, ist eine stimulierende Weise, in der wir die guten Eigenschaften in anderen zum Wachstum anregen. Wir stimulieren sie, indem wir auf sehr würdevolle Art und Weise großherzig und edelmütig sind – das bezieht sich normalerweise auf die Juwelen-Familie. Hier geht es darum, das Glück, die Intelligenz, das Interesse, das Selbstvertrauen und die Energie der anderen zu stimulieren. Was unsere Rede betrifft, würden wir auf sehr stimulierende Weise sprechen, mit reichem Wortschatz, ermutigend und sehr würdevoll. 

Charismatisches Handeln

Bei der dritten Form, über die wir verfügen, geht es darum, alles in Ordnung und unter Kontrolle zu bringen. Hier sprechen oder handeln wir auf charismatische Weise, also nett, freundlich und charmant gegenüber anderen, sodass sie tun, was wir von ihnen erwarten oder selbst das Gefühl haben, alles ins Reine bringen zu wollen. Diese Form hat jedoch auch diesen Aspekt, ziemlich gut organisiert zu sein. Auf deutsch sagen wir da beispielsweise: „alles klar, alles in Ordnung“, und das hat dann einen Einfluss auf die andere Person, auch so sein zu wollen, alles richtig und ordentlich zu machen und Harmonie zu schaffen. 

Wenn wir etwas unterrichten und es auf sehr übersichtliche, klare, elegante und schöne Weise präsentieren, kann die andere Person leicht folgen und verliert sich nicht. In gewisser Weise befindet sie sich dann unter unserem Einfluss – nicht im negativen Sinne – sondern unter unserer Obhut, damit sie ein ebenso geordnetes und klares Verständnis entwickeln kann; sie wird davon eingenommen und ihr Geist wird gefesselt, weil es einfach so vollkommen ist. Sind wir der Chef einer Firma oder eines Vorstandes, und können die Pläne des Projektes auf wirklich übersichtliche, klare, schöne und elegante Weise präsentieren, wird jeder im Team gern dabei sein und die gemeinsame Team-Arbeit wird funktionieren. Daher heißt es auch: „alles in Ordnung und unter Kontrolle zu bringen“. 

Energisches Handeln

Als Nächstes geht es um das energische Handeln. Wenn wir äußerst effektiv und stark sind, regt das andere dazu an, weniger faul, ineffizient oder fehlerhaft zu sein. Unsere Stärke bringt alle anderen dazu, viel zu erreichen. Ist ein kraftvoller und energischer militärischer Befehlshaber durch seinen Ausdruck der Stärke in der Lage, die Furcht oder Zurückhaltung in der Truppe, wie mit dem Symbol des Schwertes, zu durchschneiden, kann er seine Leute dazu bringen zu handeln. Es ist nichts Negatives. Wir sollten einen starken Einfluss auf andere nicht als negativ sehen. Fehlt es Menschen an Selbstvertrauen und haben sie das Gefühl, etwas nicht zu zu können oder haben Angst, können wir ihnen auf kraftvolle und selbstbewusste Weise sagen: „Komm schon, du schaffst das!“ Der Trainer eines Teams, das nach der ersten Hälfte eines Fußballspiels zurückliegt, sagt: „Kommt schon, fühlt euch nicht geschlagen. Geht einfach raus und zeigt es ihnen!“ Das ist diese Art der energischen und starken Rede. 

Diverses Handeln

Das letzte in diesem System ist das diverse Handeln und es bezieht sich auf verschiedene Formen. Diverses Handeln ist das Handeln mit Intelligenz. Mit unserer Intelligenz sehen und erkennen wir, wie alles zusammenpasst, sodass wir mit großer Schärfe und Präzision in der Lage sind, schnelle und klare Entscheidungen im Umgang mit allem zu treffen, weil wir unsere Intelligenz dazu nutzen. Es handelt sich um eine schnelle und klare Entscheidung, die divers und flexibel ist, um mit jeder Situation umgehen und sich der Entwicklung der Situation anpassen zu können. 

Denkt daran, dass es hier darum geht, andere zu beeinflussen. Wir sind also ganz klar und präzise im Umgang mit der Situation, so wie es für die anderen passend ist und so können wir ihnen genau auf die richtige Weise helfen und mit ihnen kommunizieren. Ob es sich bei den anderen um Kinder handelt, ob sie verärgert sind oder ob es sich um Erwachsene handelt und sie diese oder jene Sprache sprechen: wir sind in der Lage, mit ihnen zu arbeiten und sie genau auf die Weise zu erreichen, die angemessen, intelligent und passend ist. Weil wir mit ihnen auf diese intelligente, flexible und präzise Weise umgehen, eröffnet ihnen das die Möglichkeit, tatsächlich all ihre Fähigkeiten, ihre Intelligenz usw. zu benutzen, da wir wirklich kommunizieren. Tun wir es nicht richtig, weil wir mit Kindern wie mit Erwachsenen, oder mit Erwachsenen wie mit Kindern sprechen, finden wir keinen Zugang. Der Erwachsene kann dann nicht wirklich all seine Fähigkeiten nutzen, weil wir ihm nicht die Möglichkeit dazu gegeben haben. Was das Sprechen betrifft, würde es sich auf eine flexible, aber sprachlich passende Rede beziehen, die der anderen Person angemessen ist. 

Vielleicht stellen wir fest, dass die Grenzen zwischen diesen Formen nicht vollkommen festgelegt und klar sind. Viele Aspekte fallen dann in andere Kategorien und daher sprechen wir immer davon, dass diese Dinge netzwerkartig miteinander verbunden sind. Alle passen ineinander. Sprechen wir auf sehr energische Weise, müssen wir im Innern ziemlich ruhig sein. Das lernt man zum Beispiel im Kampfsport. Wir können „Haaa!“ rufen, aber dann im Innern völlig ruhig bleiben und unsere Energie nicht davon aufwühlen lassen. Diese Dinge werden stets miteinander kombiniert. Sind wir stark und lassen unsere Energie davon völlig durcheinanderbringen, sind wir überhaupt nicht mehr in der Lage, mit dieser Situation klarzukommen. 

Ich benutze dieses Beispiel, energisch und gleichzeitig völlig ruhig zu sein, weil diese Eigenschaften am gegensätzlichsten erscheinen, aber nur funktionieren, wenn sie einander tragen. Wenn wir gegenüber jemandem ganz ruhig und gelassen sind, müssen wir auch recht strikt und energisch sein, was beispielsweise das Setzen von Grenzen betrifft. Das heißt nicht gleich jemanden anzuschreien, aber man muss streng sein. Wir können auf sehr ruhige Weise streng sein und uns davon nicht aus der Ruhe bringen lassen. Wie schon gesagt, kann jede dieser fünf verschiedenen Formen jeder anderen zugeordnet werden. 

Vielleicht sagen wir: „Es tut mir leid, aber das ist nicht möglich. Ich kann das ganz einfach nicht tun.“ Das ist sehr ruhig, aber trotzdem energisch und klar. Denn wenn wir nur sagen: „Ich kann das nicht tun!“ könnte das die andere Person verunsichern. Wir wollen jedoch energisch sein, aber auf eine ganz ruhige Art und Weise. 

Wir können es tun, indem wir sehr strukturiert vorgehen, sodass die Person uns folgen kann. So können wir sagen: „Soviel kann ich von meiner Seite tun, aber damit kann ich dir nicht helfen.“ Das funktioniert mit all diesen Fünf. Lasst mich das Beispiel etwas klarer formulieren. Vielleicht sagen wir: „Ich kann dir nicht all meine Zeit widmen. Es tut mir leid, aber wir können uns einmal die Woche treffen. Wir legen einen Zeitpunkt fest und dann können wir Zeit miteinander verbringen, aber mehr als das kann ich leider nicht tun.“ Wir sind hier sehr energisch und setzen die Grenzen, während wir gleichzeitig ganz ruhig, aber strukturiert sind, indem wir dem anderen die Möglichkeit geben und sagen: „so viel kannst du haben“. Das erlaubt ihm, sich darauf einzulassen und in gewisser Weise kommt er damit unter unsere Kontrolle. Wir sind sehr präzise, damit klar ist, welche Möglichkeiten es gibt und welche nicht, damit er all seine Fähigkeiten in dieser begrenzten Situation nutzen kann. 

Wie ist der Name dieses Systems? 

Besänftigend, stimulierend, kontrollierend, energisch und divers sind die fünf Arten des Handelns, die fünf Arten des erleuchtenden Einflusses oder wie auch immer wir „Buddha-Aktivität“ übersetzen wollen, die stets im allgemeinen Anuttarayoga-Tantra behandelt werden. Es geht einfach nur darum sie anzuwenden und herauszufinden, wie man sie beispielsweise in der Rede einsetzen würde. Ich habe noch keinen Ort gesehen, wo die verschiedenen Arten der Rede beschrieben werden, sondern setze einfach alles zusammen. Dies sind jedenfalls die fünf Arten des Handelns, wie man sie standardmäßig in jedem allgemeinen Anuttarayoga-System finden kann. Dieses Klassifizierungsschema gibt es beispielsweise in Texten über Feuerpujas oder spezifische Arten von Ritualen, die wir ausführen, um diese verschiedenen Arten von Einfluss auf Situationen zu haben. Daraus geht es hervor. Diese Rituale werden abgehalten, um zu versuchen, Frieden in der Welt herbeizuführen, die Ernte oder den Ertrag auf den Feldern zu fördern, oder um bei Menschen für Ordnung und Struktur zu sorgen, damit sie mit einer schwierigen Situation umgehen können. Sie stehen mit den verschiedenen Arten des Einflusses dieses allgemeinen, weit verbreiteten Systems in Verbindung. 

Gibt es irgendwelche Fragen in Bezug auf diese unterschiedlichen Arten? 

Wie übt man diese Aktivitäten? Sind sie mit dem Gewahrseinsaspekt verbunden und entsteht der Aspekt des Handelns zusammen mit dem des Gewahrseins? 

Ich glaube nicht, dass er automatisch entsteht. Sie sind miteinander verbunden. Die stimulierende Art des Handelns beruht zum Beispiel darauf, die guten Eigenschaften anderer zu stimulieren, und sie wächst, wenn wir sehen, dass alle gleich sind; sie hat also die Möglichkeit sich zu entwickeln. Verfügen wir jedoch über dieses gleichsetzende Gewahrsein, ist es nicht so, dass wir automatisch in der Lage sind, andere zu stimulieren. Meiner Meinung nach muss das getrennt geübt werden. Es hat etwas damit zu tun, ist aber getrennt davon. 

Um es tatsächlich zu entwickeln, würde ich eine ähnliche Herangehensweise vorschlagen, wie wir sie im Sensibilitätstraining nutzen, obwohl ich daran noch nicht wirklich in diesem Programm gearbeitet habe. Wir gehen jedoch in zwei Schritten vor. Der erste Schritt besteht darin sich vorzustellen, wie es wäre, auf diese oder jene Weise zu sprechen oder zu handeln, was einer jeden Visualisierungspraxis im Tantra ähnelt. Wir können ziemlich kreativ sein und es uns vorstellen. Wie würde das aussehen? Nun, wir simulieren, wie wir es auch beim Visualisieren tun. 

Der zweite Schritt ist uns selbst zu fragen, ob wir nur in unserer Vorstellung oder tatsächlich die Fähigkeit haben, auf diese Weise zu handeln. Nun kommen wir zum Aspekt der Buddha-Natur. Um uns selbst gegenüber zu beweisen, dass wir die Fähigkeit haben so zu handeln, erinnern wir uns an die einfachsten und grundlegendsten Beispiele, in denen wir so gehandelt haben, was wir auch im Sensibilitätstraining so machen. Jeder hat schon einmal so gehandelt. Im Sensibilitätstraining denken wir beispielsweise daran, dass wir alle über die Qualität verfügen, warm und liebevoll zu sein, und versuchen uns daran zu erinnern wie es war, ein kleines Hündchen oder Kätzchen auf dem Schoß zu halten und es zu streicheln. Die meisten Menschen haben diese Erfahrung schon einmal gemacht und dabei eine Art Liebe oder Zuneigung gespürt. Das überzeugt uns dann, dass wir die Fähigkeit haben, warm und liebevoll zu sein. Genauso verhält es sich mit dem Binden unserer Schnürsenkel. Haben wir es einmal geschafft, sie zuzubinden, dann haben wir etwas mit Verständnis getan. Sich die Schuhe zuzubinden ist im Grunde eine ziemlich komplexe Sache, aber einfach sich daran zu erinnern, sich die Schuhe zugebunden zu haben, zeigt, dass es möglich ist etwas zu verstehen oder etwas mit Verständnis zu tun. Das gibt uns dann die Zuversicht, über diese grundlegenden Eigenschaften zu verfügen. Wir nutzen ganz gewöhnliche, alltägliche Beispiele und das überzeugt uns dann, die Buddha-Natur zu besitzen. 

Das könnten wir noch ausweiten. Eine beruhigende Aktivität wäre, ein Baby schlafen zu legen. Vielleicht hat diese Erfahrung nicht jeder von uns gemacht, aber viele wissen wie es ist, ein Baby zu beruhigen und es schlafen zu legen. Versucht euch verschiedene Situationen vorzustellen, in denen wir auf diese unterschiedlichen Weisen gehandelt haben. Viele von uns machen die Erfahrung, flexibel und präzise zu sein, wenn sie mit dem Auto fahren. Wir müssen das Lenkrad hierhin und dorthin drehen, diesen Knopf drücken und jenen Schalthebel betätigen. Wir sind in der Lage, auf diese genaue Weise zu handeln. Oder wenn wir mit dem Computer arbeiten, sind wir ebenfalls dazu in der Lage, auf ganz präzise Weise zu arbeiten. Wie gesagt, habe ich das noch nicht wirklich ausgearbeitet, aber wenn wir uns etwas Zeit nehmen und darüber nachdenken, könnten wir viele gewöhnliche und alltägliche Beispiele finden, in denen wir auf diese fünf Weisen gehandelt haben. 

Hier werden wir nun versuchen, diese Übungen bezüglich der Rede zu machen. Ich will euch wieder dazu einladen, euch in Dreier- oder Vierer-Gruppen aufzuteilen. Wir werden versuchen, auf jede dieser fünf verschiedenen Weisen Wegbeschreibungen zum Zugbahnhof zu geben. Dabei ist es nicht wirklich wichtig, ob man den Weg zum Bahnhof tatsächlich kennt; man kann sich auch irgendetwas ausdenken, was Leute ja sowieso tun, um den anderen nicht zu enttäuschen, der nach einer Wegbeschreibung fragt. 

Wir tun also so, als hätte jemand nach dem Weg zum Zugbahnhof gefragt. Person Nr. 1 erklärt den Weg zum Zugbahnhof Person Nr. 2, und Person Nr. 3 ist einfach ein Beobachter, der sich die Szene ansieht und erkennt, wie es abläuft. Person Nr. 2 (der Zuhörer und Empfänger) muss ebenfalls beobachten wie es ist, diese Art der Erklärung zu empfangen. Bitte beschränkt euch nicht darauf, nur auf eine bestimmte Weise zu sprechen; ihr könnt auch gestikulieren und so weiter. 

Person Nr. 2 wird dann zu Person Nr. 1 und erklärt den Weg zum Bahnhof Person Nr. 3, jedoch in der nächsten Art und Weise. Person Nr. 1, die vorher erklärt hat, wird nun zum Beobachter, und das setzen wir reihum fort. 

Nachdem wir das fünfmal wiederholt haben, sind wir alle fünf Arten der Rede durchgegangen. Daraufhin können wir uns dann darüber austauschen, wie wir es gesehen haben, wie unsere Reaktion war, wie es sich angefühlt hat auf diese Weise zu sprechen, oder eine Erklärung auf diese Weise zu bekommen. Natürlich wird auch der Beobachter in allen Fällen seine Sichtweise darlegen, und darüber sprechen was er erkannt hat, indem er diese Art der Kommunikation lediglich als Beobachter wahrgenommen hat. 

Ich möchte auch darauf hinweisen, dass jemand vielleicht nicht weiß, was er tun soll, wenn er mit einer bestimmten Form an der Reihe ist; vielleicht hat er keine klare Vorstellung davon, oder es funktioniert einfach nicht so richtig oder kommt nicht so klar auf diese Weise rüber. In diesem Fall sollten die anderen in der Gruppe einen Vorschlag machen, wenn ihnen etwas dazu einfällt. Die Person sollte nicht das Gefühl haben, auf der Stelle eine Darbietung hinlegen zu müssen. Vielleicht hat sie keinen Bezug zu dieser bestimmten Form und jemand anderes in der Gruppe würde es lieber machen, dem es mehr liegt oder der weiß, wie man es angehen könnte. Aber wir sollten nicht lang drumherum reden, wie man es macht; dies sind nur ein paar Empfehlungen, falls ihr nicht weiterkommt. Lasst uns versuchen, die Betonung auf das „Tun“ zu legen.

Wir versuchen, es so natürlich wie möglich zu machen. Selbstverständlich könnt ihr nachfragen, falls ihr nicht so richtig verstanden habt, wie man nun zum Bahnhof kommt. Macht es in eurem eigenen Tempo, aber denkt daran, dass ihr zum Bahnhof kommen müsst. Was die Dauer betrifft, müssen wir ziemlich strikt sein, und haben etwa zehn Minuten für die ganze Übung, einschließlich einer kleinen Diskussion innerhalb der Gruppe. Wir beenden die Übung der Rede, indem wir aufhören zu sprechen und zur Ruhe kommen. 

[Übung]

Es tut mir leid, dass wir keine Zeit für eine größere Gesprächsrunde über eure Erfahrung in der Gruppe oder für Fragen haben. Dies ist jedoch etwas, das ihr auch untereinander besprechen könnt. Ansonsten habt ihr ja euren Lehrer Hans-Harald, um Fragen zu stellen. Ich hoffe natürlich, dass wir durch diese Art der Übung erkennen, dass es viele verschiedene Möglichkeiten gibt, uns mit so einer Situation, wie jemanden nach dem Weg zum Zugbahnhof zu fragen, auseinanderzusetzen, und im Grunde sind wir durchaus in der Lage, mit der Situation auf jede dieser Weisen umzugehen, die der Person in der Situation angemessen ist. 

Wir haben davor ein wenig darüber geredet und uns gefragt, mit welcher Methode man lernen kann, auf diese fünf Weisen zu handeln oder zu sprechen. Im Sensibilitätstraining besteht der erste Schritt darin sich vorzustellen, wie es wäre. Nun, hier ist es vielleicht nicht so einfach, sich diese fünf verschiedenen Weisen vorzustellen und somit besteht eine alternative Methode darin, das zu tun, was wir gerade getan haben, also mit kleinen Gruppen zu arbeiten. Dann können wir sehen, wie andere es tun und vielleicht zu einer Form einen näheren Bezug haben, als zu einer anderen. Beruhend darauf können wir dann in uns schauen und erkennen: „Ja stimmt, eigentlich habe ich zu dieser oder jener Zeit genauso gehandelt.“ 

Wenn wir mit diesen fünf Buddha-Familien arbeiten, sehen wir, dass sie ausgesprochen weitreichend anwendbar sind und es sich dabei um eine wirklich tiefgründige Thematik handelt, die wir auch im Laufe unserer Entwicklung immer weiter vertiefen können. Im buddhistischen Kontext ist es noch wichtig, was unsere Motivation hinter all dem ist. Wir sollten uns nicht nur darauf einlassen, weil es interessant ist. Je mehr wir mit den verschiedenen Buddha-Familien arbeiten und uns entwickeln, desto mehr werden wir in der Lage sein, mit anderen auf nützliche Weise umzugehen, die für sie und indirekt auch für uns hilfreich ist. 

Lasst uns mit einer Widmung enden. Was auch immer wir gelernt und erfahren haben, möge es sich immer weiter vertiefen, damit wir es verinnerlichen und uns mithilfe dieses Lehrstoffs weiterentwickeln können. Möge es als Ursache dafür dienen, alle Qualitäten und Fähigkeiten unserer Buddha-Natur zu erkennen und zu nutzen, um für alle von größtmöglichen Nutzen zu sein.