Tantra: El nivel base

La práctica del Mahayana hacia la iluminación tiene dos niveles: el nivel del sutra y el nivel del tantra. Para comenzar a entender un poco la diferencia entre los dos, veamos el significado de las palabras “sutra” y “tantra”. La palabra “sutra” es una palabra sánscrita y significa “hilos”, también “tema de práctica”, y eso encaja muy bien con el significado de “tantra”. Tenemos todos estos diferentes hilos o temas de prácticas que obtenemos en el sutra, temas como dirección segura o refugio, renuncia, bodichita, vacuidad, karma, todo este tipo de cosas, compasión, amor, etc., -y luego “tantra”, que en sánscrito significa “la urdimbre de un telar”, las cuerdas del telar en las que tejerías estos hilos. El punto del tantra, a partir de esta etimología en sánscrito, es que proporciona una estructura sobre la cual podemos entretejer todos los temas del sutra, todos los hilos del sutra. Este es un punto importante a tener en cuenta.

Cuando estudiamos y practicamos los diversos temas que vienen en el sutra, digamos a través de un procedimiento de tipo gradual como el lam-rim, podemos atravesar el procedimiento, las etapas, una por una. Y es muy importante seguirlas en el orden correcto, porque son acumulativas y se construyen una sobre la otra. Solo cuando verdaderamente hemos llegado sinceramente a un cierto nivel, es posible pasar sinceramente al siguiente, en términos de nuestro propio desarrollo personal. Por supuesto que podemos estudiarlos y aprender sobre ellos, eso es una cosa, pero en términos de nuestro propio desarrollo personal…

Para usar un ejemplo simple, que no es tan simple, en términos del renacimiento, obviamente necesitamos tener alguna comprensión del renacimiento y la creencia de que realmente existe y, en el nivel inicial, tomarlo lo suficientemente en serio para que realmente pensemos en términos de querer seguir teniendo una preciosa vida humana, no solo en esta vida y, por lo tanto, construir las causas que nos permitan seguir teniendo esa preciosa vida humana, pensando muy específicamente, y casi concretamente, en nuestras vidas futuras y en cómo podemos asegurar que podremos seguir practicando. Es solo sobre la base de pensar seriamente en vidas futuras que podríamos querer liberarnos del renacimiento en términos del nivel intermedio. ¿Cómo podríamos desear liberarnos del renacimiento, si no creemos en el renacimiento, no lo tomamos en serio y no trabajamos al menos en un nivel convencional para garantizar que, mientras estemos renaciendo, tengamos una preciada vida humana?

De esa manera, pasamos por las etapas de forma acumulativa, construimos unas sobre otras, pero los diversos entendimientos profundos que obtenemos y con los que trabajamos en estos diferentes pasos necesitan estar entretejidos. Es muy importante poder regresar después de haber pasado por el proceso -incluso mientras estamos pasando por el proceso- y tratar de interconectar todas las diversas realizaciones, porque cada vez que revisamos estos materiales y tratamos de unirlos en diferentes maneras, obtenemos una visión más y más profunda.

A menudo utilizo la analogía de que el estudio del Dharma es como si se nos presentara un gran rompecabezas, y se nos dan varias piezas del rompecabezas, y tenemos que juntarlas, y estas piezas encajan de muchas maneras diferentes, en muchas dimensiones y niveles diferentes, no solo de una manera. Y así, el desafío y la aventura del estudio y la práctica es encontrar formas cada vez más variadas de unir las piezas, de interconectarlas. No es solo que una pieza encaja con otra, sino más bien en la analogía de un entramado, que cada una de las piezas se interconecta las demás.

Aunque podemos trabajar en eso a nivel del sutra -y es muy importante trabajar en eso a nivel del sutra-, también necesitamos, por supuesto, entretejer todos los puntos del tantra. Pero lo que realmente necesitamos poder hacer, si queremos convertirnos en un buda, es tener todas estas realizaciones y todas estas comprensiones profundas al mismo tiempo. Este es el significado, el significado etimológico de “tantra”, que encontramos aquí. Proporciona una urdimbre, o una base, sobre la cual podemos entretejer todos estos temas, de modo que podamos practicar tratando de tenerlos manifiestos y activos simultáneamente en nuestra comprensión, en nuestro sentimiento, en nuestra conducta, etc.

Esta es una de las razones por las que trabajamos con estas figuras de buda, yidams se les llama en tibetano, a veces traducido como "deidades". No me gusta especialmente el término “deidad”, ya que es demasiado teológico, y no estamos hablando de dioses, ni en el sentido bíblico del creador, ni en el sentido griego o indio de ese tipo de figuras, por lo que las llamo “figuras de buda”. Trabajamos con ellas como urdimbres de un telar. Tienen muchos, muchos brazos, piernas y caras, y sostienen varias cosas y están parados sobre varias cosas, y todas ellas tienen muchos niveles de representación.

Representan no solo uno, sino varios niveles de comprensiones profundas o realizaciones, varios puntos de los que estamos tratando de mantener un darse cuenta simultáneo, e integrarlos todos juntos, tejerlos juntos. Esto es lo que tratamos de hacer y uno de los grandes desafíos en el tantra es, cuando nos visualizamos o nos imaginamos a nosotros mismos en la forma de estas figuras, tratar de mantener simultáneamente la realización y, si estamos trabajando en términos de nuestra conducta, la implementación de todos los diferentes puntos, como las seis actitudes de largo alcance, o las seis perfecciones, que podría representar un conjunto de seis brazos.

Tenemos una ligera equivalencia de esto en el sutra, en el sentido de un texto raíz. Los textos raíz son textos que actúan como raíces a partir de las cuales pueden crecer muchos entendimientos diferentes. En ese sentido es una raíz. Cada uno de los entendimientos, cada uno de los niveles de interpretación se deriva de esa raíz. Tenemos estos grandes textos indios, que están llenos de pronombres demostrativos: esto y aquello. Para muchos de nosotros, los occidentales que nos aferramos a la especificidad y a “la verdad única” (este es nuestro legado de la Biblia, “un Dios, una verdad”), debe tener un significado. “¿Que significa realmente?” es lo que nos gustaría aprender y a lo que nos gustaría aferrarnos. Muchas veces nos sentimos incómodos cuando nos dicen que algo puede tener varios significados y luego: “¿Cuál es el verdadero significado?” “¡Bueno, todos son igualmente válidos!”.

Eso es algo con lo que tenemos que aprender a sentirnos cómodos. Cuando tenemos estos textos raíz y están llenos de estos y aquellos, y leemos una línea: “Esto es aquello, debido a esto”, y enfurecemos con ese tipo de lenguaje, debemos recordar que está escrito de esa manera para un propósito. Mi maestro raíz Serkong Rinpoche solía decir: “No seas tan arrogante como para pensar que Nagáryuna y estos grandes maestros eran escritores estúpidos y malos, que no podían escribir con claridad. Por supuesto que podrían escribir claramente si quisieran, pero escribieron de esa manera a propósito”. Ese propósito era pedagógico, darnos una enseñanza y herramienta de aprendizaje para que, cuando recitemos el texto de memoria -que siempre fue la intención- tratemos de completar los significados nosotros mismos. Una vez más, es un marco de referencia. Y al tener que completar el significado nosotros mismos, no solo recitar, “esto es eso, debido a esto”, y estar satisfechos con “esto es eso, debido a esto”, sino completarlo, eso nos brinda un método muy efectivo para entrenar a nuestra mente en mantener varios entendimientos.

A medida que aprendemos diferentes niveles de interpretación de estos textos, digamos que, si estamos hablando de un texto Madyámaka, puede haber una comprensión Svatántrika de la línea, puede haber una comprensión Prasánguika de la línea, y así dentro de nuestra propia tradición de comentarios podemos encontrar varios niveles de significado de la línea. Y por supuesto, si estudiamos diferentes comentarios, incluso dentro de nuestro propio linaje, encontraremos interpretaciones radicalmente diferentes de la línea. Y si vamos más allá de nuestro propio linaje y revisamos los comentarios de muchos linajes, entonces nuestro alcance de comprensión aumenta proporcionalmente. Este es un método que es análogo en el sutra, y también en el tantra, en algunos de los textos del tantra, pero más aún en el sutra.

Aquí, sin embargo, en el tantra, estamos trabajando no solo con este tipo de nivel de significado interpretativo, de lo que significa un texto en términos de tipos muy específicos de declaraciones o listas o cosas por el estilo, estamos trabajando más con unir elementos tales como el amor, la compasión, los dieciséis tipos de vacuidad, los treinta y siete factores que conducen a un estado purificado, etc. Todas estas listas de realizaciones y comprensiones que, en algún momento, como un buda, necesitamos tener completamente en su totalidad, todas ellas. Ese es uno de los significados de “tantra”, desde su punto de vista etimológico.

También nos indica el nivel avanzado de práctica que nos presenta el tantra. Obviamente no podemos entrelazar cosas si no tenemos esos hilos ya. Tenemos que juntar los hilos y los hilos tienen que tener algún tipo de sustancia en ellos, algún desarrollo real de generosidad, disciplina ética, paciencia, perseverancia, estabilidad mental y darse cuenta que discrimina, si vemos las seis actitudes de largo alcance. Solo entonces cobra sentido tratar de juntarlos, ver cómo se entrelazan, representados, por ejemplo, por seis brazos; o los cinco tipos de conciencia profunda, o las cinco sabidurías de Buda, más la mente de luz clara, para sumar seis. Ese sería otro nivel de lo que podrían representar seis brazos. Intentaríamos mantener la conciencia de esos dos niveles, por ejemplo, lo cual no es muy fácil. Esto nos indica cuán avanzada es la práctica del tantra.

Obviamente, no es algo que se deba temer o evitar, y no requiere que dominemos los diversos elementos que estamos entretejiendo, sino que al menos tengamos cierta familiaridad con ellos para que podamos comenzar a ponerlos juntos. A veces, las personas se sienten intimidadas falsamente y eso a veces puede surgir debido, nuevamente, a las connotaciones de los términos de traducción que pueden ser un poco engañosas. Cuando hablamos de las seis paramitas, por ejemplo, o de las diez paramitas -esas son palabras en sánscrito, paramita-, cuando traducimos el término como “perfecciones”, entonces tienden a pensar que hay que ser perfecto y “no soy perfecto”. Entonces eso refuerza un poco la baja autoestima: “No soy lo suficientemente bueno porque no soy perfecto”. Esa es una mala interpretación muy desafortunada del término.

Cuando nos fijamos en la etimología de la misma, significa “de largo alcance”, “ir lejos”, “ir a la otra orilla”, por así decirlo. Así que hay dos niveles. Está el nivel en el que estamos -si queremos usar la palabra “perfección”- en el que los estamos perfeccionando, estamos en el proceso de perfeccionarlos. Luego está el nivel de las seis paramitas de un buda, en cuyo punto se perfeccionan. En otras palabras, hay un nivel de práctica que nos llevará lejos, al otro lado de la orilla del samsara y habilidades limitadas para ayudar a los demás, y luego el nivel de un buda es cuando hemos pasado a la otra orilla. De esta forma, teniendo ese sentido en mente, encuentro que “actitud de largo alcance” es mucho más fiel al término original, tanto en tibetano como en sánscrito, y mucho menos engañoso.

Hay otro significado para la palabra “tantra” que encontramos en la tradición tibetana, la traducción tibetana. Para extraer los significados de los términos, necesitamos observar ambos idiomas, si estamos trabajando con la tradición tibetana. Esto, nuevamente, fue algo en lo que mi maestro raíz Serkong Rinpoche puso mucho énfasis. Maestro raíz, por cierto, aquí “raíz” significa la raíz de la que creces. Entonces, el maestro raíz no es necesariamente tu primer maestro o necesariamente el que más te ha enseñado, sino el que encuentras más inspirador, porque es la inspiración del maestro, el ejemplo del maestro, etc., lo que nos da la fuerza para crecer a lo largo del camino. Así que siempre enfatizó que cada palabra en el lenguaje técnico budista es rica en significado, y es importante no pasarlas por alto.

Por ejemplo, hay muchos epítetos de un buda. En sánscrito tenemos “tathagata”, “sugata” y “jina” y todo este tipo de cosas. A veces, lo que sucede es que un traductor simplemente los traduce a todos como “Buda”. Cuando se hace eso, realmente se pierde la riqueza del lenguaje. Es como cuando traduces un texto raíz, solo completando el esto y el eso entre paréntesis (lo que hacemos a menudo, ciertamente fui culpable de eso en mis primeros días) y solo completas el significado a partir de un comentario, y eso es todo. Y luego, si tratas de publicarlo, digamos en India como lo hice yo, a veces los paréntesis se omiten o se eliminan, porque algún editor siente que es incómodo leer con todos esos paréntesis; confunde al lector. Y luego, de repente, las personas tienen la impresión de que esta explicación comentada es el significado real del texto, y luego se sienten realmente desconcertados cuando leen o aprenden otro comentario, o algún maestro intenta enseñar el texto y lo explican diferente.

Muchos tipos de malentendidos provienen del idioma que se usa en la traducción. Como dijo Serkong Rinpoche, cada palabra tiene una gran cantidad de significado y debemos ver cada sílaba y tratar de extraer ese significado tanto como sea posible. Fue fundamental en todo este proceso por el que he pasado en mi carrera en el Dharma, que es tratar de revisar la terminología. Serkong Rinpoche fue muy alentador en eso, porque la mayoría de los malentendidos sobre el budismo en Occidente se deben a la terminología y a los términos de traducción engañosos. Me animaba a decirle: “Bueno, ¿qué significa la palabra en inglés?” y luego decía: “Eso es ridículo”. Y luego me explicaba qué significa realmente la palabra tibetana, cuál es la etimología, cuál es la connotación, etc. Entonces solo es cuestión de tratar de encontrar alguna palabra o frase que se acerque más a ese significado, incluso si es un término diferente de lo que es familiar.

Entonces, cuando revisamos la palabra “tantra”, la forma en que los tibetanos la tradujeron, utilizaron otro significado de la palabra tantra. “Tantra” proviene de la raíz verbal tan, que significa “extender” o “estirar”. “Tantra” es algo que se estira, como la urdimbre de un telar, pero, como en muchos idiomas, las palabras tienen varios significados. Asimismo, uno toma este significado de ser extendido a otro nivel y tenemos entonces la traducción tibetana de la palabra “tantra” que significa “continuidad interminable”, algo que se extiende para siempre, sin principio ni fin.

Este es un significado de la palabra “tantra” que los tibetanos no inventaron; tenemos esto en sánscrito también. Por ejemplo, en el texto de Maitreya llamado Uttaratantra en sánscrito, Gyulama en tibetano (este es un texto muy importante que es fundamental para el budismo tibetano) significa El flujo interminable último. La palabra “tantra” aquí significa un flujo interminable y “uttara” significa lo más lejano, lo último, lo supremo o lo más profundo; esa palabra tiene muchos significados. Están las referencias a la naturaleza búdica. La naturaleza búdica es la continuidad eterna que es la más profunda, la última, la que se extiende más lejos, sin principio ni fin. Tiene todos estos diferentes significados y niveles. Esta es la connotación de la palabra “tantra” que los tibetanos enfatizaron en su traducción.

Como en el Uttaratantra y su presentación de la naturaleza búdica, tenemos tres niveles de tantras. Tenemos los niveles base, camino y resultante. Base, camino y resultante, como se explica en el Uttaratantra, con referencia a la naturaleza búdica, se refiere al estado no purificado de la naturaleza de Buda – esa es la base, cuando los diversos oscurecimientos aún no han sido purificados. La palabra “purificado” significa lograr una detención verdadera de las manchas pasajeras. Recuerden, “pasajera” significa algo que puede detenerse para siempre. En otras palabras, se puede lograr una verdadera detención de la misma. Eso es algo que es pasajero. Purificarlo significa detenerlo verdaderamente, para que nunca se repita.

El nivel base es un nivel que no está purificado, lo que significa que no hay verdaderas detenciones de ninguno de los oscurecimientos. El nivel del camino se refiere al nivel de arya, como en nuestra discusión sobre la Joya de Refugio de la Sangha. La Joya de Refugio de la Sangha o dirección segura son aquellos que han logrado algunas detenciones verdaderas de los oscurecimientos, pero no todos. Solo un buda tiene un conjunto completo de verdaderas detenciones y verdaderos caminos de la mente que conducen a ella y que resultan de esa detención: conducen a ella y resultan de ella, como nosotros tenemos los dos niveles de significado de las actitudes de largo alcance.

El nivel del camino del tantra es el nivel en el que tenemos algunas detenciones verdaderas, pero no un conjunto completo. Eso se conoce como parcialmente purificado, parcialmente no purificado. Y el nivel resultante es el nivel en el que se purifica por completo, en otras palabras, hay una detención verdadera de ambos conjuntos de oscurecimientos, aquellos que impiden la liberación, que se refieren a las emociones perturbadoras y sus legados, o semillas, y los oscurecimientos que impiden la omnisciencia, que son los oscurecimientos con respecto a todos los fenómenos conocibles, y que se refiere a los hábitos de aferrarse a la existencia verdadera y el factor que impide nuestra cognición simultánea de las dos verdades. Esa es una definición Prasánguika Gelug de la presentación de los dos oscurecimientos. Se presentan de manera diferente en diferentes sistemas. Pero en su totalidad, cubren el mismo material, es solo una cuestión de cómo se divide el pastel. Así que el nivel resultante de tantra tiene una detención completa de todos estos oscurecimientos.

Entonces, ¿a qué se refiere esto realmente en términos de la práctica del tantra? Se refiere a nuestro trabajo con la naturaleza búdica. Creo que esto es bastante esencial de entender si vamos a practicar el tantra con significado. El nivel base se refiere a nuestros diversos factores de naturaleza búdica. La naturaleza búdica no se refiere a una naturaleza en particular. Esa es una traducción un poco engañosa, se refiere a numerosos factores. En el Gelug, la definición de esto son aquellos factores que se transformarán en, o permitirán el logro de los diversos cuerpos de buda o “corpus de un buda”, como a veces prefiero traducirlo, porque “cuerpo” es demasiado gráfico. Hablamos de un corpus, una colección, un entramado de varias cosas: de formas burdas, como sería el Nirmanakaya, y de formas sutiles, que sería el Sambogakaya – otra presentación del Sambogakaya es el discurso de un buda, el entramado de varias presentaciones que comunican – y la mente de un buda, el Dharmakaya, el Jnanadharmakaya, la conciencia profunda de Dharmakaya es una colección de todas las diversas comprensiones, la omnisciencia de un buda.

Siempre se debe tener cuidado cuando se habla de esa conciencia profunda de Dharmakaya de incluir también las diversas emociones, como las llamaríamos, en términos de amor, compasión, actitudes de largo alcance y todas esas cosas, eso también es parte de la omnisciencia. No es solo conocerlo todo y a todos y cómo guiarlos a todos, sino también conocer y tener la realización de todo el Dharma, de todos estos diversos factores, como el amor y la compasión.

Tenemos varios factores de la naturaleza de buda, que nos permitirán alcanzar esas metas, varios factores que se transformarán en los corpus de un buda, los cuerpos de buda, y estos son innatos. Recuerden, hablamos sobre la diferencia entre “innato” e “inherente”. “Innatos” significa que surgen simultáneamente con cada momento. “Inherente” significa que existen de manera que se puedan encontrar dentro de algo, como el continuo mental, y por su propio poder hacen que ese continuo sea lo que es, y lo hacen existir, por así decirlo. No es que estos aspectos innatos le den una existencia inherente a ese flujo mental, y lo hagan existir, y lo conviertan en lo que es, por su propio poder. Estos son factores innatos que surgen simultáneamente, y obviamente necesitamos purificarlos, en otras palabras, necesitamos alcanzar las verdaderas detenciones de los oscurecimientos pasajeros, las manchas pasajeras que les impiden funcionar plenamente.

Hay muchas presentaciones de estos factores, lo que son, ya sea que hablemos de ellos en términos de factores potenciales o reales que están ahí, pero no manifiestos ni operantes debido a los oscurecimientos. Hay varias maneras de abordar estos factores.

Hay algunos que están ahí para siempre, sin principio ni fin, como lo que a veces se les llama las dos “colecciones” - traducción terrible, me parece. Los llamo “entramados”, dos entramados, porque son colecciones, no realmente colecciones, “colecciones” suena como si salieras y las coleccionaras, y luego, cuando obtienes suficientes estampas, como del supermercado, ganas un horno tostador, pero esa no es la imagen que es útil. Más bien, hay muchos elementos o factores que se conectan entre sí y queremos fortalecer ese entramado agregándole y ampliándolo, para que tengamos un entramado de fuerza positiva. Eso a veces se llama “mérito”. Solía traducirlo como “potencial positivo”, pero eso se vuelve un poco complicado cuando revisamos más comentarios y más interpretaciones, por lo que fuerza positiva es un poco mejor: del comportamiento constructivo. Luego está el entramado de conciencia profunda, diferentes tipos de conciencia profunda que tenemos.

Estas cosas tampoco tienen principio ni fin, porque en términos de actividad mental sin principio, o mente sin principio, tendríamos que decir que, bueno, si lo vemos desde una perspectiva estrictamente matemática desde un punto de vista occidental, hay una muy, muy pequeña probabilidad de que nunca haya habido una acción positiva en ese continuo mental, pero la probabilidad de eso es prácticamente cero, y desde el punto de vista de la lógica budista, no se considera esa como una posibilidad real. Si el continuo mental es infinito en su duración, entonces tiene que haber algo positivo, tanto positivo como negativo, de lo que esa actividad mental individual fue responsable. Así que siempre ha habido alguna fuerza positiva sin principio. Así que ese es un factor de la naturaleza búdica y eso puede transformarse en las apariencias físicas de un buda – es una fuerza, es un tipo de energía.

La conciencia profunda se refiere, en un nivel más general, a los cinco tipos de conciencia profunda: “profundo”, aquí en el sentido de que no tiene principio y está en un nivel muy profundo. En términos de la presentación Gelug, estos son:

• Conciencia profunda cual espejo: "cual espejo" es más como una cámara o un micrófono, básicamente es solo recibir la información.
• Conciencia profunda de la igualdad: “igualdad” es básicamente ver cómo encajan las cosas, por lo que es básicamente la capacidad de procesar información y ver los patrones.
• Conciencia profunda de la individualidad: dentro de esos patrones, ser capaz de comprender o reconocer la individualidad de una instancia particular de algo que está sucediendo.
• Conciencia del logro: la conciencia de relacionarse de una forma u otra con la información que vemos – en qué tipo de patrón encaja y su individualidad, para relacionarse de manera apropiada con ella, en términos de una respuesta.
• Conciencia profunda del Dharmadhatu, en otras palabras, conciencia profunda de la esfera de la realidad, o a veces simplemente la llamo conciencia de la realidad para abreviar: la conciencia de lo que son las cosas en el nivel convencional, y el nivel más profundo obviamente se referiría a la vacuidad de las cosas, pero en un nivel más básico es la apertura o la flexibilidad lo que nos permite cambiar y no meter las cosas de forma permanente en una categoría, nos permite interactuar. En una conversación, por ejemplo, estamos abiertos a que cambien los estados de ánimo y las situaciones.

Todos estos son muy básicos, sin principio, cada forma de vida tiene esas cosas. El gusano toma información y luego puede ver patrones, de modo que sabe qué es comida y qué es una roca, y conoce la individualidad de una cosa en particular, por lo que va hacia ella y sabe cómo relacionarse. Sabe comer un trozo de comida, qué hacer con él. Puede que no le dé un nombre a algo, pero tiene una idea conceptual de lo que es algo, por ejemplo, comida. Todo el mundo tiene estas cosas sin principio.

Con estos entramados, hay un nivel de ellos, que es constructor del samsara. A menudo, al menos más recientemente, cuando aprendí un poco más, agregué estos términos. Estos entramados pueden ser constructores de samsara, constructores de liberación o entramados constructores de iluminación. ¿En qué van a resultar? En un nivel básico, solo darían como resultado samsara, básicamente, si hablamos en términos de fuerza positiva o potencial positivo. Construye karma positivo y mejora tu samsara, tu existencia samsárica. Ese sería el nivel básico en el que estos estarían funcionando. Pero si los construimos con una motivación para lograr la liberación o lograr la iluminación, entonces se vuelven constructores de liberación o constructores de iluminación.

“Motivación” también es una traducción incorrecta, engañosa – me encanta desinflar las ideas de las personas; los términos más básicos con los que trabajamos en el budismo suelen ser traducciones incorrectas. La palabra en realidad se refiere a nuestra “aspiración”. No se refiere a la razón emocional de por qué queremos lograr ese objetivo, que suele ser lo que significa “motivación” en nuestro idioma, sino que es la “aspiración”. Aspirar o anhelar la iluminación: - esa es la motivación, por ejemplo, en el Mahayana, hacer esto para alcanzar la iluminación, con la intención de beneficiar a otros con ese logro. Entonces la motivación en realidad es la compasión, desde nuestro punto de vista occidental. ¿Cuál es la razón de esto, cuál es la emoción detrás de esto? La emoción detrás de esto es la compasión, para aliviar el sufrimiento de los demás, con un sentido de responsabilidad de hacer algo al respecto. Entonces, lo que es muy importante aquí es la aspiración con la que construimos una fuerza positiva o una conciencia profunda y con la que las dedicamos. La dedicación es crucial. Si aspiramos a esa acción positiva y la dedicamos luego a la iluminación, entonces esa fuerza positiva va a la carpeta constructora de iluminación. En términos de nuestra computadora interna, se guarda allí.

Si se preguntan cuál es el límite inferior para construir un entramado constructor de iluminación de fuerza positiva, (perdonen el trabalenguas, eso también puede convertirse en jerga), pero si preguntan cuál es el límite inferior, es cuando tenemos lo que se llama bodichita elaborada. “Elaborada” significa que solo podemos desarrollar ese anhelo por la bodichita apoyándonos en una línea de razonamiento. Tenemos que recorrer algo como la meditación de la causa y efecto de la bodichita en siete partes (todos han sido nuestras madres, han sido amables con nosotros, etc.) para poder sentir realmente algo. Eso es lo importante, sentir algo, en términos de bodichita, que no sean solo palabras. Si tenemos eso, es suficiente.

Al hacer algo constructivo, si se genera con ese objetivo o motivación, se lleva a cabo con eso y se dedica con eso (al principio, en medio y al final, como siempre decimos en el budismo, principio, mitad y final virtuosos), entonces sumará a ese entramado constructor de iluminación. Por lo tanto, no requiere la cognición no conceptual de la vacuidad, que es un punto importante. Eso es solo un nivel muy, muy avanzado de cómo esto contribuiría. De manera similar, si hablamos en términos de desarrollar el entramado de conciencia profunda, que sería constructor de iluminación, eso también tiene que dedicarse con bodichita, pero no tiene que ser exclusivamente cognición no conceptual de la vacuidad, que sería su nivel más purificado, sino que podría ser con un entendimiento elaborado de la vacuidad, en otras palabras, conceptual.

Podemos hablar sobre ese nivel base de estos entramados, eso sería un “tantra”, y ese entramado de conciencia profunda de nivel base sería algo que puede transformarse en la mente de un buda, la actividad mental de un buda, Dharmakaya. Cuando hablamos en el nivel base, no es el estado samsárico de esos factores en sí mismos, en otras palabras, del entramado en sí, sino que es la situación de que ese entramado sea oscurecido, sin detenciones completas, y cómo se dedica, qué se dedica, porque también podemos volver a dedicar fuerza positiva del pasado.

Por lo general, decimos: “Que todo mi mérito del pasado, presente y futuro…”, lo que significa que, de alguna manera, podemos cambiar la carpeta en la que se encuentra esa fuerza positiva, de la carpeta de construcción del samsara a la carpeta de construcción de la iluminación, al dedicar la fuerza positiva del pasado. Decimos eso en estas líneas, lo importante es realmente decirlo con intención: “Todas mis virtudes del pasado, presente y futuro”, bueno, eso significa algo. Esas no son solo lindas palabras poéticas, significan algo; todo significa algo en las enseñanzas, el Buda no solo habló palabras vacías. Quiero decir, perdón por el juego de palabras. Eran palabras vacías en términos de vacuidad, pero él no pronunció palabras sin sentido. Eso no fue intencional.