Tantra: El nivel del camino y el nivel resultante

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La presentación Sakya de samsara y nirvana inseparables

El nivel del camino de la continuidad se refiere a parcialmente purificado, parcialmente no purificado, así que hay algunas detenciones allí. Para entender cómo es un flujo interminable de continuidad, creo que lo más útil es la explicación Sakya de samsara y nirvana inseparables, que hay dos niveles cuánticos, al menos dos, en los que las cosas pueden funcionar (nuestra energía puede vibrar, en un sentido): un nivel samsárico y un nivel nirvánico, de modo que la fuerza positiva puede producir una situación samsárica, de samsara mejorado (existencia incontrolablemente recurrente con problemas, etc.), o podría producir un estado purificado, liberado o iluminado, porque no es dependiente de la fuerza positiva misma, depende de cuánto le impiden funcionar los oscurecimientos pasajeros en un nivel purificado.

Desde ese punto de vista, diríamos que la fuerza positiva misma y la conciencia profunda misma, esos entramados, son inseparablemente samsáricos y nirvánicos. Tenemos que revisar la definición de la palabra inseparable. “Inseparable” (no es la mejor traducción, pero es difícil encontrar otra) significa que, si uno es el caso, también lo es el otro. Eso es lo que significa inseparable. Si es el caso que la fuerza positiva y los entramados de conciencia profunda pueden generar una situación samsárica, también es cierto que pueden generar una situación nirvánica. Ambas son probabilidades iguales en términos de niveles cuánticos. Si se entiende de esa manera, la presentación Sakya es realmente muy útil, para nada esotérica o rara, como en “solo estar aquí es perfecto y es el nirvana en nuestro samsara”, no se refiere a eso.

Podemos ver en un sentido que está purificado, en otro sentido que no está purificado, y esto es relevante en la práctica del tantra, porque, de manera similar, otro factor de naturaleza de buda sería la energía más sutil– solo el hecho de que tenemos una mente, tenemos actividad mental, y solo el hecho de que tenemos algo de energía de eso (esa es otra forma de ver esa actividad mental) y el hecho de que esa energía comunica, sale. Esos son los aspectos de naturaleza de buda fundamentales de cuerpo, palabra y mente. Esa energía tiene algún tipo de apariencia, es física, da surgimiento a apariencias. Recuerden, teníamos la definición de actividad mental: da surgimiento a apariencias y las conoce, así que eso es el cuerpo; y eso sale, en cierto sentido, emana – eso es comunicación, eso es habla, sutil. Esa energía que da surgimiento a apariencias, que es un factor básico de naturaleza de buda, puede dar surgimiento a apariencias samsáricas o podría dar surgimiento a apariencias nirvánicas.

Podríamos entender eso en dos niveles, al menos. Uno sería: puede dar surgimiento a apariencias de existencia verdadera, que serían apariencias samsáricas, o podría dar surgimiento a apariencias de existencia que surge de manera dependiente – existencia nirvánica, no verdadera, como el Gelugpa usaría el término. En otro nivel, podemos decir que puede dar surgimiento a una apariencia samsárica de nuestras formas ordinarias habituales, o puede dar surgimiento a las llamadas apariencias puras de figuras de buda, estos yidams. Entonces, la práctica con estas figuras de buda es algo que no tiene principio ni fin, porque el continuo mental, los factores de la naturaleza búdica de la energía más sutil, el cuerpo más sutil, este tipo de cosas, siempre se pueden presentar como si tuvieran esos dos niveles, dependiendo de la cantidad de oscurecimientos que los cubran. Eso es bastante profundo, en realidad, bastante profundo, y no significa en absoluto que haya arquetipos en la mente, por así decirlo. No es tampoco así, no es tan concreto.

¿Puedo volver a plantear eso? Un buda puede aparecer en cualquier forma para beneficiar a otros. Debido a eso, un buda puede aparecer en estas formas de figuras de buda como un camino que conduce a la iluminación, por lo que podemos usarlos como estructuras, en el sentido de que el tantra es una urdimbre sobre la que tejemos todos estos aspectos del sutra, de tal forma que todos estos brazos y caras y demás representan cosas diferentes. Hay muchos beneficios en trabajar con figuras de buda en nuestra meditación. Hablaremos de eso un poco más adelante. También un buda puede manifestarse en estas formas en un nivel resultante. Pero básicamente, ¿por qué un buda aparecería en estas formas? Sería para beneficiar a los demás, para ayudar a los demás. Es por eso que un buda haría cualquier cosa, por lo que significa en el nivel del camino.

No es que un buda simplemente tenga un conjunto fijo de formas y elija del repertorio, del armario, por así decirlo: “¿Qué forma me voy a poner hoy y en cuál apareceré para ayudar a este o aquel?”. Surgiría espontáneamente, como una respuesta automática sin esfuerzo, sin plan consciente. Así que no se puede decir que alguna forma en particular está presente en la mente, fluyendo como un arquetipo que ya se encuentra allí.

La analogía de un holograma

En estos días estoy leyendo un libro de Michael Talbot llamado El Universo Holográfico, que es muy interesante en términos de cómo se hace un holograma a partir de los patrones de interferencia de dos fuentes de ondas de energía. Si tienes las neuronas, la red neuronal en la mente, cada neurona está enviando ondas, por lo que están creando patrones de interferencia a medida que se entrecruzan y eso proporciona la base física real para los hologramas. Entonces, nuestra percepción es en realidad holográfica externamente, y la imaginación y la percepción también son holográficas internamente, si podemos usar esos términos de manera flexible.

Lo que es interesante, por supuesto, es que, con un holograma, cualquier pequeña sección en particular puede generar un holograma completo. Si se tiene una placa holográfica, no tienes que tener todo para generar el holograma completo: una pequeña pieza generará todo, algo así como los fractales. En esa pequeña pieza, no puedes decir que tienes un patrón distinto de todo.

Puedes tener muchas imágenes superpuestas en un holograma y así, dependiendo del ángulo de luz que se envía a través de él, se obtienen diferentes hologramas. Entonces, esto sugiere bastante que -si hablamos en términos de nuestra energía más sutil- esa energía más sutil puede funcionar con un tipo de principio holográfico de tal forma que, dependiendo de la actividad mental asociada con ella, como el ángulo de la luz (no quiero tomar la luz clara demasiado literalmente como una luz real), esa actividad mental de luz clara, dependiendo del ángulo de la misma, la energía manifestará un holograma diferente. Ese holograma podría ser samsárico, o podría tener la forma de cualquier tipo de figura de buda, sin que ninguno de ellos estuviera, en cierto sentido, concretamente presente en el continuo mental, como si el continuo mental fuera una placa fotográfica.

Lo que es aún más sorprendente es que podemos trabajar a partir de la base de esa diminuta unidad de energía más sutil que podría generar cualquiera de esos hologramas; bueno, podría generarse en muchos niveles. Podría generarse conceptualmente, esas serían nuestras visualizaciones, lo que diríamos en la imaginación, generamos el holograma de la figura de buda, porque es nuestra energía, básicamente la energía asociada con nuestro propio continuo mental interminable que está apareciendo en esa forma del holograma. Así que eso está en la imaginación. Si uno es capaz de agregar a esa energía una cantidad suficiente de fuerza positiva, es por eso que “fuerza” es mucho mejor que “potencial” para “mérito”, si podemos agregar suficiente fuerza positiva a ello que es constructor de iluminación, entonces en realidad también podemos generar la energía externamente, de modo que no esté en un nivel imaginario, sino que el holograma será en realidad lo que llamamos un cuerpo ilusorio en la clase superior de tantra, que es lo que se alcanza en la etapa de un arya.

Así que es un gran salto cuántico cuando realmente está parcialmente purificado, parcialmente no purificado – algunas detenciones verdaderas. Si alcanzan ese nivel, entonces el holograma podrá manifestarse como un fenómeno externo. Es lo mismo de por qué se puede realmente afectar al cuerpo físico si imaginamos que nuestro cuerpo está siendo sanado y generamos ese tipo de holograma en la imaginación con suficiente fuerza, como un holograma, como otro nivel de holograma.

Los dos niveles de holograma son inseparables: samsara y nirvana inseparables, un nivel físico y un nivel imaginario. Siendo el samsárico el imaginario, una especie de holograma imaginario u holograma en nuestra imaginación, esa es una forma muy occidental de decirlo, como si la imaginación fuera una especie de teatro, un escenario en nuestra cabeza. Desde un punto de vista budista, sería conceptual y no conceptual – la imaginación sería conceptual.

Tenemos ese tipo de flujo interminable en el nivel del camino en el que la energía -sin principio ni fin- puede tener estas configuraciones, estos hologramas como yidams, como figuras de buda. Y eso está ahí como una función de probabilidad (si queremos verlo como una función de probabilidad, o como queramos verlo) es el caso, inseparablemente cierto, como es el caso de que nuestra energía puede dar surgimiento a todas las diferentes formas físicas reales que tenemos a medida que ese continuo mental genera una vida tras otra vida.

Es como, desde la energía más sutil, así como podría, dependiendo de cómo la mente de luz clara con la motivación, la aspiración y la práctica puede generar una forma de yidam u otra forma de yidam, y proviene del entramado de fuerza positiva (si quieren verlo estrictamente desde el nivel sutra) es esa fuerza positiva, la cual está dando energía o fuerza a esa energía más sutil, esa constructora de iluminación hecha con la práctica del tantra, que luego hará que esa energía aparezca como un holograma en las diversas formas de yidam. Pero, de manera similar, si esa fuerza – ahora aquí podemos hablar de fuerza positiva o negativa del karma constructivo o del karma destructivo – si es una fuerza constructora del samsara la que está detrás de ello energizando el nivel más sutil de energía, golpeando esa (estoy tentado a usar “la gota más sutil” de la terminología de Kalachakra), esa gota más sutil, ese núcleo, por así decirlo, que en cierto sentido es casi una plantilla infinita de todas las formas, pero no en un mazacote indiferenciado, no de esa manera. Pero si es esa fuerza constructora del samsara la que la golpea, entonces podría generar un holograma en cualquier forma de los seis reinos como un estado de renacimiento, y eso es lo que sucede. Ese continuo mental puede dar surgimiento a la aparición de cualquiera de los estados de renacimiento, esos seres en cualquiera de los estados de renacimiento, en cualquier especie en el mismo. Y si ese es el caso, entonces inseparablemente también es el caso que esa gota más sutil puede dar surgimiento a cualquier forma de yidam, cualquier figura de buda.

¿Me siguen? Tomemos un momento para reflexionar sobre eso.

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Amplificación de la analogía del holograma a partir del Kalachakra

Otro punto muy sugerente de la teoría del holograma (lo desarrollo como otra forma de explicar las cosas) es que cada punto, como dije, cada pequeña área de la placa fotográfica holográfica puede generar el holograma completo. De manera similar – sigamos con la terminología de Kalachakra, me gusta – cada continuo mental en términos de la naturaleza búdica no solo tiene la mente más sutil y el cuerpo más sutil en términos de la energía más sutil, sino, desde el punto de vista de Kalachakra, el discurso más sutil en términos de la vibración más sutil de esa energía, y la gota creativa más sutil, que es responsable de su aspecto dichoso. Pero hay una gota creativa más sutil, a veces llamada gota azul. Esta gota más sutil, si la tomamos en términos de nuestra discusión sobre el holograma como lo que permite, como gota creativa, la creación o generación de cualquier tipo de holograma, ya sea samsárico o nirvánico, entonces en cada continuo mental, aunque la gota creativa más sutil es individual, como lo es ese continuo mental, cada gota más sutil puede dar surgimiento a todas las apariencias por igual. Cada una puede dar surgimiento al holograma completo.

Ahora, dependiendo del ángulo de la fuerza positiva que está energizando, ¿de qué está hecha? Está hecha de la energía más sutil. Cuando estas gotas sutiles, en un nivel más burdo en el cuerpo sutil, las cuatro gotas en el Kalachakra, están manchadas con hábitos kármicos, que es como se explica en el Kalachakra, entonces, como los vientos más sutiles son como el pincel que se sumerge en estas gotas y luego pinta las diversas apariencias de estar despierto, soñando, o en un sueño profundo, o en experiencias dichosas cumbre, pinta las apariencias de las sensaciones, o imágenes visuales, o lo que sea, sonidos, etc. Da surgimiento a estos. Así que, en cada persona, en cada continuo mental individual, existe la posibilidad de dar surgimiento a cualquier apariencia samsárica o nirvánica por igual. Cuál surgirá depende (desde una situación kármica) de cómo ese holograma es influenciado por el karma de ese individuo, pero todas las posibilidades están ahí por igual.

De manera similar, debido a la totalidad de todo, si hablamos en términos de los patrones de interferencia de toda la energía externamente, eso también se reflejaría en la gota creativa más sutil. Entonces, en un nivel de iluminación, un nivel resultante, cada gota creativa más sutil puede ser la base para la omnisciencia, la omnisciencia de un buda, que será individual para cada continuo mental, pero será igualmente omnisciente en conocerlo todo. Al igual que cada pequeña porción de una placa holográfica puede generarlo todo.

Lo mismo es cierto - es incluso menos convencional - en el nivel externo. El Kalachakra siempre habla del paralelismo entre lo externo y lo interno, el macrocosmos y el microcosmos. Entonces, así como se tiene la gota creativa más sutil (o el punto azul, como a veces se le llama) en cada continuo mental, internamente, como parte de él, asimismo, en términos de los fenómenos externos tenemos lo que se llama partículas espaciales. Otra forma de verlo: todos son la misma naturaleza esencial. Se refiere a lo mismo, solo que desde diferentes puntos de vista. 

Una partícula espacial es básicamente el origen de cualquier universo – en términos del ciclo de expansión, estabilidad y luego separación, y luego los eones vacíos – la base, lo que continúa, lo que es la continuidad. No es que la materia sea creada de nuevo (no puede ser así) por alguna figura externa. Existe esto, ya sea que se hable de ello como un potencial, o de lo que se habla como el estado disociado de las partículas, el nivel más pequeño, cuando las leyes de la física ya no operan – viniendo de las leyes del karma, básicamente – ese será el origen de cualquier universo.

Asimismo, se tienen universos infinitos, extensión infinita, espacio infinito, tiempo infinito. Cada uno podría dar surgimiento a cualquier tipo de universo. Pero el tipo de universo al que dará surgimiento, desde un punto de vista samsárico, será en función del karma de los seres que nacerán en ese universo. En un nivel nirvánico, dará surgimiento a los campos de buda. Y, de nuevo, dependiendo de... así como internamente podría dar surgimiento a diferentes yidams para beneficiar a otros, en respuesta a otros, porque es responsivo, es la comunicación, el aspecto más sutil del habla; de manera similar, en un nivel externo, las partículas del espacio pueden dar surgimiento a un campo de buda de Amitabha, un campo de buda de Akshobhya, un campo de buda de Vajrayoguini, lo que sea. Así que funciona en ese tipo de nivel.

Esto también encaja muy bien con la teoría de supercuerdas. Lo más sutil que conforma todas las fuerzas, toda la materia, toda la energía, son estas cuerdas más sutiles. Solo depende de cómo esté vibrando en once o veintiséis dimensiones, dependiendo de cómo se resuelvan las ecuaciones; cómo esté vibrando en cada una de estas dimensiones y demás dará surgimiento a diversas partículas y fuerzas y cosas por el estilo. Tienen algo similar en el Kalachakra. Dentro del punto azul (realmente es muy excéntrico) dicen que hay una línea de cabello negro. ¿A qué se refiere eso? Es muy sugestivo de una supercuerda que vibra, como otro aspecto de la gota creativa más sutil, la partícula espacial más sutil. De todos modos, estos son mis últimos pensamientos del día.

Preguntas

¿Podría aclarar un poco sobre los universos? ¿Por qué el universo está en la forma que tiene ahora, en la que vivimos?

Renacer en este universo se debe al karma de los seres. Que el universo tenga esta figura y forma, eso se explica en el Kalachakra en términos de que existe el karma para que los planetas den vueltas en sus órbitas en ciertos períodos y todo este tipo de cosas. Las fuerzas astronómicas son fuerzas kármicas en un nivel externo e internamente tenemos las fuerzas kármicas dentro de nuestro cuerpo, y estas son paralelas entre sí. Así como hay diez cuerpos celestes, hay diez vientos de energía dentro del cuerpo atravesando por sus ciclos. Así que es un tipo de cosas paralelas.

Cuando hablamos de comprender la vacuidad, cuando hablamos de la dedicación de la fuerza positiva o mérito, ¿solo estamos hablando de energía?

No. Ese es un aspecto. Visto desde un punto de vista, sí, todo eso tiene un nivel que está relacionado con la energía. Visto desde otro punto de vista, todo eso es actividad mental. Esa actividad mental puede ir acompañada de comprensión, de confusión, de bodichita, de compasión, de aferramiento, de arrogancia, puede ir acompañada de cualquier tipo de factor mental. El mismo fenómeno visto desde otro punto de vista es una configuración de energía. Eso es lo que significa, como decía, esta mala traducción, son “uno por naturaleza”. Quiere decir que tienen la misma naturaleza esencial; se refieren a lo mismo desde dos puntos de vista diferentes. Esencialmente están hablando de un fenómeno, pero son dos “reversos lógicos”, es el término técnico.

Un reverso lógico: se puede aislar cada aspecto diciendo que es lo que queda cuando se excluye todo lo que no es. Es solo una operación lógica. Excluyes todo lo que no es y eso aísla lo que es. Si se excluye toda actividad mental, solo para poner un ejemplo muy simple, no es actividad mental. Entonces, ¿qué es? Es una energía, es lo que queda. Aísla eso. Estamos viendo el mismo fenómeno. Si excluyes todos los aspectos de energía, lo que queda es actividad mental. Está hablando de lo mismo, es solo en términos de lo que se quiere aislar lógicamente. No podemos aislarlo en realidad, solo lógicamente. Se llama reverso lógico, a veces traducido como “doble negativo”, lo cual no tiene mucho significado.

¿Significa eso que los dos no son mutuamente incluyentes?

Sí, significa eso. En otras palabras, si se puede excluir uno y te quedas con el otro, entonces no se incluyen entre sí, no son totalmente equivalentes. Así es, uno por naturaleza no significa completamente equivalente. Las dos verdades son una por naturaleza; no son equivalentes. Las dos verdades comparten la misma naturaleza esencial. Se refieren a un fenómeno particular, pero solo dos verdades al respecto. Qué es y cómo existe: dos verdades sobre una misma cosa. No dos visiones. Dos verdades. Dos afirmaciones verdaderas al respecto. Dos hechos verdaderos al respecto. Ciertamente no dos niveles de verdad. No es que uno sea más cierto que el otro. No hay una palabra tibetana o sánscrita que se refiera a un “nivel” allí. Ambos son igualmente verdaderos. Sin embargo, uno es engañoso, la apariencia de lo que es. Es engañoso porque oculta cómo existe realmente, pero ambos son igualmente verdaderos. Es verdad que aparece así.

En la definición de actividad mental, dices que se tiene la energía y luego se tiene la actividad mental como dos cosas separadas...

Dos formas de ver la misma cosa: actividad mental y energía. Dos formas de describir un mismo fenómeno.

Entonces, dentro de ese mismo fenómeno, ¿hay energía y actividad mental?

No, no es que haya dos cosas ahí, energía y actividad mental. Son solo reversos lógicos; no es que en realidad estén separados.

¿Cómo definiría la actividad mental?

Se puede describir desde dos aspectos. Uno es la actividad de dar surgimiento a una apariencia cognitiva. El otro es conocerla de alguna manera. Eso está sucediendo, meramente eso, sin que haya ningún yo concreto separado haciendo que suceda o una mente concreta separada como el instrumento que está haciendo que suceda. Es la misma actividad descrita desde dos puntos de vista, y también podrías describir esa actividad desde el punto de vista de la energía: no es tan fácil, es una forma diferente de ver las cosas.

¿Esa actividad mental incluye los fenómenos sensoriales?

Los fenómenos de los sentidos serían los objetos de esa actividad mental. La actividad mental siempre tiene un objeto, siempre tiene un contenido; esos serían los objetos. Depende de lo que se entienda por objetos de los sentidos. Está el objeto de los sentidos externo, está la representación mental del objeto de los sentidos a la que da surgimiento la actividad mental, y luego está todo el asunto del objeto de sentido común. ¿Hay un objeto de sentido común?

Estábamos discutiendo esto en términos de las cuatro tradiciones. En realidad, lo que percibimos es solo un campo sensorial. Entonces, la información sensorial, digamos una forma coloreada, bueno, esta taza, en realidad, lo único que veo es una forma naranja. Hay una representación mental de una forma naranja que veo, pero la taza no es solo una forma naranja, ¿verdad? Si cierro los ojos y sostengo esto en la mano, obtengo un tipo de datos sensoriales completamente diferente. Entonces, ¿qué es la taza? Es un holograma hecho de juntar estos diferentes campos sensoriales, información sensorial, ¿no es así?

¿Hay una taza de sentido común? ¿La que está ahí? Esa es una pregunta muy interesante. Las escuelas no Gelug enfatizan que la taza de sentido común es realmente un holograma conceptual, solo se conoce conceptualmente. Solo puede ser conocido conceptualmente porque, de hecho, con los sentidos solo puedes conocer un aspecto sensorial de él. Además, solo puedes conocer un momento de él a la vez. Un objeto de sentido común perdura a lo largo del tiempo. ¿Cómo conoces un objeto que existe a lo largo del tiempo, si solo puedes percibir un momento a la vez? Así que es conceptual, un holograma conceptual.

Pero el Gelugpa enfatiza: “Cuidado con decir que es solo un holograma conceptual, porque si es solo un holograma conceptual, el peligro es que se piense que todo existe solo en la imaginación y eso tiende al solipsismo y al extremo Chitamatra”, o digamos, a un entendimiento pobre del extremo Chitamatra. La visión Chitamatra permite que todos vean la taza, pero, por supuesto, cada uno de nosotros la ve desde un ángulo diferente, por lo que no estamos viendo lo mismo.

Los no Gelug dirían que no hay un lugar común externo para la taza. Cada uno de nosotros solo está, por nuestro karma, percibiendo una representación mental desde un cierto ángulo y distancia. Y debido al karma colectivo, estamos viendo lo que parece ser la misma taza al mismo tiempo. Pero no hay un lugar común real de ella separado de una percepción de ella, porque ¿cómo lo sabríamos? Si la conociste, estaba conectada a la percepción, entonces, ¿cómo sabrías que hay una separada de la percepción? Este es un muy buen punto.

El Gelug diría: “Cuidado, todo esto tiende al solipsismo si no se entiende bien”. Entonces el Gelug diría: “Convencionalmente, se tendría que decir que hay un lugar común”. Hay un lugar común incluso dentro de la visión Chitamatra (hay una gran diferencia entre el Chitamatra Gelug y no Gelug), el lugar común de la taza que todos estamos viendo. Eso encaja con la teoría de la percepción Sautrántika Gelug de que tendríamos que decir que vemos objetos de sentido común y que eso no es solo un holograma en nuestra cabeza, en nuestra imaginación. Es un holograma externo. No es solo que externamente solo existan formas naranjas. Ciertamente, solo podemos ver formas naranjas o sentir físicamente ciertas sensaciones en nuestra mano.

Es muy interesante. Así, las diversas tradiciones tibetanas nos dan visiones ligeramente diferentes y señalan los peligros en los que se puede caer. Es lo mismo con estas figuras de buda. ¿Están solo en nuestra cabeza o son reales? ¿Son figuras separadas? ¿Tienen su propio continuo mental? ¿Tara es realmente un ser, etc.?

Ambos, todos ellos. Tara podría ser un continuo mental real que en un momento se generó en la forma de Tara, pero todos nosotros, todos nuestros continuos mentales, esa gota creativa más sutil, podría generar una Tara. Ese en particular podría haber sido el primero en nuestro eón o en nuestra era mundial en manifestarse en una forma de Tara. Bien, encantador. Dado un espacio de tiempo fijo dentro de tiempo infinito de un universo en particular, alguien tiene que haber sido el primero. En una escala más grande, sin principio ni fin, no hay nadie que sea la primera, la Tara original.

Tenemos el nivel base de un continuo interminable, de un tantra, factores de la naturaleza de buda que todos tenemos. Podemos describirlos en muchos, muchos sistemas diferentes: los dos entramados, fuerza positiva y conciencia profunda; o en el sistema Sakya hablamos de las cualidades de cuerpo, palabra y mente y la influencia o actividad iluminadora. Los cinco tipos de conciencia profunda son solo una clasificación más dentro de la mente en ese esquema. Hay muchas maneras diferentes de especificar estos factores de naturaleza de Buda. La forma de Kalachakra con esta mente, viento, habla y gota creativa más sutiles, es otra forma de hablar sobre los factores de naturaleza de Buda.

Entonces el nivel resultante del tantra serían los cuerpos de buda, la continuidad interminable de los cuerpos de buda. Hay muchas presentaciones diferentes de los cuerpos de buda o corpus de ellos, pero de cualquier forma en que nos refiramos a ellos o los describamos, serían un funcionamiento completamente purificado de estos factores básicos. En otras palabras, hay una detención verdadera de todos los oscurecimientos que impedirían que esos factores básicos funcionen plenamente. Si lo vemos desde el punto de vista de estos factores mismos, entonces los factores siguen siendo iguales, ya sea que estemos hablando de los niveles base, camino o resultante. Desde ese punto de vista, el Kagyu y el Nyingma siempre dicen que son permanentes. Son para siempre, no afectados. En esencia, no son afectados por los oscurecimientos.

El punto de vista Gelugpa diría, por supuesto, que son variables que afectan en el sentido de que su funcionamiento es afectado y afectan nuestra experiencia. Así que dirían que son afectados. Los no Gelug, los Kagyu y los Nyingma dicen que no son afectados. Están hablando de ello desde dos puntos de vista diferentes. Son eternos. Desde ese punto de vista, son permanentes, si se usa permanente para significar eterno. Son impermanentes: cambian de un momento a otro, pero no son afectados en el sentido de que siempre están ahí. Su naturaleza básica no se ve afectada. La forma en que se manifiestan se ve afectada por los oscurecimientos, ya sea que esté completamente oscurecido, parcialmente oscurecido -como un arya con algunas detenciones verdaderas- o totalmente libre de todo oscurecimiento.

Si existe la fuerza positiva de una buena acción, ¿es solo una cuestión de nuestros oscurecimientos cómo se manifiesta, samsara o nirvana?

Sí, pero tenemos que ser un poco más específicos aquí. Lo que realmente va a ser un factor crucial es la dedicatoria. ¿Está junto con un anhelo samsárico, o junto con un anhelo de liberación o iluminación? Porque incluso si va acompañado de un anhelo de liberación o iluminación (este es un punto muy importante), hasta que seamos un arhat, un ser liberado, siempre habrá emociones perturbadoras.

No estamos libres de emociones perturbadoras, esto es lo que siempre ha dicho Su Santidad; hacemos cosas positivas y tratamos de tener una motivación tan positiva como sea posible (usando la palabra occidental motivación) amor y compasión. Por supuesto que habrá algo de egoísmo y apego, no nos engañemos. “Te estoy ayudando porque en parte me gustaría agradarte. Me hace sentir bien. Lo hago para sentirme bien”. Todos estos son objetivos egocéntricos, son parte de ello, nada de lo que avergonzarse. Somos seres samsáricos, por supuesto que va a ser así. “¿Qué esperas del samsara?”. Mientras no seamos un ser liberado, ese no será el caso. No es tanto si esa fuerza positiva se ha reunido con una emoción perturbadora o no, lo importante es la dedicatoria.

Ahora, por supuesto que esa fuerza positiva se puede volver a dedicar, eso es lo bueno del Mahayana. Se puede volver a dedicar, redirigir, porque es un entramado de toda la fuerza positiva de todas las cosas diferentes que hemos hecho, eso es importante de entender, es un entramado. No es tanto que una acción en particular madure en una cosa, independientemente de todo lo demás. La forma en que están todas interconectadas en el entramado influye en cómo la fuerza de una acción madura en algo. Entonces se puede cambiar ese entramado, llevar esa fuerza positiva a otro nivel cuántico, dirigirla a otra cosa. Así, tenemos que ser un poco más específicos. No se trata de ser demasiado idealista en términos de que “la bodichita tiene que ser perfecta, y tiene que ser con una comprensión total de la vacuidad”, y todo ese tipo de cosas. Por supuesto, cuantas menos emociones perturbadoras, más rápido podremos operar en un nivel purificado. Ese también es el caso.

Un maestro dijo que uno puede dedicar la fuerza positiva de todos los bodisatvas. ¿Qué pasa con dedicar la fuerza positiva de otra persona, qué significa eso?

Es difícil de decir. Lo que podemos hacer es proporcionar causas. Hay dos puntos aquí. Cuando dices dedicar la fuerza positiva de los bodisatvas, ellos ya la han dedicado. Lo que podemos hacer es agregar nuestra fuerza positiva, en cierto sentido interconectarla con la de ellos. Cómo funciona eso realmente no lo sé. Realmente no he analizado eso tan profundamente. Probablemente sería así.

¿Cómo es que, por medio de nuestras plegarias, podemos afectar el karma de otra persona: “Te dedico esto a ti”? Lo que eso significa se puede entender en muchos niveles. “Dedico todas mis virtudes, mi fuerza positiva para beneficiar a los demás”, puede entenderse en el sentido de que “Debido a mi fuerza positiva he ido a la escuela, tengo una educación, tengo este talento y ese talento, y yo voy a dedicarlo a otros”, lo que significa “voy a usarlo para beneficiar a los demás”. Ese es un nivel de significado.

Otro nivel de significado es que nuestras oraciones y todas estas cosas pueden actuar como una circunstancia para que el karma positivo de los demás, la fuerza positiva, madure más rápidamente. Tienen que proporcionar las causas para que madure y tienen que proporcionar la fuerza positiva, el karma positivo de su lado, en su continuo mental. Pero nuestras plegarias, nuestra dedicatoria, etc., pueden interrelacionarse con las de ellos en cierto sentido, actuar como una circunstancia para que las cosas maduren más rápidamente que, de lo contrario, podrían permanecer debajo de la superficie; digamos, el karma para superar una enfermedad o para renacer en alguna tierra pura o lo que sea.

Del mismo modo, me parece, es solo mi pensamiento del momento, podríamos conectar nuestra fuerza positiva con la fuerza positiva de los bodisatvas para que su inspiración, a menudo traducida como "bendiciones", la inspiración de su fuerza positiva, pensando en todas sus grandes acciones y esas cosas, podrían actuar como una circunstancia para que nuestra fuerza positiva madure más rápidamente en la iluminación, pero, por supuesto, tenemos que tener la fuerza positiva de nuestra parte. Me parece que esto tiene sentido en términos de todos los diversos aspectos de la enseñanza. El regocijo hace eso también. El regocijo es otra forma de interconectarse con la fuerza positiva de los demás que luego aumenta la intensidad de nuestra fuerza positiva, el factor de dicha del que habla el Kalachakra.

Cuando invocamos la imagen de Tara, ¿no es un poco egoísta que la invoque? ¿No debería ser que, en cierto sentido, están proporcionando esta imagen?

Bueno, tenemos que volver a la definición de actividad mental – dar surgimiento a las apariencias, conocerlas: esto es hablar del mismo fenómeno desde dos puntos de vista diferentes, la misma actividad, con la palabra “mera” añadida, lo que significa que la actividad ocurre sin que haya un yo separado o una persona separada haciendo que suceda, controlándola u observándola. Este tipo de práctica tiene que hacerse con la comprensión de la vacuidad. De lo contrario, el tipo de confusión que se expresa con “¿No es un poco arrogante de mi parte invocar esto?”. No hay un “yo” separado que invoque esto desde alguna mente separada, como una entidad que es el cofre de almacenamiento para esto, o desde un inconsciente colectivo como un cofre de almacenamiento universal. No es así en absoluto. Es solo actividad mental.

Es por eso que el enfoque Sakya de la meditación en la vacuidad es muy útil aquí. Todas las apariencias son actividad mental. La actividad mental surge de la fuerza del karma (podrían ampliar eso, puede surgir de la fuerza de la bodichita o este tipo de cosas) por lo que proviene de la mente, por así decirlo, de la actividad mental influenciada por eso. Pero esa actividad mental está desprovista de existencia verdadera, y luego de ahí se va al nivel más profundo, el nivel de luz clara. Es muy útil, y uno no tiene que cambiar de tradición y ahora seguir al Sakya, sino que se aprecia este tipo de enfoque y podemos complementar nuestra propia comprensión Gelug de la ausencia de existencia inherente que aprendemos en la tradición Gelug, si esa es nuestra tradición, o un enfoque Nyingma, o un enfoque Kagyu.

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