Repaso
Hemos estado hablando sobre el significado de la palabra "tantra" para obtener una imagen introductoria general de la misma. Vimos que hay dos significados: uno es la "urdimbre de un telar" sobre el cual todos los hilos de los temas de práctica del sutra se entrelazan como los distintos niveles de significado que representan los diferentes brazos y rostros de las figuras de buda. Ese también es el caso con respecto a los mándalas: los edificios y el entorno en el que viven estas figuras de buda. Todas las características arquitectónicas de ellos también tienen muchos niveles de representación. Al visualizarlos, tenemos un método que ayuda a nuestra mente a expandirse hacia la meta de la omnisciencia y también hacia la meta de integrar e interconectar todas las diferentes realizaciones y factores que desarrollamos en el camino.
También vimos que el otro nivel de significado de "tantra" era una "continuidad interminable". Esta continuidad se refiere a los diversos factores de la naturaleza de buda que se transformarán en los diferentes corpus o cuerpos de un buda. Estos pueden discutirse desde los niveles base, camino y resultante, dependiendo, no de los factores en sí mismos, sino de la cantidad de oscurecimiento que les impide funcionar completamente.
Para practicar el tantra necesitamos haber juntado los hilos para tejerlos juntos – esto es desde un lado del significado del tantra. Por otro lado, en términos de los factores de la naturaleza de buda -estas continuidades interminables- necesitamos energizar y activar estos factores de la naturaleza de buda. En otras palabras, necesitamos proporcionar las circunstancias para que estos factores crezcan y para eliminar los oscurecimientos. Necesitamos fortalecer, por ejemplo, nuestro entramado de fuerza positiva. Lo hacemos principalmente dirigiéndolo hacia la iluminación con bodichita (antes, durante y después de las acciones positivas, la dedicatoria es muy importante) y ciertamente con una dirección segura como dirección general.
También discutimos que la dirección segura es obtener una dirección de la tercera y cuarta verdades nobles principalmente: las verdaderas detenciones, los verdaderos caminos que conducen a ellas y el estado resultante que está libre de los oscurecimientos que tenían estas detenciones verdaderas. Anhelamos eso como lo indicaron los budas, quienes han logrado las verdaderas detenciones y los verdaderos caminos de manera total -la tercera y cuarta nobles verdades- y el Dharma, que es ese estado real en sí mismo, y la Sangha, que son los aryas, aquellos que han logrado algunas detenciones verdaderas y caminos verdaderos, no todo. Tenemos una dirección segura causal, que es obtener esa dirección, tenemos que ir en esa dirección, obtener esa dirección de aquellos que ya la han logrado; y hay una toma de dirección segura resultante, o refugio, que es obtener esa dirección de nuestro propio logro futuro de las Tres Joyas, en otras palabras, las verdaderas detenciones y los verdaderos caminos.
Es esa segunda toma de dirección segura resultante, que es muy importante aquí no solo en el Mahayana, sino también en el tantra, porque en el Mahayana estamos anhelando con bodichita nuestra propia iluminación, no la iluminación del Buda Shakyamuni, no la iluminación como una cosa universal, general, sino que nos estamos enfocando específicamente en nuestro propio estado de iluminación futura más adelante en el flujo de continuidad de nuestro propio continuo mental. Entonces, en términos del tantra, anhelamos este tantra resultante, el estado resultante, el estado totalmente purificado de nuestro propio continuo mental con sus factores de naturaleza de buda, en el cual nos enfocamos (el continuo mental también es una continuidad interminable, también es un tantra): nuestra iluminación individual, específica, personal. Eso es importante tenerlo en cuenta. Realmente solo me enteré recientemente de que este era el caso. Nunca supe eso, pero eso me lo señaló Doboom Rinpoche, un gran lama.
La intención, por supuesto, es: estamos motivados por la compasión, queremos poder beneficiar a todos y eliminar su sufrimiento, y nuestra intención es alcanzar ese estado, esa iluminación futura. Y entonces, ¿cuál será la actividad del Buda, digamos la influencia que vamos a ejercer cuando lleguemos a ese estado? Es para beneficiar a todos los seres. Esa es la intención, y la intención es seguir eso como un camino para alcanzar ese estado. Beneficiaremos a los demás tanto como sea posible como la forma de construir más y más fuerza positiva para alcanzar ese objetivo. Eso es crucial en el tantra, porque en el tantra lo que hacemos no es solo ir en general hacia esa dirección segura, no solo ir hacia nuestro propio logro individual personal de la iluminación, sino que imaginamos que ya estamos allí, imaginando que ya somos como un buda, sobre la base de estos factores de naturaleza de buda que todos tenemos.
Necesitamos entretejer estos hilos y fortalecer la fuerza positiva de todo el sistema con una dirección segura, acciones constructivas que construyan más y más fuerza positiva y renuncia, muy importante. Necesitamos alejarnos de las dos primeras verdades nobles: el sufrimiento y sus causas. Eso se refiere a las apariencias ordinarias, la forma samsárica ordinaria que somos, todo el sistema está generando un holograma samsárico en lugar de un holograma nirvánico. Necesitamos renunciar a eso, lo que significa: “Quiero liberarme de eso. No solo quiero liberarme de eso”, lo que significa una verdadera detención de eso, “sino que estoy muy dispuesto a alejarme de eso”. Es ese alejamiento, que es el factor mental crucial que está involucrado con la renuncia – alejarse: “No quiero hacer eso. Quiero dirigirme hacia una verdadera detención de eso”.
Las actitudes de largo alcance van a fortalecer nuestro entramado de fuerza positiva al entretejerse. También queremos fortalecer el entramado de conciencia profunda enfocándonos en la vacuidad tanto como podamos con cualquier nivel de comprensión que tengamos y aplicándolo tanto conceptualmente como no conceptualmente. Además, debemos tratar de fortalecer estos entramados mediante una relación saludable con un maestro espiritual calificado. Esto es absolutamente esencial aquí, porque a partir de esta relación saludable con un maestro espiritual obtenemos inspiración (que generalmente se traduce como “bendiciones”, pero ese es un término de traducción inapropiado de otra religión), obtenemos inspiración, la palabra literalmente significa una “elevación”, una elevación espiritual, que energiza los potenciales.
Hablamos de ello ahora en términos de potenciales. Hablábamos antes con la analogía de la gota creativa más sutil que puede generar el holograma de tipo samsárico o el holograma de tipo nirvánico. Para que pueda hacer esa transformación, de modo que haga la de tipo nirvánico con hologramas de figuras de Buda y demás, todo el sistema necesita ser energizado, se tiene que poner más energía en él.
Teoría de sistemas
Lo que encaja muy bien aquí es el análisis de sistemas y la teoría de sistemas. Olvidé los términos técnicos, disculpen. Tenemos un sistema abierto, que es lo que es un sistema orgánico, en otras palabras, un sistema en el que hay energía, algún tipo de entrada y salida, como un organismo: entra comida y energía y salen productos de desecho y actividad. Si tenemos un sistema como ese, que funciona como un entramado de muchos componentes, entonces ese sistema es un… de nuevo, olvidé la palabra técnica, pero la palabra de la jerga budista es “auto-surgimiento”, lo que significa auto-organizarse. En otras palabras, si se arroja una cierta cantidad de energía al sistema, de repente alcanzará un punto de transición y el sistema se reorganizará y operará en un nivel superior, o podría reorganizarse, regresarse e ir a un nivel inferior de organización.
Un ejemplo simple es que pierdes tu brazo derecho y todo tu sistema se reorganiza para que puedas usar tu brazo izquierdo para hacer cosas. Pero, de manera similar, con el renacimiento, toda la configuración kármica cambiará ligeramente. Una energía diferente va a pasar a primer plano y el sistema se va a reorganizar con los factores agregados de la experiencia de un perro, una cucaracha, un ser humano o lo que sea. El sistema se reorganizará, todo el sistema de los cinco agregados; es realmente fascinante cuando se ve desde ese punto de vista. Pero también podemos hacer que el sistema se reorganice, se reacomode –este “autosurgimiento” rangchung (rang-byung) en tibetano– en un nivel de arya, o en un nivel de arhat, o en un nivel de buda, en un nivel de bodisatva, todos estos diferentes niveles. Una cierta cantidad de energía tiene que entrar en ese sistema (entrada) para que la salida esté en un nivel completamente diferente.
Entonces, para poder avanzar en el camino, necesitamos construir este entramado de fuerza positiva. Eso es lo que lo va a energizar. Construyes esa fuerza positiva a través de todo este comportamiento constructivo y meditación y este tipo de cosas, pero también fortaleces todo el sistema, energizas el sistema con la relación saludable con un maestro espiritual. La inspiración que proviene de esa relación sana con un maestro espiritual es la que hace que nuestras emociones perturbadoras disminuyan, no la que estimula y fomenta nuestras emociones perturbadoras, como el apego y los celos y todo ese tipo de cosas. Es muy importante que la relación sea sana, que funcione dentro de los parámetros adecuados, las calificaciones.
El nivel que acabamos de discutir es el nivel que es común a la práctica del sutra Mahayana. Si continuamos en términos de la práctica del tantra, entonces debemos tener una firme convicción y creencia en los beneficios del tantra basados en una comprensión correcta de cómo funciona para llevarnos a la iluminación y cómo es más eficiente que los métodos del sutra solos. Sin esa comprensión y convicción en el método del tantra, no sabemos realmente lo que estamos haciendo.
Aunque puede haber una cierta energización de nuestro sistema basada en practicar sobre la base de la suposición – en términos de las formas de conocer (blo-rig, lorig), la suposición es cuando asumimos que es verdad y que funcionará, y que es un buen sistema, basados, no realmente en entenderlo: “Pero mi maestro dijo que era así, y creo que mi maestro es una fuente válida de información, así que supongo que está bien”, este tipo de cosas. Si bien podríamos proceder así –proceder sobre la base de lo que en occidente se llamaría “fe”–, sin embargo, ese no es el fundamento más estable en términos de una forma válida de conocer que la sustente. La suposición no es una forma válida de conocer. Tiene que haber alguna razón por la que suponemos que algo es verdad; solo asumirlo a partir de la autoridad de otra persona sin comprenderlo realmente no es tan estable como comprenderlo. Si entendemos de qué se trata el tantra, cómo funciona, etc., y si además tenemos inspiración de los maestros espirituales y el linaje, etc., de tal forma que pensamos: “Todos estos grandes maestros han seguido este método y ha funcionado” y “tengo factores de naturaleza de buda tal como ellos, así que también podría funcionar conmigo si me esfuerzo”, será más estable.
Práctica de tierra pura
Con relación a esto, un tipo de punto secundario es que en varios sistemas de tantra existe la práctica de ir a una tierra pura (quieres ir a la Tierra de las Dakinis, o algún tipo de tierra pura) para que todo sea perfecto. Este tipo de práctica de la tierra pura es algo con lo que se tiene que ser muy, muy cuidadoso, porque puede degenerar fácilmente en: “Solo quiero ir al paraíso, donde todo será hermoso y agradable, y Bambi estará allí y será como un mundo perfecto de Disney”, pero no es así. Esa no es la idea. La idea de una tierra pura -hay muchos niveles de tierra pura en términos de... la tierra pura más profunda es en realidad el estado de luz clara de la actividad mental. Esa es la tierra pura real, donde todo es propicio para poder alcanzar la iluminación. Eso es una tierra pura: todo es propicio para alcanzar la iluminación. Entonces, la tierra pura última es el estado de luz clara de nuestra propia actividad mental. Si podemos quedarnos allí, entonces realmente estamos en una tierra pura, ese es un nivel de Dharmakaya. Se explica de una tierra pura que, en un nivel más Nirmana y Sambogakaya, hablamos de un estado de renacimiento, aunque no es exactamente un renacimiento samsárico.
Pero el punto es que uno va allí y realmente trabaja duro para alcanzar la iluminación. No simplemente te quedas sentado y te diviertes. Es un lugar donde realmente trabajas duro. Meditas todo el tiempo. Todo es propicio, lo que significa que no tienes el tipo habitual de cuerpo samsárico, por lo que no tienes que tardar tanto en ser, como diría Shantideva, "el esclavo de este cuerpo" - cuidarlo, alimentarlo, dormirlo, vestirlo, ganar dinero para mantenerlo, buscar parejas para darle algún tipo de estímulo sexual -y todas estas cosas- pagar impuestos; es tan pesado tener que cuidar este tipo de cuerpo que tenemos, que Shantideva dice que somos realmente esclavos de él, que tenemos que cuidarlo todo el tiempo. Una tierra pura es una situación en la que no tenemos nada de eso, porque no tenemos el tipo de cuerpo habitual. No tenemos que comer, no tenemos que dormir, no tenemos que trabajar, no tenemos que hacer ninguna de estas cosas samsáricas. No es que nos sentemos y pasemos un buen rato junto a la piscina, sino que trabajamos en meditación y practicamos todo el tiempo. Eso es lo que significa una práctica de tierra pura.
Necesitamos tener una creencia y convicción firmes en lo que realmente es la práctica del tantra; para qué sirve, cómo funciona. Incluso este pequeño ejemplo de lo que realmente es una tierra pura y por qué querríamos ir allí, por qué querríamos lograr eso y poner nuestro corazón completamente con una cognición válida -una forma válida de conocer- en nuestra práctica del camino. Eso es muy importante antes de saltar realmente al tantra.
Prácticas preliminares: Prácticas preparatorias
También necesitamos tratar de fortalecer los dos entramados con nuestras prácticas preliminares no comunes que son específicas del tantra: "no común" significa que no se comparte con el sutra Mahayana. Esto es lo que suele llamarse “ngondro” (sngon-'gro) en tibetano. “Ngon” significa “antes”, “dro” significa “ir”, así que es “lo que va antes”, “lo que viene antes”. Esto es como “preparación”. Es muy interesante el término que se usa. Si se usa la palabra “preliminar”, entonces podríamos decir: “Es el nivel inicial y realmente no quiero hacer eso. Soy avanzado, así que saltémonos estos preliminares y vayamos a lo real”. Si pensamos en el término más en términos de “preparación” (bueno, si queremos hacer un viaje necesitamos prepararnos, juntar todas nuestras cosas), entonces no es algo de lo que se pueda prescindir. Es algo muy importante.
Hay muchos estilos de hacer estas prácticas preliminares especiales, que suelen ser cien mil repeticiones de varias prácticas. A menudo nos encontramos con las prácticas estándar tal como se describen en el Kagyu o el Nyingma, que pueden ser cuatro o cinco. Hay muchas listas de ellas, pero las más comunes son la postración (generalmente se hace junto con el refugio) y la bodichita, que podría contarse o no como algo separado; Vajrasatva, esa es la recitación del mantra de las cien sílabas con purificación; ofrendas de mándalas; y el yoga del gurú, que consiste en recitar un verso o un mantra del maestro espiritual y establecer un vínculo (yoga significa vínculo) con el cuerpo, palabra y mente del maestro, esas facultades, para tratar de obtener algo de inspiración con el fin de elevar nuestros potenciales.
En la tradición Gelug hay más preliminares que eso. La gente suele pensar que el Gelug tiene menos, pero en realidad tiene más. En la tradición Gelug hay nueve preliminares comúnmente practicados. Tenemos la postración, y luego el refugio y la bodichita se cuentan como uno separado, Vajrasatva, la ofrenda del mándala, el yoga del gurú hecho con Migtsema (dMigs-brtse-ma), el verso de cinco líneas para Tsongkhapa. Además, tenemos una práctica llamada Samayavajra, es el nombre de una figura de buda, Damtsig Dorje (Dam-tshig rdo-rje) en tibetano, que es para purificar cualquier obstáculo que pueda surgir por debilitar nuestro samaya – “samaya” es una palabra importante que significa un vínculo estrecho, la palabra “damtsig” en tibetano – por lo que se tiene un vínculo estrecho con el maestro, una conexión cercana, eso es “damtsig”. Cualquier cosa que pueda haber ensuciado esa conexión, es muy importante limpiarla, así que hay un mantra que se repite cien mil veces con una visualización de Samayavajra.
Está Bhuji Vajradaka, Zache-Kadro (Za byed mkha' 'gro), que es un daka (dakas y dakinis); este es un daka que devora tus potenciales negativos, literalmente “za-chey” –come. Esta es una práctica en la que se tiene un pequeño quemador con algunos carbones y semillas de sésamo blanco, y entonces se queman cien mil veces, cien mil puñados de estas semillas con un mantra para quemar los potenciales negativos, acompañado por una visualización. Luego está la ofrenda de cien mil tazones de agua; y luego, la novena es la elaboración de cien mil tsa-tsas. Esa es la más difícil. Una “tsa-tsa” es una pequeña tablilla de arcilla; generalmente se traduce como “tableta votiva”, lo que sea que eso signifique. En un molde se pone arcilla, o los tibetanos habrían usado barro, y se hace una pequeña tableta de arcilla con una imagen del Buda, la cual se deja secar al sol. Y, por supuesto, se debe tener un lugar para almacenar cien mil de ellas. No se tiran a la basura después ni se reciclan. Así que ese es, sin duda, el más difícil de los nueve preliminares que se hacen en el Gelug. Así que, en el Gelug se hace más, en lugar de menos.
Estos preliminares, hacer cien mil es solo un número aproximado, por decirlo de alguna manera; mucha gente se mete en los números, el juego de contar, pero también se puede contar hasta cien mil, ese no es el punto aquí. No es un ejercicio de contar o un ejercicio de arrogancia: “He hecho tantos, ¿tú cuántos has hecho?”. Más bien, queremos construir más y más fuerza positiva para que nuestro sistema salte y se reorganice en niveles superiores.
En las tradiciones no Gelug, generalmente hacemos todos estos preliminares juntos como un evento, los hacemos de forma consecutiva, uno tras otro. Pero la tradición Gelug es aquella en la que uno no hace estas cosas como un evento, aunque podría hacerlo, sino que la mayoría de la gente simplemente las hace aquí y allá, según se ajusten a su propio programa personal de desarrollo. Es lo mismo con estos retiros de tres años en los sistemas no Gelug. Básicamente, es una selección variada (ya saben lo que es una selección variada, donde se tiene un poco de muchos platos diferentes, como un buffet) así que es como un buffet en el que se hacen las principales prácticas de tu linaje (tres meses de esto, dos meses de aquello, cuatro meses de esto y así sucesivamente) para recorrer el repertorio de las principales figuras y hacer los retiros cortos de cada una, de manera consecutiva, como un evento de tres años. Y aprendes a hacer sus rituales, a tocar los instrumentos musicales, a hacer un poco de yoga, etc. En la tradición Gelug no se hace de esa manera. En la tradición Gelug, se hacen los retiros cortos, uno a la vez, siempre que se ajusten a tu horario. Entonces, no recorres todo el repertorio y te lo aprendes de golpe, aunque se podría, pero no se hace así.
Hay muchas maneras diferentes de hacer estas prácticas. No es necesario que sean cien mil, pueden ser muchas más. De hecho, para estas prácticas principales, como la postración, la dirección segura, la bodichita, Vajrasatva, la ofrenda del mándala y el yoga del gurú, continúas haciéndolas hasta llegar a una etapa muy avanzada en la práctica, en las sadhanas. “Sadhanas” son las prácticas del tantra: "sadhana" en sánscrito significa "actualizar", por lo que es una forma de actualizarse a sí mismo como una figura de buda, o "autogeneración" es otro término que se usa para ello. En estas prácticas, las cuales recorres como una ópera de visualización, las sadhanas son como el guión, por lo que recorres el guión y generas la ópera holográfica de diferentes puntos. Y en esos puntos siempre tienes estos preliminares como parte de ello, estas prácticas preparatorias, Vajrasatva y demás. Durante el transcurso de la sadhana, en el momento apropiado, estarás haciendo meditación de la vacuidad, meditación de la bodichita y todas estas meditaciones diferentes.
También es interesante la forma en que se practica en el tantra, y me parece que esto es muy importante saberlo, especialmente cuando se hace un ritual como práctica grupal. En los rituales –es por eso que estoy hablando de estos sadhanas– en varios puntos que están ahí, que se hacen (generando compasión, amor, etc.) y durante la sadhana misma, en realidad no recorremos las líneas de razonamiento para construir estos estados. No se hace nada como la meditación analítica sobre la vacuidad o cosas por el estilo.
El punto es que necesitamos tener suficiente familiaridad para que podamos generar el estado basado en recordarnos a nosotros mismos. Se ha trabajado mucho con estas líneas de razonamiento para generar la bodichita - la causa y el efecto en siete partes, todos han sido mi madre y así sucesivamente. Se ha trabajado a través del análisis de cuatro puntos y otras cosas de la meditación en la vacuidad, así que estamos realmente familiarizado con eso y solo tenemos que leer las palabras en la sadhana y tal vez tomarnos unos segundos y ya lo tenemos, podemos ir allí, generar ese estado mental y realmente sentirlo. Esta es otra razón por la que la práctica del tantra es bastante avanzada.
Si no somos capaces de hacer eso, entonces nuestra práctica de la sadhana, (particularmente si la hacemos en voz alta) degenera en una práctica de coro sin mucho que hacer. Aunque, por supuesto, hay un beneficio en la lectura coral y en seguir un ritual sin que se le asocie ningún significado, en términos de continuidad, calma, ser parte de una comunidad, ese tipo de cosas, y no debemos menospreciar eso, porque tiene un lugar y un beneficio. Sin embargo, podemos obtener muchos más beneficios si realmente lo hacemos con sentido. La forma en que se hace la meditación es recordarnos a nosotros mismos este estado mental, habiendo trabajado en él antes en un tipo de meditación más analítica, de modo que en la sadhana podamos realmente llegar a ese punto.
Así que eso es el ngondro, los preliminares especiales. Luego, necesitamos tener un empoderamiento, a veces traducido como “iniciación”, pero “empoderamiento” se acerca mucho más al término. El término sánscrito tiene la idea de "rociar" asociada con él - es tanto "plantar" semillas como "regarlas". La palabra tibetana, "wang" (dbang) en realidad significa "empoderar", por lo tanto, potenciar estos factores de la naturaleza búdica. O las regamos, las fortalecemos y plantamos nuevos factores que las complementarán, o las empoderamos.
Iniciación: Empoderamiento
El propósito principal de un empoderamiento es activar los potenciales de la naturaleza de buda. Hemos agregado más y más energía al sistema a través de los preliminares, la preparación (los que son comunes al sutra y los que no son comunes) y tenemos esta relación con un maestro espiritual, especialmente el que otorga el empoderamiento, para que también haya inspiración, que va a ayudar a energizar el sistema. El ritual de empoderamiento en sí mismo activará esos potenciales para que realmente puedan comenzar a crecer y también purificar algunos obstáculos u oscurecimientos. Por lo tanto, simplemente estar allí y asistir no es realmente el nivel óptimo para recibir el empoderamiento.
Se puede decir, bueno, tenemos un continuo mental, por lo que hay cierta influencia: "No es como si fuéramos una roca o una silla que está allí en el empoderamiento, entonces hay alguna influencia", pero lo principal que necesitamos en un empoderamiento es tener una experiencia consciente durante el ritual. No estamos hablando de alguna experiencia mística con trompetas de fondo y arcoíris y cosas así. Estamos hablando de una experiencia consciente de una comprensión de la vacuidad o de la naturaleza búdica (en el sistema Gelug es de la vacuidad, en los otros sistemas hay más énfasis en la naturaleza búdica) basada en el estudio y la práctica previos, e inducida más fuertemente por el ambiente del empoderamiento, el ritual y la inspiración de nuestra creencia en las cualidades del maestro que lo confiere.
Cualquiera que sea el nivel de nuestra comprensión de la vacuidad, debemos traerlo a primer plano durante el empoderamiento cuando dice: “Ahora imagina que tienes una conciencia dichosa de la vacuidad” (lo que se llama “vacuidad y dicha inseparables”), en varios puntos durante el empoderamiento. Eso es realmente crucial, porque hacer eso en ese ambiente con esa inspiración y toda la escena que nos rodea, si hay suficiente preparación, activará estos potenciales. Esa es realmente la clave de lo que es un empoderamiento y por qué necesitamos ese ambiente que se crea allí y la presencia del gran maestro espiritual que nos inspira.
Si el empoderamiento es de alguien que no nos inspira, nuevamente, es mucho más débil, realmente no funciona tanto. Entonces, esa inspiración es importante, más si se basa fuertemente en la creencia confiada en las cualidades del maestro, la comprensión de la práctica del tantra, no solo en un rumor: “Escuché que ese es un gurú bastante bueno, pero nunca antes lo había conocido”; tener cierta relación con este maestro, o con personas que hayan conocido a este maestro, es realmente importante aquí.
Además, no se puede recibir un empoderamiento sin tomar votos. Esto se enfatiza mucho. Así que el empoderamiento también es una ocasión para tomar los diversos conjuntos de votos, o reafirmarlos, purificándolos si los hemos debilitado antes. Si hablamos en términos de la tradición Gelug, necesitamos alguna base de votos laicos. Por lo general, no son solo los votos de refugio, sino que muy a menudo están los cinco preceptos laicos. Por cierto, no es necesario tomarlos todos, uno servirá; obviamente más de uno es mejor, pero basta tener alguna base de votos laicos. Luego, dentro de las cuatro clases de tantra (hay cuatro clases de tantra, diferentes categorías y estilos de práctica) tomamos los votos del bodisatva, y dentro de las dos clases superiores de tantra tomamos los votos tántricos. Las cuatro clases son los tantras kriya, charya, yoga y anutarayoga, y en las dos superiores, el tantra yoga y el tantra anutarayoga (yoga y yoga tantra superior) también tomamos los votos tántricos.
Los votos son importantes porque dan forma al desarrollo de los potenciales. Para despertar estos potenciales de la naturaleza de buda y desarrollarlos más y más, y eliminar más y más de sus oscurecimientos, necesitamos establecer ciertos límites que darán forma a su crecimiento, más allá de los cuales no iremos. Verán, "límite" siempre suena como una palabra negativa, ¿no es así? Algo contra lo que queremos rebelarnos. Es mejor decir que le damos forma. Deseamos establecer una forma y entonces: “No voy a ir más allá de esta forma hacia una tierra de la vaguedad amorfa”. Por ejemplo, esa forma podría ser, en términos de los votos tántricos, hacer meditación en la vacuidad todos los días: “No voy a ir más allá de eso porque, si realmente quiero moldear la forma en que está creciendo, realmente necesito mantenerlo dentro de los límites de la comprensión de la vacuidad”. Necesitamos tener una familiaridad repetida; de lo contrario, el holograma de ese entendimiento no va a aparecer. Tienen que engrasar el camino, en cierto sentido, más y más con esta comprensión de la vacuidad, para que, en algún momento, incluso sin esfuerzo, se active.
En términos de los votos del bodisatva: “No voy a elogiarme a mí mismo ni a menospreciar a los demás por el apego a la fama, el amor, la atención y todo ese tipo de cosas”. “Soy el más grandioso, todos los demás no son buenos, ¡así que ven a mí!” – este tipo de publicidad. Eso sería muy inapropiado, porque no solo está muy basado en el ego, sino que también las personas sospechan, si son un poco perspicaces: “¿Qué hay detrás de esta persona que intenta venderse tanto?”. “Soy el mayor bodisatva, ven a mí. Te ayudaré, o te devolvemos tu dinero, garantizado”. “Ven a una iniciación de Kalachakra y te daremos gratis, sin cargo adicional, una iniciación de Chenrezig al final. Todos los demás simplemente te darán la mera iniciación”. No queremos hacer publicidad así, ¿verdad? Sería un poco sospechoso. Así que estos votos son muy, muy importantes.
Estas son las características básicas del empoderamiento. Hay mucho más que se puede decir, pero creo que es suficiente. Ya que sé que muchas personas consideran tomar un empoderamiento pronto aquí, así que quizás haya algunas preguntas. También debo señalar que hay tres tipos de ceremonias que a menudo se traducen indiscriminadamente como “iniciación”, pero en realidad son bastante diferentes.
Está el –usemos las palabras tibetanas– wang, ese es el empoderamiento real. Esto te permite visualizarte a ti mismo como una figura de buda, básicamente. Activa los potenciales de la naturaleza de buda y ahora podemos visualizarnos como una figura de buda, la autogeneración. Sin él, entonces se pueden hacer las llamadas prácticas inspiradoras o prácticas devocionales con figuras de buda frente a nosotros, pero en realidad no podemos visualizarnos a nosotros mismos como una: cualquiera puede visualizar lo que quiera, pero el punto es qué tan efectivo será, y el empoderamiento lo hará efectivo.
Luego está el jenang (rjes-snang). “Jenang” a veces se traduce como “permiso”, pero eso solo traduce la segunda sílaba. La primera sílaba significa “subsecuente”. Entonces es un permiso subsecuente, posterior, después del empoderamiento, subsecuente al empoderamiento. Serkong Rinpoche dijo que es como si el empoderamiento te diera una espada y el permiso subsecuente es como afilar la espada. En ese tipo de ceremonias hay una obtención de inspiración y edificación del cuerpo, palabra y mente y todo junto de la figura de buda. No es con un mándala que se presenta, por lo general, un dibujo o un mándala de arena. No es con cuerdas de protección rojas; no es con la cinta roja que se lleva en la frente como una venda en los ojos. Se puede saber si es un wang o un jenang por la parafernalia que se usa durante el ritual. En la tradición Gelug, los jenangs se suelen dar con una torma, este pastel hecho de tsampa, grano de cebada con una pequeña imagen, una pintura de la figura de Buda pegada encima de un palo o un palillo y una pequeña sombrilla encima, y entonces se te toca la cabeza, o imaginas que eres tocado en la cabeza por ella. Esa es la parafernalia con la que se hace, el implemento ritual. Así que fortalece lo que ya hemos conseguido.
En teoría, si queremos hacerlo correctamente, de la forma en que lo describió Tsongkhapa, entonces no deberíamos recibir un jenang antes de recibir un wang, pero en la práctica muchas personas otorgan estos jenangs a personas que no han recibido un wang. Nuevamente, si quieren seguirlo exactamente de acuerdo con la forma en que enseñó Tsongkhapa, entonces en esas situaciones, si alguien no ha recibido una iniciación completa, entonces con el jenang solo puedes visualizar a la figura de buda frente a ti, no visualizarte a ti mismo como la figura de buda. Si has recibido un empoderamiento de cualquier figura en, digamos tantra kriya, la primera clase, entonces si recibes un jenang de otra figura, digamos que has recibido el wang de Chenrezig, bueno, entonces está bien si recibes el jenang después del de Tara, puedes visualizarte a ti mismo como Tara, siempre y cuando hayas recibido un wang de alguna figura en ese sistema, esa clase de tantra. Eso es cierto para las clases superiores. Si has recibido un empoderamiento en la clase superior de tantra (anutarayoga, digamos la iniciación de Kalachakra), entonces puedes tomar cualquier jenang de esa clase o cualquier clase inferior y visualizarte como esa figura. Así es como funciona el sistema según Tsongkhapa. Hay versiones ligeramente diferentes y, por supuesto, siempre hay situaciones en las que el maestro da un permiso especial para que las personas se visualicen como esta figura del jenang, incluso si no han recibido ningún wang, pero si se quiere seguir estrictamente a Tsongkhapa, eso no es óptimo.
El tercer ritual se llama “ngagtu” (sngags-btus). “Ngag” es “mantra”, y “tu” (btus) es “recolectar” o “reunir”. Este es un ritual muy interesante; es bastante raro. El único que encontré que alguna vez lo hizo fue Serkong Rinpoche. Solo lo hizo dos veces en todos los años que lo conocí. Este es un ritual para confirmar el mantra y la ortografía del mantra. La forma en que se transmitían las cosas era oralmente; nada fue escrito después de que el Buda enseñó. Las cosas solo se pusieron por escrito alrededor de 350 o 400 años después del Buda. Entonces, la única forma en que las cosas se conservaron fue oralmente. La gente lo memorizaba y luego se lo pasaba a la siguiente generación. Incluso cuando las cosas se escribieron, tuvieron que ser copiadas por escribas, por lo que pueden surgir errores.
Por cierto, todo este asunto de la transmisión oral entonces, si revisamos la historia del budismo y nos damos cuenta de que esta es la forma en que se transmitieron las enseñanzas, entonces podemos apreciar la costumbre que los tibetanos aún honran de recibir la transmisión oral de un texto, el “lung” se llama en tibetano. Es muy importante que se tenga la transmisión oral ininterrumpida del texto, que ha sido recitado de una generación a la siguiente. Lo importante aquí es que la transmisión se haga sin errores en cuanto a las palabras. Eso es bastante interesante en realidad. Siempre había pensado que la transmisión la tenía que hacer alguien que realmente entendiera el texto y tuviera una realización del texto. Aunque se puede encontrar esa explicación y eso, por supuesto, sería óptimo, ese no es en realidad el criterio para una transmisión oral válida. El criterio para ello es que esté libre de errores, de errores verbales reales del texto.
Para que realmente se trate de una transmisión oral, tiene que ser alguien que estuvo allí, con quien se tiene una conexión profunda; tendrías que tener realmente un vínculo estrecho y una conexión muy profunda con aquellos a quienes se los otorgas; eso tiene que estar ahí, no puede ser cualquiera – entonces eso sería suficiente para constituir una transmisión oral. Si además entendieron y tuvieron una realización del significado del texto, mejor aún. Así fue como se transmitieron las enseñanzas. Los tibetanos sienten muy fuertemente que esto debe continuar, que se obtiene inspiración de eso. Nuevamente, pensé que era solo la inspiración en el sentido de que: “Aquí hay alguien que realmente lo entiende", pero creo que eso es “la cereza del pastel”, por así decirlo, pero lo principal es: “Aquí está la inspiración de que no hay ningún error en el texto y es correcto”.
El mantra, que es sánscrito, es un elemento que está más expuesto a errores, especialmente porque los tibetanos realmente confunden su pronunciación en sánscrito, de modo que en muchos casos es casi irreconocible para un indio: "vajra" se convierte en "benza". Lo llevas de allí al mongol, por ejemplo, y "vajra" se convierte en "ochir". Cuando intentas hacer estos mantras en chino, válgame, la estructura del sonido es tan diferente que realmente se obtiene un sonido bastante irreconocible. Entonces, ¿cómo se transmiten los mantras para que no haya un error? Para ello se necesita la ortografía correcta, y aquí tienen el ngagtu.
Es realmente bastante fascinante. La forma en que se hace es... el alfabeto sánscrito es muy matemático, la forma en que está construido, en términos de las letras, es en clases: las guturales, las cerebrales, etc., las sibilantes, depende de con qué parte de tu boca las generas. Hay filas y columnas de las letras que concuerdan con un análisis lingüístico de las letras. Así es como está configurado el alfabeto sánscrito, es muy ordenado, las vocales también. Colocas una rejilla con polvo en una placa de metal, una placa redonda que se llama espejo, pero es una placa redonda. Luego tomas polvo de los diferentes cuadrados de la cuadrícula y escribes la letra en la superficie del espejo. Entonces, la cuadrícula se especifica mucho: “la consonante es la cuarta en la quinta fila con la tercera vocal”. Hay coordenadas que van a especificar la consonante y la vocal y se recorre todo el mantra, sílaba por sílaba, se escribe con la ortografía correcta, y así es como no se confunde. Si, como erudito en sánscrito, se revisa la forma en que los tibetanos deletrean los mantras, lamentablemente se han producido errores de todos modos. Sin embargo, este es el sistema principal que se utiliza para garantizar la corrección de los mantras y, de nuevo, se obtiene inspiración: “Este es el mantra correcto”.
Así que tenemos estas tres ceremonias o rituales diferentes que se hacen progresivamente, por lo general, si se va a hacer un sistema de buda en particular de manera muy completa. A menudo no tenemos la oportunidad de obtenerlos todos. Darles a todos el mismo nombre de “iniciación” nuevamente lo simplifica, lo diluye: es un empoderamiento, un permiso subsecuente y una reunión del mantra.