Тантра: теория систем

Сюда хорошо встраивается системный анализ и теория систем. У нас есть открытая система, подобная органическим системам, или, другими словами, есть система, в этой системе есть энергия и эта энергия может входить и выходить, подобно тому как у живого организма внутрь поступают пища и энергия, а наружу выходят продукты жизнедеятельности и активность. Если у нас есть такая система, состоящая из множества компонентов, то на буддийском жаргоне она будет называться «самовозникающей», то есть самоорганизующейся (научный термин я забыл, простите). Другими словами, если ввести в систему достаточно энергии, то в какой-то момент будет достигнута переходная точка, после чего система сама перестроится и начнёт функционировать на более высоком уровне; в противном случае она может перестроиться и упроститься, перейти на более низкий уровень организации.

Вот простой пример: представьте, что вы лишились правой руки. Ваш организм перестроится, чтобы вы могли пользоваться левой рукой. То же касается перерождения: вся кармическая конфигурация немного меняется. На первый план выходит другая энергия, а система перестраивается: у нас появляются совокупности собаки, таракана, человека и так далее. Вся система пяти совокупностей перестраивается. Смотреть с такой точки зрения действительно интересно. Также мы можем перестроить эту систему – «самовозникающую» систему, рангджунг (rang-byung) по-тибетски, – чтобы она функционировала на уровне арьи, на уровне архата, на уровне будды или бодхисаттвы. Чтобы на выходе энергия функционировала на другом уровне, в систему сначала должно поступить определённое количество энергии.

Таким образом, чтобы преуспеть на пути, нам нужно заряжать систему положительной силы. Мы накапливаем положительную силу с помощью созидательных поступков, медитации и так далее, однако также мы укрепляем всю систему в целом, заряжаем её с помощью здоровых отношений с духовным учителем. Вдохновение, которое мы черпаем из здоровых отношений с учителем, ослабляет беспокоящие эмоции, такие как привязанность и ревность, а не стимулирует их. Очень важно, чтобы отношения были здоровыми и обе стороны обладали необходимыми качествами.

Уровень, о котором мы сейчас говорили, является общим для махаянской практики сутры. Если мы захотим перейти к практике тантры, нужно обрести твёрдую уверенность в преимуществах тантры, основанную на правильном понимании того, как тантра приведёт нас к просветлению и почему она эффективнее, чем сутра. Если мы не понимаем метод тантры и не уверены в нём, мы не будем знать, что делаем.

Практика, основанная на предположении, может несколько зарядить систему. С точки зрения способов познания (blo-rig, лориг) под предположением имеется в виду, что мы допускаем истинность данного метода и предполагаем, что это хорошая, эффективная система, однако наше допущение основано не на понимании, а на том, что, например, «мой учитель сказал, что это так, и я верю, что мой учитель – это достоверный источник информации, так что, наверно, всё в порядке». Мы можем двигаться на пути, руководствуясь тем, что на Западе называется «верой», но тем не менее это не самое устойчивое основание с точки зрения достоверного способа познания, который стоит за верой. Предположение – это не достоверный способ познания. Должна быть причина, почему мы предполагаем, что что-либо истинно, и одна лишь опора на авторитет человека без понимания не может быть устойчивой, в отличие от собственного понимания. Если мы понимаем, что такое тантра, как она работает и так далее, и если мы в дополнение к этому получаем вдохновение от духовных учителей и линии преемственности и думаем: «Все эти великие мастера практиковали данный метод, и он сработал», тогда мы будем уверены, что можем добиться того же, если приложим усилия, поскольку у нас есть те же факторы природы будды, что и у великих учителей. 

В связи с этим стоит упомянуть, что в некоторых тантрических системах существует практика, которую выполняют, чтобы переродиться в какой-либо чистой земле (например, можно отправиться в земли дакини или какую-либо другую чистую землю), где всё будет идеальным. С практикой чистой земли нужно быть очень-очень осторожными, поскольку мы легко можем начать воспринимать её так: «Я просто хочу отправиться в рай, где всё будет хорошим и приятным, там будет Бэмби и всё будет как в идеальном мире Диснея». Но смысл не в этом. Есть множество уровней толкования того, что такое чистая земля. Например, на глубочайшем уровне чистая земля – это ментальная активность ясного света. Это настоящая чистая земля, где все условия благоприятны для достижения просветления. Чистая земля – это когда всё способствует достижению просветления. Таким образом, абсолютная чистая земля – это ум ясного света как состояние нашей собственной ментальной активности. Если мы можем поддерживать это состояние, то мы и правда находимся в чистой земле; это уровень дхармакаи. Когда говорится о «перерождении» в чистой земле, имеются в виду уровни нирманакаи и самбхогакаи, и это не то же самое, что сансарное перерождение.

Однако суть в том, что существо перерождается там, чтобы очень усердно практиковать для достижения просветления, а не для того, чтобы сесть сложа руки и наслаждаться. Там нужно прилагать большие усилия и всё время медитировать. Там всё благоприятно, потому что вы переродитесь не с обычным, сансарным телом и вам не придётся, как бы сказал Шантидева, быть рабом этого тела, за которым нужно ухаживать: его нужно кормить, класть спать, одевать, ради его поддержания нужно зарабатывать деньги, искать партнёров, чтобы давать ему сексуальную стимуляцию, нужно платить налоги и так далее. Заботиться о таком теле – это бремя, поэтому Шантидева говорит, что мы находимся в рабстве у тела и нам всё время приходится о нём заботиться. В чистой земле всё это не нужно, поскольку у нас нет обычного тела. Нам не нужно есть, спать, работать или заниматься какими-либо другими сансарными делами. Мы не отдыхаем у бассейна, а всё время медитируем и практикуем. Вот что имеется в виду под практикой чистой земли.

Нам нужна твёрдая вера в практику тантры и твёрдое понимание, над чем мы работаем с её помощью и как это работает. Один лишь этот пример, связанный с тем, что такое чистые земли на самом деле и зачем нам стремиться туда попасть, показывает важность достоверных способов познания, благодаря которым мы сможем по-настоящему посвятить себя практике. Это очень важно понять до того, как мы начнём практиковать тантру.

Также нам нужно укреплять две системы с помощью особых предварительных практик, которые характерны только для тантры. «Особые» означает, что эти практики не представлены в махаяне уровня сутры. Это то, что обычно на тибетском называют нгондро (sngon-’gro). Нгон означает «до», «перед», а дро означает «идти», получается «то, что предшествует». Это подготовка. Интересно поразмышлять о выборе термина. Если использовать слово «предварительный», люди могут сказать: «Это уровень для начинающих, я не хочу этим заниматься. Я продвинутый практикующий, давайте пропустим предварительные практики и будем заниматься настоящей практикой». Если рассматривать эти практики как «подготовительные», мы будем воспринимать их как нечто, без чего нельзя обойтись, как нечто очень важное. Например, если вы хотите отправиться в путешествие, вам нужно подготовиться, собрать вещи.

Есть много способов выполнения особых предварительных практик, которые обычно повторяют 100 000 раз. Часто нам на глаза попадаются стандартные практики из традиций кагью или ньингма, где представлено четыре-пять практик. Есть множество вариантов практик, но наиболее общепринятый включает (1) простирания (обычно их выполняют вместе с прибежищем), (2) практику бодхичитты, которую иногда выполняют отдельно, а иногда вместе с прибежищем, (3) практику Ваджрасаттвы, во время которой начитывается стослоговая мантра и выполняется очищение, (4) подношение мандалы и (5) практику гуру-йоги, во время которой начитывается строфа или мантра духовного учителя и практикующий создаёт связь (йога значит «связь») с телом, речью и умом учителя, чтобы почувствовать вдохновение и перевести свои потенциалы на более высокий уровень.

В традиции гелуг больше предварительных практик. Обычно люди думают, что в гелуг меньше практик, но на самом деле их больше. В гелуг девять общепринятых предварительных практик. К ним относятся простирания, прибежище и бодхичитта, которая выполняется отдельно, Ваджрасаттва, подношение мандалы, гуру-йога, где мы начитываем Мигцему (dMigs-brtse-ma) – пятистрочную строфу, посвящённую Цонкапе. Также у нас есть практика Самаяваджры – это имя йидама, которое по-тибетски звучит как Дамциг Дордже (Dam-tshig rdo-rje). Эта практика нужна, чтобы очистить препятствия, которые могут возникнуть от ослабления самайи (самайя – важный термин, который означает «крепкая связь», по-тибетски дамциг). У вас с учителем устанавливается крепкая связь, это и есть дамциг. Очень важно очиститься от всего, что может испортить эту связь, и для этого есть особая мантра, которую нужно повторить сто тысяч раз, визуализируя Самаяваджру.

Ещё есть практика Бхуджи Ваджрадака, Заче Кандро (Za byed mkha’ ’gro). Этот дака (бывают дакини, а бывают даки) съедает ваши отрицательные потенциалы. Буквально за-че означает «есть». Во время этой практики вы готовите небольшую чашу с тлеющими углями, берёте белые семена кунжута и 100 000 раз их сжигаете, то есть берёте 100 000 небольших горсток семян и, начитывая мантру, бросаете их в огонь, чтобы сжечь отрицательные потенциалы, одновременно с этим делая визуализацию. Также существует подношение 100 000 чаш с водой. Девятая практика – это изготовление 100 000 ца-ца. Это самое сложное. Ца-ца – это маленькая глиняная пластина. Обычно «ца-ца» переводят как «вотивная табличка», что бы это ни значило. У вас есть форма, в которую вы накладываете глину (тибетцы используют размякшую от воды почву), делая небольшую глиняную пластину с изображением будды, которую впоследствии сушите на солнце. Разумеется, вам нужно найти место, в котором вы будете хранить сто тысяч таких пластин. Впоследствии их нельзя выбрасывать или делать из них что-нибудь другое. Это самая сложная из девяти предварительных практик в гелуг. Так что в гелуг больше практик, а не меньше.

Что касается предварительных практик, 100 000 раз их повторения – это просто круглое число. Многие люди слишком увлекаются числами и устраивают соревнования, но с таким же успехом можно просто досчитать до 100 000, однако суть не в этом. Это не упражнение в подсчёте или в высокомерии: «Я сделал так много повторений. А ты сколько сделал?» Скорее, мы хотим накопить больше положительной силы, чтобы наша система перестроилась и начала функционировать на более высоких уровнях.

В негелугпинских традициях обычно нгондро выполняется целиком, практики выполняются одна за другой. Однако в гелуг необязательно делать нгондро сразу полностью, хотя и можно. Тем не менее большинство людей выполняют практику тогда, когда она хорошо вписывается в их личное расписание. То же касается трёхлетних затворов в негелугпинских традициях. В целом они похожи на шведский стол, на котором представлены разнообразные блюда, каждого понемногу. В негелугпинских традициях во время затвора вы делаете основные практики своей линии: три месяца делаете одно, два месяца другое, четыре месяца третье и так далее. Так вы проходите практики основных йидамов и по сути выполняете короткие затворы по каждой из них по очереди три года подряд. Вы учитесь выполнять ритуалы по этим практикам, игре на музыкальных инструментах, немного занимаетесь йогой и так далее. В традиции гелуг всё устроено иначе: вы делаете короткие затворы по одному за раз в любое время, когда это удобно. Вам не нужно проходить все практики за один подход и не нужно изучать их все сразу. Так тоже можно, но обычно так не делают.

Есть множество способов выполнения этих практик. Это не всегда 100 000 повторений, их может быть существенно больше. На самом деле эти основные практики, такие как простирания, надёжное направление, бодхичитта, Ваджрасаттва, подношение мандалы и гуру-йога, выполняются и после завершения предварительных практик, поскольку они входят в состав садхан. Они выполняются до того момента, пока вы не достигнете очень продвинутого уровня. Садханы – это тантрические практики. На санскрите «садхана» означает «осуществлять», то есть вы осуществляете, или, как ещё говорят, «самопорождаете» себя в форме медитативного образа будды. Тексты садхан подобны партитуре или либретто, и вы выполняете визуализации, подобно просмотру оперы. Вы следуете партитуре и на каждом шаге создаёте голографические «оперы». Среди этих шагов всегда есть предварительные практики – практика Ваджрасаттвы и так далее. В определённые моменты вы практикуете медитацию на пустотность, медитацию на бодхичитту и другие медитации.

Интересно рассмотреть, как именно происходит практика тантры. Думаю, это важно знать, особенно когда ритуал выполняется в группе. Именно поэтому я рассказываю о садханах. В этих ритуалах на разных этапах – когда мы зарождаем сострадание, любовь и так далее – мы не проходим по цепочкам умозаключений, чтобы зародить нужные состояния. Во время садханы мы не выполняем аналитическую медитацию на пустотность и так далее.

Суть в том, что мы сначала должны хорошо познакомиться с этими состояниями, чтобы зарождать их сразу же, просто вспоминая о них. Мы уже много раз проходили через цепочки умозаключений, чтобы зародить бодхичитту (то есть выполняли семичастную причинно-следственную медитацию на бодхичитту, размышляя о том, что все существа были нашими матерями и так далее), работали с четырёхчастным анализом и другими медитациями на пустотность, то есть мы уже очень хорошо знакомы с этими состояниями. Нам нужно просто прочитать слова садханы и, может быть, остановиться на несколько секунд, после чего мы можем сразу зародить нужное состояние ума и почувствовать его. Это ещё одна причина, почему практика тантры считается продвинутой.

Если мы не можем этого сделать, то наша практика садханы, особенно если мы декламируем её вслух, сведётся к упражнению в пении, но при этом ничего не будет происходить. Безусловно, есть некоторая польза в том, чтобы вместе пропевать или начитывать текст практики и проводить ритуал, даже не понимая его значения: это учит нас поддерживать непрерывность практики, помогает успокоить ум, даёт возможность почувствовать себя частью сообщества и так далее. Не следует это обесценивать, это может сыграть свою роль, это полезно. Тем не менее мы можем получить ещё больше пользы, если будем делать это с пониманием смысла. Суть данной медитативной практики в том, чтобы напоминать себе о каком-либо состоянии ума, над которым мы прежде работали в аналитической медитации. Благодаря предварительному знакомству с этим состоянием мы сможем во время выполнения садханы сразу его зародить.

Вот что касается нгондро, особых предварительных практик. Далее, нам нужно получить посвящение. Санскритский термин имеет коннотацию «разбрасывать» и «окроплять», и здесь подразумевается два смысла – «сеять» семена и «поливать» их. Тибетское слово ванг (dbang) означает «наделять силой», «наделять полномочиями»: мы усиливаем свои факторы природы будды. Мы их либо поливаем и усиливаем, либо сажаем новые факторы, которые будут дополнять нашу систему. 

Основная цель посвящения – активировать потенциалы природы будды. Мы добавляли в нашу систему всё больше энергии с помощью предварительных практик – общих для сутры и тантры и особых, которые есть только в тантре. Мы установили связь с духовным учителем, в первую очередь с тем, кто даёт нам посвящение, и таким образом получили вдохновение, которое поможет нам зарядить систему. Ритуал посвящения активирует потенциалы, благодаря чему они начинают расти, а также очищает некоторые препятствия и омрачения. Следовательно, если мы просто придём на посвящение, это не самый оптимальный вариант его получения.

Вы можете сказать, что у вас есть ментальный континуум, а значит во время посвящения на него оказывается влияние: «Мы же не камни и не стулья, которые там находятся. Значит, посвящение на нас как-то повлияет». Однако главное – получить во время ритуала посвящения осознанный опыт. Мы не говорим о мистическом опыте, когда на фоне играют валторны и сверкают радуги. Я имею в виду осознанный опыт понимания пустотности или природы будды (в традиции гелуг этот опыт связан с пустотностью, в других системах больший упор делается на природу будды). Этот опыт основан на предшествующей учёбе и практике. Кроме того, он усиливается благодаря особой атмосфере ритуала посвящения, а также благодаря вдохновению от нашей уверенности в качествах мастера, дарующего посвящение.

На каком бы уровне ни находилось наше понимание пустотности, нам нужно вывести его на первый план, когда во время посвящения говорят: «А теперь представьте, что у вас есть блаженное осознавание пустотности». Это называется «нераздельность пустотности и блаженства». Это действительно очень важно: когда мы делаем медитацию на пустотность в особой атмосфере, чувствуя вдохновение от происходящего вокруг нас, то наши потенциалы активируются, если мы достаточно подготовлены. Это ключ к пониманию того, что такое посвящение и зачем нам нужна особая атмосфера, в том числе присутствие духовного учителя, который нас вдохновляет.

Если посвящение проводит учитель, который нас не вдохновляет, эффект будет не таким сильным. Очень важно, чтобы вдохновение было основано на твёрдой уверенности в качествах учителя и на понимании практики тантры, а не на слухах: «Я слышал, что это хороший учитель, но я никогда его лично не видел». Важно наше личное знакомство с учителем или с теми людьми, которые с ним знакомы.

Также мы не получим посвящение, если не примем обеты. На этом делается большой акцент. Таким образом, посвящение – это хороший момент для того, чтобы принять различные наборы обетов либо подтвердить и очистить их, если мы их уже принимали, но ослабили. С точки зрения традиции гелуг нам нужна основа в виде обетов мирянина. Обычно туда включаются не только обеты прибежища, но и пять обетов мирянина. Кстати говоря, необязательно брать их все, достаточно одного, хотя очевидно, что лучше принять больше одного. Однако нам нужна хоть какая-нибудь основа в виде обетов мирянина. Далее, во всех четырёх классах тантры (есть четыре класса тантры, разные категории и стили практики) мы берём обеты бодхисаттвы, а в двух высших классах тантры мы берём тантрические обеты. К четырём классам тантры относятся крия, чарья, йога и ануттарайога («высшая йога»), причём последние два – это высшие классы тантры, в которых мы также берём тантрические обеты.

Обеты важны, поскольку они придают форму нашим развивающимся потенциалам. Чтобы пробудить потенциалы природы будды, развивать их всё больше и больше и постепенно очищать их от омрачений, нам нужно определить границы, которые мы не будем переступать; это повлияет на рост потенциалов. Слова «границы» и «ограничения» обычно звучат как что-то плохое, не правда ли? Нам хочется против этого бунтовать. Будет лучше сказать, что таким образом мы придаём нашим потенциалам форму: «Я не хочу заступать за пределы этой формы и двигаться туда, где всё аморфное и расплывчатое». Например, в контексте тантрических обетов эта форма может предполагать ежедневную медитацию на пустотность: «Я не буду выходить за эти рамки, поскольку я хочу, чтобы рост потенциалов происходил именно в такой форме. Мне действительно необходимо держаться в границах обета и практиковать понимание пустотности». Нам нужно повторять практику, чтобы она вошла в привычку – в противном случае голограмма понимания не возникнет. Вам нужно всё больше «смазывать» путь с помощью понимания пустотности, чтобы в конце концов потенциалы активировались без усилий.

Что касается обетов бодхисаттвы, мы думаем: «Я не буду восхвалять себя и принижать других из-за привязанности к славе, любви, вниманию и так далее». Если мы говорим: «Я лучший, а все остальные плохие, поэтому приходите только ко мне», это реклама. Это неуместно, и не просто потому, что это очень эгоистично, но и потому, что люди, если они хотя бы немного смекалисты, отнесутся к этому с подозрением: «Что мотивирует этого человека так рекламировать себя?» «Я величайший бодхисаттва, приходите. Я вам помогу или верну деньги. Приходите на посвящение Калачакры и получите посвящение Ченрезига в подарок. Остальные дадут вам только одно посвящение». Мы же не хотим запускать такую рекламу, не правда ли? Это вызовет подозрения. Поэтому обеты очень важны.

Вот что касается основных аспектов посвящения. Можно сказать ещё многое, но пока достаточно. Поскольку я знаю, что многие вскоре собираются получать здесь посвящение, возможно, у вас есть вопросы. Также я хочу рассказать о том, что есть три типа церемоний, которые часто переводят одним и тем же словом «посвящение», но между ними есть существенные различия. 

Давайте использовать тибетские слова. Во-первых, существует ванг – это собственно уполномочивающее посвящение. Ванг активирует ваши потенциалы природы будды и даёт вам право визуализировать себя в форме того или иного будды, то есть делать самопорождение. Без него можно выполнять вдохновляющие практики, представляя образ будды перед собой, но вы не можете представлять себя в образе йидама. Конечно, кто угодно может визуализировать себя кем угодно, но вопрос в том, будет ли это эффективно. Именно посвящение делает такую практику эффективной.

Также существует дженанг (rjes-snang). «Дженанг» иногда переводят как «разрешение», однако такой перевод отражает значение только второго слога этого слова. Первый слог означает «последующее», то есть это последующее разрешение, оно следует за посвящением. Серконг Ринпоче говорил, что уполномочивающее посвящение даёт вам меч, а последующее разрешение затачивает его. Во время таких церемоний мы чувствуем вдохновение от тела, речи и ума медитативного образа будды, а также от всех трёх этих аспектов одновременно. Этот ритуал делается без мандалы, которую на посвящении или сооружают из песка, или в качестве которой используют изображение. Точно так же не используются красные защитные нити и красные ленты, которыми нужно завязывать глаза. Можно определить, какую церемонию проводят – ванг или дженанг – по этим предметам, используемым во время ритуала. В традиции гелуг дженанг обычно дают посредством торма, сделанного из цампы (ячменной муки), с небольшим изображением йидама, прикреплённым к палочке или зубочистке с небольшим зонтиком сверху. Во время дженанга либо кто-нибудь ставит торма вам на голову, либо вам нужно представить, как торма касается вашей головы. Вот какой ритуальный предмет используют во время дженанга. Дженанг усиливает то, что мы уже получили ранее. 

Теоретически, если делать всё по правилам, в соответствии с объяснением Цонкапы, дженанг не следует получать, если вы ещё не получили ванг, однако на практике многие учителя даруют дженанг тем, кто ещё не получил ванг. Опять же, если вы хотите точно следовать наставлениям Цонкапы, то, если у вас нет полного посвящения, вы можете после получения дженанга представлять образ будды перед собой, но не можете визуализировать себя в форме йидама. Если вы получили посвящение в практику какого-либо йидама, например уровня крия-тантры (первого уровня тантры), вы можете получить дженанг на практику другого йидама. Предположим, вы получили ванг на практику Ченрезига, а дженанг – на практику Тары. В этом случае вы можете визуализировать себя в форме Тары, поскольку у вас есть ванг этого класса тантры. Это верно и в случае с более высокими классами тантры. Если вы получили посвящение высшего класса тантры, ануттарайога-тантры, например посвящение Калачакры, то можете получить любой дженанг того же самого класса тантры или любого предыдущего класса тантры и представлять себя в форме соответствующего йидама. Вот как работает эта система в соответствии с объяснением Цонкапы. Есть, разумеется, и немного другие объяснения. Конечно, бывают ситуации, в которых учитель даёт людям особое разрешение визуализировать себя в форме йидама после получения дженанга, даже если они не получали ванг. Однако если вы хотите строго следовать наставлениям Цонкапы, это не оптимальный вариант.

Третий ритуал называется нгагту (sngags-btus). Нгаг – это мантра, а ту (btus) значит «собирать». Это очень интересный ритуал, который выполняют редко. Я знаю только одного человека, который его проводил. Это был Серконг Ринпоче, и за все те годы, что я с ним был знаком, он провёл этот ритуал лишь дважды. Это ритуал для подтверждения правильности мантры и правильности её произношения. Во времена Будды его учение передавали из уст в уста. Первые тексты появились примерно через 350–400 лет после смерти Будды. Таким образом, первое время передача происходила только устно. Люди запоминали учение наизусть и передавали его следующему поколению. Даже когда учение начали записывать, ошибки могли появляться, когда писцы делали копии. 

Посмотрев на историю передачи буддийского учения, мы видим, почему тибетцы до сих пор почитают традицию устной передачи текстов. По-тибетски такая передача называется лунг. Очень важно иметь устную передачу текста, которую передавали по непрерывающейся линии преемственности от поколения к поколению. Важно, чтобы во время передачи не было ошибок в словах. На самом деле это довольно интересно. Я всегда думал, что передачу должен делать тот, кто понял текст и постиг его на практике. Вы можете найти такое объяснение, и это, конечно, идеальный вариант, но на самом деле не это является критерием достоверной устной передачи. Критерий заключается в том, чтобы при передаче все слова текста были произнесены правильно, без ошибок. Если вы даёте такую передачу, у вас должна быть связь с теми, кому вы её даёте. Передача не даётся кому попало. Этого достаточно для передачи. Если вдобавок к этому учитель понимает смысл текста, это ещё лучше. Вот как учение передавалось в прошлом. Тибетцы глубоко убеждены, что эту традицию нужно продолжать, что это важный источник вдохновения. Я думал, что нас вдохновляет то, что перед нами человек, который понимает текст, но на самом деле это всего лишь вишенка на торте. Главный источник вдохновения в том, что в тексте нет ошибок, он верен.

Санскритские мантры больше всего подвержены искажениям, в частности потому, что тибетцы сильно изменяют санскритское произношение, из-за чего зачастую слоги становятся практически неузнаваемыми для индийцев, например, «ваджра» превращается в «бендза». А когда это слово переходит, например, в монгольский, то «ваджра» превращается в «очир». А если посмотреть на мантры в китайском, там фонетическая структура настолько отличается, что санскритские слоги просто невозможно узнать. Как же передать мантру, чтобы не было ошибок? Чтобы передать верное произношение, проводят ритуал нгагту.

Ритуал нгагту довольно занимательный. Санскритский алфавит очень математический, если посмотреть на его организацию. Буквы делятся на классы – гортанные, церебральные, сибилянтные и так далее, и это зависит от того, в какой части рта рождается звук. Существуют ряды и столбцы с буквами, организованные в соответствии с лингвистическим анализом. Вот как устроен санскритский алфавит. Он очень упорядочен, и это касается в том числе гласных. Для ритуала нгагту нужно взять металлическое блюдце, начертить на нём таблицу и положить туда цветной порошок. Это металлическое блюдце называют зеркалом, но на самом деле это просто круглое блюдце. Затем нужно взять порошок из разных ячеек таблицы и написать с его помощью букву на поверхности блюдца. Таким образом, эта таблица очень точная. «Четвёртая согласная в пятом ряду вместе с третьей гласной», – так выглядят координаты, указывающие на нужную согласную и гласную. Вы проходите всю мантру слог за слогом и выписываете её с верным произношением. Так можно избежать ошибок. Если вы санскритолог и изучаете, как были записаны мантры тибетцами, вы увидите, что, к сожалению, там есть ошибки, которые появились по разным причинам. Тем не менее нгагту – это основная система, используемая для того, чтобы убедиться в верности мантры. Опять же, таким образом вы можете почувствовать вдохновение: «Эта мантра верна».

Итак, есть три вида ритуалов, которые обычно проводятся в определённой последовательности, если вы хотите полностью погрузиться в практику конкретного йидама. Это уполномочивающее посвящение, последующее разрешение и собирание мантры. Часто у нас нет возможности посетить все церемонии. Когда все эти три ритуала называют одним словом «посвящение», разница между ними размывается.