¿Qué son los protectores del Dharma?

En términos más básicos, cuando hablamos de protección en el budismo, tenemos las Tres Joyas del Refugio, a saber:

• El Dharma: las verdaderas detenciones de todas las fuentes de sufrimiento y los verdaderos caminos de la mente que provocan esas detenciones y que resultan de ellas.
• Los Budas: aquellos que han logrado estas verdaderas detenciones y verdaderos caminos en su totalidad en su continuo mental.
• La Sangha: aquellos que los han logrado en parte.

A nivel popular, algunos budistas podrían considerar al Buda y a las diversas figuras búdicas (yidams) como dioses que pueden protegerlos y salvarlos del sufrimiento, de manera muy similar a Dios o Jesús en Occidente. Esta no es una comprensión muy sofisticada y no es lo que enseñarían los maestros eruditos. Las Tres Joyas no son figuras omnipotentes que puedan salvarnos del peligro. Más bien, indican una dirección segura en la vida que, si se sigue, puede llevarnos a lograr exactamente lo que logró el Buda y, de esta manera, nos protegen del sufrimiento y los problemas. Después de todo, la palabra "Dharma" significa medidas que tomamos para evitar el sufrimiento: en otras palabras, medidas preventivas.

El Buda afirmó que es imposible eliminar el sufrimiento y los problemas de otras personas como si les estuvieras arrancando una espina del pie. Lo único que puedes hacer es mostrar el camino para que las personas mismas superen su propio sufrimiento. Este es un punto muy importante cuando se analiza la cuestión del miedo y la protección. Básicamente, nadie puede eliminar el miedo por nosotros. Es posible que puedan proporcionar una atmósfera relajante, pero realmente depende de nosotros superar nuestros propios miedos. Este es el enfoque básico del budismo. El budismo no afirma ningún tipo de fuerza omnipotente en un buda, en un protector del Dharma o en cualquier otra persona que pueda salvarnos de los peligros que enfrentamos, como con un chasquido de dedos.

La pregunta entonces es: si recurrimos a la dirección de las Tres Joyas para protegernos del sufrimiento, ¿por qué necesitaríamos otros protectores? El Buda dijo que, para ir en la dirección segura de las Tres Joyas, debemos evitar el comportamiento destructivo y, en cambio, tratar de actuar de manera positiva y constructiva. Esto significa prestar atención al karma y a los principios de causa y efecto del comportamiento. Entonces, ¿por qué necesitaríamos algo más que refugiarnos en las Tres Joyas y prestar atención al karma? Para comprender esto, debemos observar el desarrollo de la tradición india y comprender cómo llegaron al budismo los protectores externos.

En general, las personas no pueden emprender prácticas internas de manera fácil o natural para superar sus miedos. La mayoría de las personas prefieren, al menos temporalmente, tener alguna protección externa que les proporcione una situación en la que sentirse un poco más seguras. Una vez que nos sentimos más seguros, resulta más fácil acceder a nuestra propia capacidad interior para superar el miedo. Es importante, entonces, entender que las prácticas protectoras llegaron al budismo, no para resolver problemas, sino para proporcionar las circunstancias que serían más propicias para que resolviéramos nuestros problemas por nosotros mismos.

Los primeros protectores que encontramos en el budismo se encuentran ampliamente en las tradiciones Teravada y Mahayana, y fueron básicamente adaptados de las tradiciones indias no budistas. Para facilitar la discusión, llamemos a estas tradiciones "hinduismo". Estos protectores son los Reyes Guardianes de las Cuatro Direcciones, ubicados en las cuatro direcciones del Monte Meru. Por ello en el Tíbet, Tailandia o China, en la entrada de cualquier templo budista encontramos grandes estatuas o pinturas de estos Reyes Guardianes. Podemos ver en este ejemplo que los protectores del Dharma no son una invención exclusiva de los tibetanos, sino que son una característica que se encuentra en toda la esfera budista. Los Guardianes están básicamente allí para proteger no solo el templo, sino a todo el país de los ataques, y se habla de ellos tanto en términos políticos como religiosos.

Es interesante observar que el nombre de la dinastía del norte de la India en el momento en que el budismo llegó al Tíbet era "Pala", que significa "protección". Es la misma palabra que se usa en la palabra sánscrita de protector del Dharma: “dharmapala”. En cierto sentido, estos guardianes estaban allí para proteger al Estado, y el Estado te protegería a ti, por lo que tienen un aire de defensa militar. En un país, habría un jefe de Estado en la capital central y luego generales para patrullar y proteger las regiones fronterizas. De manera similar, cuando la práctica del protector del Dharma se vinculó con el tantra, imaginamos que somos una figura búdica gobernante, como Yamantaka en el centro de un mándala, comandando a los protectores que se encuentran en las regiones fronterizas del mándala. Los protectores del Dharma nunca ocupan la posición central principal; siempre están bajo un gobernante, y el gobernante somos nosotros mismos.

De los Guardianes de las Cuatro Direcciones se desarrollaron los guardianes de las diez direcciones. Las diez direcciones incluyen las direcciones cardinal e intermedia y luego arriba y abajo. De manera asimétrica en el budismo, en realidad hay quince protectores para las diez direcciones. Uno de mis dichos favoritos, de uno de mis profesores tibetanos que sabía inglés, es "la simetría es estúpida". Nos gusta que las cosas sean simétricas y esta es una herencia cultural de los antiguos griegos. Pero no hay razón para que haya solo diez protectores para las diez direcciones; también puede haber quince.

Para estos protectores, el budismo reclutó a varios dioses hindúes como Brahma, Indra, Vishnu, Shiva, Ganesh, etc. En las primeras etapas de este desarrollo, estos dioses hindúes no se convierten al budismo, pero en prácticas posteriores se les confiere la iniciación, como si su casta como protectores se estuviera incorporando al budismo. Curiosamente, siempre se ha pensado que una característica distintiva del budismo es que el Buda eliminó las castas. Esto es cierto, pero el Buda solo hizo esto con los monjes y monjas de los monasterios. Todavía se hacía referencia a los budistas laicos en términos de sus castas. Podemos leer en los textos donde el Buda hablaba de tal o cual brahmán que hacía donaciones a la comunidad monástica. Así que las designaciones de casta todavía estaban ahí.

Las personas que vivían en la India y creían en estos dioses hindúes, pero que también seguían el budismo, se sentían más seguras sabiendo que los dioses estaban de su lado. Los indios no suelen tener una mentalidad exclusivista. La mayoría de los indios celebran las fiestas de todas las religiones que se encuentran en la India, independientemente de la religión que sigan. De modo que hay un lugar para los dioses hindúes en la mentalidad budista india. Es el equivalente a cómo las personas de origen cristiano, que tienen fe en varios santos, podrían sentirse más cómodas al saber que San Cristóbal también estaba ahí protegiéndolos. Esta parece ser la mentalidad detrás de traer a los dioses hindúes a la esfera budista.

A lo largo de la historia del budismo indio, nunca hubo una distinción clara entre budismo e hinduismo entre la población en general. Básicamente, los budistas laicos seguían las costumbres hindúes en sus matrimonios, funerales y ritos de nacimiento. En la sociedad india, cada uno tenía su propio gurú, pero uno también seguía las costumbres generales panindias. Los budistas tenían sus gurús budistas, pero seguían siendo completamente parte de la sociedad india más general con la que compartían la mayoría de las costumbres sociales. Esta es quizás una de las razones por las que hoy en día no hay tanto interés entre los indios de la India por el budismo tibetano. Quizás sea porque lo ven simplemente como otra forma regional de hinduismo. Consideran al budismo tibetano en la misma categoría que el hinduismo del sur de la India, el hinduismo bengalí, etc. Ofrece simplemente otro conjunto de gurús de otra región cultural, por lo que no hay razón para recurrir a estos gurús de otra parte regional de su propia cultura.

A partir de esta característica de una cultura panindia compartida, podemos entender la introducción de protectores en el budismo indio, que son versiones budistas de figuras que se encuentran en el hinduismo. Por ejemplo, Ganesh, el dios con cabeza de elefante en el hinduismo, está incorporado junto a Avalokiteshvara y Manjushri no solo como uno de los quince protectores direccionales, sino también como una figura búdica (yidam). Es muy interesante desde un punto de vista sociológico que, entre los protectores budistas, aparezca de repente Ganesh, un dios hindú de la riqueza muy adorado por los comerciantes para el éxito en los negocios.

Sin embargo, cuando vemos las figuras protectoras que tienen textos específicos dedicados a ellas en el Tengyur, la colección de traducciones de las obras de los maestros budistas indios, solo encontramos obras rituales relacionadas con tres figuras protectoras. Dos son figuras enérgicas, a saber, Shrimati Devi (la Diosa Gloriosa) y Mahakala (el Gran Negro). Ambos se encuentran también en el hinduismo. Shrimati Devi es conocida en la India con muchos nombres, como Kali, Durga o simplemente Devi. Los tibetanos la llaman "Palden Lhamo", una traducción exacta del sánscrito Shrimati Devi. Mahakala, el Gran Negro, es otro nombre del dios hindú Shiva, pero también es el nombre de uno de los principales asistentes de Shiva. Como tal, a veces se encuentran representaciones de él fuera de las puertas de los templos hindúes como un protector enérgico. Formen o no parte de la tradición india, en el Tíbet aparecieron biografías de Palden Lhamo y Mahakala, que describen las cosas aterradoras que hicieron estas figuras antes de convertirse al budismo. El tercer protector que tiene un texto en el Tengyur, sin embargo, no es enérgico, sino que es Vaishravana, otro dios hindú de la riqueza. En las tradiciones hindúes, Vaishravana es conocido con el nombre de "Kubera" y, en algunas representaciones iconográficas tibetanas de él, tiene el mismo vientre desnudo que sobresale como en las representaciones hindúes. Sin embargo, Vaishravana también fue el protector de Khotan, con el que el Tíbet tuvo un contacto considerable durante los siglos IX y X. Debido a este contacto, en muchas pinturas e imágenes tibetanas de Vaishravana, él usa la armadura de estilo iraní que se encuentra entre los kotaneses.

Durante el desarrollo de las prácticas protectoras en el Tíbet, los tibetanos agregaron otros espíritus dañinos aterradores a las filas de los protectores del Dharma. Personajes poderosos, como Padmasambhava, Gurú Rinpoche, domesticaron a esos espíritus, obligándolos a prestar un juramento que los obligaba a servir al budismo. Esto está relacionado con un punto psicológico muy importante: estos espíritus nocivos representan nuestros miedos. Si tenemos fortaleza mental, podemos dominar estos miedos y convertirlos en protectores para nosotros. Esto es relevante porque en el budismo decimos que, en última instancia, la protección proviene de nuestro interior. En cierto sentido, son nuestros propios miedos los que debemos domar para sentirnos seguros y protegidos.

En el Tíbet y más tarde en Mongolia, todo tipo de espíritus locales se convierten en protectores: los espíritus de las montañas, los lagos, etc. Esto parece ser paralelo a cómo en la India se incorporó a los dioses hindúes como protectores para que la gente se sintiera segura. Asimismo, también se incorporaron las fuerzas locales, que durante mucho tiempo habían sido respetadas en el Tíbet, Mongolia y Asia Central.

Un fenómeno interesante que se produjo fue la inclusión paulatina de los protectores de los enemigos. Muchos de los pueblos de Asia Central, incluidos los tibetanos, luchaban constantemente entre sí. Si el enemigo era particularmente poderoso, querrías privarlo de su protector y hacer que sirviera a tu propio bando. Por ejemplo, según la tradición, la figura que más tarde pasó a llamarse Nechung en el Tíbet surgió de un grupo de figuras protectoras del pueblo Bhata Hor del lago Baikal. Lo más probable es que los Bhata Hor se refieran a los turcos uigures de Orkhon, cuya tierra natal original incluía la región del lago Baikal. La evidencia de esta teoría es que la montaña sagrada de Nechung en Mongolia se llamaba Otgontenger, que es quizás la variante mongol de Otuken Tengri, que significa "la deidad principal Otuken". Otuken era el nombre de la deidad principal de los uigures de Orghon y también el nombre de la montaña sagrada asociada con esta deidad. Según las creencias de los antiguos turcos y los uigures orkhon, quien pudiera controlar el "qut", la fuerza espiritual que emanaba de esta montaña tenía la autoridad divina para gobernar a todas las tribus turcas y asumir el título de "qaghan".

Hacia finales del siglo VIII, cuando Gurú Rinpoche fue invitado al Tíbet y los uigures orkhon gobernaban un enorme imperio que se extendía por Mongolia y partes de Asia central, el emperador tibetano Tri Song-detsen libró una guerra a tres bandas contra los uigures orkhon y China. Unas décadas antes, Bogu Qaghan, el gobernante uigur, declaró el maniqueísmo como religión del estado y repudió la fe budista anterior de los uigures. Gurú Rinpoche, al servicio del emperador tibetano, reclutó a este grupo de figuras protectoras de un monasterio budista uigur donde habían sido abandonadas y descuidadas. Como ahora serían hostiles hacia los uigures, las obligó mediante juramento a proteger el budismo en el monasterio de Samye.

Otra figura, Chamsing, también conocida como Beg-tse (turco: bekçi, guardián), fue incorporada de manera similar a la esfera budista tibetana desde Asia Central. Según la tradición, Chamsing fue domesticado y traído desde Khotan, una ciudad-estado oasis en el Turkestán Oriental, muy probablemente durante el siglo XI. Lleva una armadura al estilo del Asia Central. Una hipótesis sobre la conexión entre Khotan, el nombre turco "Beg-tse", la armadura militar, y los tibetanos es la siguiente. Durante la primera mitad del siglo X, los turcos karajánidas, anteriormente conocidos como carlucos, se convirtieron al Islam a partir de su anterior mezcla del budismo y sus creencias nativas Tengri. A principios del siglo XI, los karajánidas expandieron aún más su imperio conquistando a la Khotan budista y convirtiéndola al Islam. Los tibetanos salieron sin éxito en defensa de los kotaneses. Es difícil determinar si Beg-tse era un espíritu protector descuidado por los karajánidas cuando seguían el budismo. Sin embargo, esa es una posible explicación de cómo aparecieron los primeros rituales propiciatorios tibetanos para Chamsing en esta época, con esta curiosa mezcla de elementos kotaneses y turcos.

Un ejemplo ligeramente diferente es el de los mongoles y Mahakala. Los mongoles adoptaron el budismo tibetano en el siglo XIV, en la época de Kublai Khan, nieto de Gengis Khan. En particular, adoptaron la tradición Sakya y nombraron a los Sakyas jefes seculares del Tíbet. Hay varias teorías académicas sobre por qué. Una explicación es que los tanguts, que gobernaban un reino en ese momento en la región entre la actual Amdo y Mongolia Interior, habían adoptado el budismo tibetano y eran ávidos seguidores de Mahakala. Gengis Khan, que había conquistado la mayor parte del mundo conocido en ese momento, murió en la batalla contra los tanguts, lo que conmocionó a los mongoles. Calculaban que los tanguts, supuestamente débiles, solo podrían haber conquistado al gran Gengis Khan con la ayuda de su protector Mahakala. Mahakala también fue practicado fuertemente por los Karma Kagyu y los Sakya. Posteriormente, los mongoles invitaron a los jefes de los linajes Karma Kagyu y Sakya a visitarlos y Karma Pakshi, el segundo Karmapa, fue.

En aquella época, había mucha rivalidad entre los diferentes kanes mongoles. Karma Pakshi rechazó la invitación de Kublai Khan y fue a la corte de Mongke Khan. Kublai Khan, sin embargo, finalmente ganó la lucha por el poder por la unificación y el control de todos los mongoles. Ofendido por el desaire de Karma Pakshi a su invitación y lealtad a su antiguo rival, Kublai Khan recurrió a los Sakyas como los poseedores favoritos de las prácticas y rituales de Mahakala. Al hacerlo, sin duda sintió que ganaría la fuerza del protector que había matado a su abuelo, Gengis Khan. Algunas teorías dicen que los mongoles se sintieron atraídos por la “filosofía más sutil” ofrecida por los Sakyas, pero esto tiene poco sentido si nos fijamos en el tipo de personas que eran los gobernantes mongoles. Ante todo, tenían hambre de poder y eso, sin duda, los atrajo a Mahakala.

Mi maestro principal Serkong Rinpoche, quien fue uno de los maestros de Su Santidad el Dalái Lama, explicó que tener un protector es como tener un perro muy fuerte y feroz. Si eres una persona fuerte, puedes sentarte y vigilar tu propia puerta todas las noches para asegurarte de que los ladrones no ataquen, pero normalmente la gente no haría eso. No es que no tengamos la capacidad, es simplemente: ¿para qué molestarnos? En su lugar, podrías situar un perro allí.

En el Tíbet tienen perros enormes que son muy feroces y pueden matar gente, así que para comandarlos hay que ser muy fuerte, pero también hay que ser amable con el perro. Tienes que asegurarte de alimentarlo siempre. Pero si no alimentas a esos perros todos los días y no eres amable con ellos o si eres débil, entonces el perro puede atacarte y lastimarte. Es similar con los protectores del Dharma en el sentido de que no los tomas a la ligera si practicas con ellos. Estableces lo que se llama un “damtsig” o vínculo estrecho con los protectores, mediante el cual los “alimentas” y ellos te “protegen”. Entonces, es una relación en la que ellos trabajan para nosotros y nosotros tenemos el control. Serkong Rinpoche siempre enfatizó la importancia de tener mando sobre los protectores, porque no debemos tenerles miedo. Pero tenemos que hacer ofrendas a los protectores todos los días, y por eso tenemos ceremonias protectoras.

Estos rituales, que se han incorporado al budismo tibetano, se originan en el Tíbet prebudista, donde se hacían ofrendas y sacrificios a una amplia variedad de espíritus: espíritus de las montañas, espíritus de la localidad, etc. En los rituales antiguos, la gente sacrificaba animales, hacía ofrendas de sangre, etc. De manera similar, en las puyas protectoras ofrecemos once ovejas y once caballos (para los cuatro puntos cardinales y las cuatro direcciones intermedias, así como arriba, abajo y el centro) y toda clase de sacrificios de tipos de animales, así como copas de sangre, pero en realidad no hacemos esto, simplemente lo visualizamos. Esto proviene de las costumbres culturales tibetanas prebudistas.

La práctica de los protectores del Dharma, entonces, ha evolucionado a lo largo de una larga historia en la India y el Tíbet, y a lo largo de esa historia, también se han agregado muchos aspectos de la cultura india y tibetana. Esto es para que las personas de origen indio o tibetano se sientan más seguras al realizar estas prácticas, ya que incorporan aspectos que les resultan familiares. Algunos occidentales pueden sentirse cómodos con este trasfondo cultural indio y tibetano; pero para algunos puede parecer bastante ajeno y extraño, y no ofrece ninguna sensación de protección. Para algunos, traer dioses hindúes para que nos protejan o visualizar sacrificios de sangre puede ser significativo y reconfortante, pero para la mayoría de los occidentales, en realidad no supone ninguna diferencia emocional. Incluso podrían rechazarlos.

Sin embargo, mantener la tradición de estas prácticas tiene su validez. Pero cuando intentamos beneficiarnos a nivel emocional y espiritual, debemos mirar la esencia real de la práctica y no desviarnos o distraernos por aspectos culturales que podamos encontrar extraños o atractivos.

Hay dos áreas básicas de la práctica de protección. Una es lo que se llama “círculo de protección” o “rueda de protección”, y la otra son las prácticas de las figuras protectoras del Dharma reales, como Mahakala, etc. Ambas son parte de la práctica tántrica y, más específicamente, del tantra anutarayoga. En el tantra trabajamos con la autotransformación, mediante la cual intentamos generar y trabajar con las causas para lograr el cuerpo y la mente de un buda simultáneamente.

Esta transformación de nosotros mismos se basa en lo que Tsongkhapa llamó los “tres caminos principales de la mente”, que se refieren a la renuncia, la bodichita y la comprensión de la vacuidad. Para transformarnos, debemos renunciar o estar dispuestos a abandonar nuestras viejas costumbres neuróticas, que incluyen nuestra autoimagen negativa y otros estados mentales y de comportamiento autodestructivos. Renunciar a esto puede resultar bastante aterrador y, por lo tanto, requiere algún tipo de sensación de protección. La bodichita es la mente que desea iluminarse para el beneficio de los demás, lo que significa, no solo trabajar por nuestros propios objetivos egoístas, sino asumir y trabajar con los problemas de todos los demás seres. De nuevo, esta puede ser una idea bastante aterradora. Finalmente, con la comprensión de la vacuidad, estamos abandonando nuestras habituales proyecciones confusas sobre el mundo, donde creemos que todas las fantasías que nos rodean son reales. Renunciar a estas fantasías y afrontar la realidad también puede ser un proceso aterrador en el que podríamos sentirnos mejor si nos sintiéramos protegidos y seguros.

En el tantra anutarayoga, experimentamos esta autotransformación en el nivel más profundo, porque trabajamos en el nivel de la mente de luz clara, el nivel más sutil de nuestra mente y energía. Trabajar en estos niveles más sutiles también puede resultar bastante aterrador y puede parecer una operación cerebral. Cuando trabajas en algo muy íntimo dentro de ti, no tienes idea de lo que va a pasar, del mismo modo que no tienes idea de lo que sucederá después de una operación cerebral. Esto requiere una protección especial y es en este nivel de práctica, el tantra anutarayoga, donde encontramos las formas más desarrolladas y completas de prácticas protectoras.

Hay prácticas de rueda de protección comunes y no comunes, dentro de las cuales emergemos en la forma de una figura búdica o yidam. Los comunes se encuentran en las cuatro clases de tantra. Consisten en un espacio protegido generado alrededor de nosotros como figura búdica o alrededor de nuestro mándala. Un mándala es el edificio y el entorno dentro del cual surgimos como figura búdica. Este espacio protegido está formado por diversas representaciones de los elementos tierra, agua, fuego, viento y espacio. Pueden tomar la forma de esferas de luces de colores a nuestro alrededor, como en la práctica de la Tara Blanca del tantra kriya, o como plataformas debajo de nuestro mándala, como en las prácticas del tantra anutarayoga como Guhyasamaja, Vajrabhairava y Chakrasamvara. A veces, el Monte Meru también está debajo de nuestro mándala. En estas prácticas del anutarayoga, además, siempre imaginamos alrededor de nuestro mándala y estas plataformas de elementos llamas de cinco colores de conciencia profunda y lo que se describe como una tienda hecha de vajras, que son implementos rituales que tienen múltiples niveles de simbolismo. Todo esto constituye un círculo de protección común, un espacio protegido, más que una “rueda”.

En el tantra anutarayoga, agregamos además una rueda de protección no común, no compartida con las otras clases de tantra, que se genera de varias maneras diferentes. Una de las formas más comunes es visualizar varias figuras enérgicas rodeándonos sobre una plataforma con forma de shuriken, un arma arrojadiza con forma de estrella. La configuración de tener protectores en las direcciones que nos rodean recuerda la forma más antigua de protectores en el budismo, como los reyes guardianes de las cuatro direcciones ubicados alrededor de los templos budistas para protegerlos de cualquier daño, que se encuentra tanto en el budismo Mahayana como en el Teravada.

Lo que hacen las prácticas comunes y no comunes de la rueda de protección es brindar las circunstancias para sentirse seguro; estamos en un entorno seguro en el que podemos trabajar en un nivel muy íntimo de autotransformación. ¿Por qué necesitamos esto? Bueno, por ejemplo, ¿por qué a la gente le gusta cerrar la puerta con llave cuando va al baño? Es porque estamos haciendo algo muy privado e íntimo, y nos sentimos más seguros y relajados si sabemos que nadie nos va a molestar. O cuando vemos a un psiquiatra, nos sentimos mucho más seguros sabiendo que será privado, que nadie nos interrumpirá y que lo que digamos quedará dentro del círculo de esa oficina. Nos permite estar más relajados y abrirnos, y ese es el objetivo de estas prácticas de la rueda de protección.

El segundo tipo importante de práctica protectora tiene que ver con figuras reales como Mahakala, que se utilizan exclusivamente en la práctica del tantra anutarayoga y solo cuando nosotros mismos hemos adoptado la forma de una figura búdica muy fuerte y enérgica, no gentil. Por ejemplo, en la tradición Gelug, realizamos todas las prácticas protectoras dentro del contexto de generarnos a nosotros mismos como Yamantaka (Vajrabhairava), el aspecto enérgico de la sabiduría o Manjushri. Como esta figura búdica enérgica podemos, por supuesto, protegernos de interferencias temibles. El problema es que tenemos muchas otras cosas que hacer, por lo que es útil contar con algunos ayudantes, como emplear un perro feroz para vigilar la puerta de nuestra casa. No llamamos a un perro gentil como uno de esos caniches con esmalte de uñas, llamamos al perro más feroz que podamos. Para poder comandar al protector, que es como este perro, nosotros también necesitamos ser extremadamente fuertes. Pero también tenemos que ser amables con el perro y alimentarlo, por eso tenemos puyas en las que hacemos ofrendas a los protectores.

En resumen, hemos visto que, a lo largo de la historia, varios espíritus poderosos fueron domesticados por grandes figuras como Gurú Rinpoche para convertirse en protectores del budismo. Aunque no hemos discutido este punto, también es posible darle un análisis junguiano a este proceso y comprender que en realidad estamos trabajando con fuerzas negativas dentro de nuestra propia mente inconsciente que pueden ser domesticadas y utilizadas como protectoras. Esto encaja con el Dharma: que, en última instancia, la fuente de protección es la pureza natural de la mente de luz clara.

Sin embargo, uno de los puntos principales a tener en cuenta es que, en lo que respecta a las Tres Joyas del Refugio y los diversos protectores del Dharma, ninguno de ellos es un dios omnipotente. El budismo no dice que podamos rezar a estas figuras externas y que nos salvarán de todos nuestros miedos y peligros. Lo que hacen es proporcionar circunstancias propicias e indicarnos el camino para que podamos superar nosotros mismos nuestros miedos.