Preguntas sobre iniciaciones (empoderamientos)
Mencionaste que después de los preliminares o preparación, tomamos el empoderamiento. ¿Significa eso que tenemos que haber completado nuestro ngöndro antes de recibir un empoderamiento?
Esa es una muy buena pregunta. Depende del nivel en el que queramos hacerlo. A menudo necesitamos ser un poco oportunos; si hay un gran maestro y lo hemos revisado, es muy importante revisar al maestro tántrico, no solo tomar el empoderamiento porque se está dando (como dijo Serkong Rinpoche, no ser como un perro hambriento que tomará cualquier hueso que se le arroje) sino revisar al maestro. El maestro no solo debe estar calificado, sino que también nos debe parecer inspirador. Podría ser el lama más calificado del mundo, pero no nos conmueve. Eso tampoco es tan efectivo. Si es un sistema de tantra del que conocemos poco y pensamos: “esto es algo en lo que me gustaría involucrarme”, no cualquier cosa que se esté dando, entonces, incluso si no hemos iniciado o completado el ngöndro, no es mala idea tomar el empoderamiento.
Todo depende del compromiso de práctica, por supuesto, pero podemos mantener el compromiso mínimo de práctica y posponerlo hasta que estemos listos, por ejemplo, o involucrarnos en la práctica, pero no olvidar los preliminares. En otras palabras, podemos practicar, pero no esperemos llegar muy lejos sin los preliminares o, al menos, algunos preliminares. No debemos pensar que es un curso establecido que tenemos que seguir. Los preliminares se pueden moldear de tal manera que se ajusten a la situación individual.
Cuando estaba con Serkong Rinpoche, era su secretario de relaciones exteriores, además de su intérprete y discípulo, por lo que solía tener que escribir todas sus cartas en inglés y hacer todos los arreglos para sus giras y llamadas telefónicas, e ir a las embajadas, obtener las visas, hacer la logística de todos sus viajes, y yo solía bromear con que esa era una de mis prácticas preliminares, hacer cien mil llamadas telefónicas en su nombre, cien mil cartas con el objetivo de ponerlo a disposición de otras personas para que pudieran beneficiarse de él. No lo estaba haciendo para complacerlo, y él nunca me agradeció, nunca. En todo el tiempo que estuve con él solo me dio las gracias dos veces, en nueve años. Eso fue muy bueno, excelente para mí. Puede ser muy difícil para otras personas, pero para mí fue perfecto. Porque, como diría él, ¿por qué haces esto? Eres como un perro, lo haces y entonces quieres una palmada en la cabeza y mueves la cola, ¿y luego qué? “Buen chico, me conseguiste la visa, buen chico”, te doy palmaditas en la cabeza y mueves la cola, ¿y luego qué? Esa no es la razón para ayudar a nuestro maestro. La razón es beneficiar a todos los seres (trabajar con "todos los seres" suele ser demasiado vago como para que tenga un significado emocional), beneficiar a las personas que sabes que este maestro puede beneficiar creando más y más circunstancias propicias para ayudar al maestro, para que el maestro pueda hacer más trabajo.
Entonces, en términos de estos preliminares, uno trata de acomodarlos. Son importantes, al menos algunos de ellos, y el maestro espiritual puede especificarlos. Yo no hice el conjunto estándar; personalmente, me dieron un conjunto ligeramente diferente de cosas para hacer.
A veces asistimos a un empoderamiento y realmente no conocemos al maestro y no sabemos que hubo toma de votos, a veces todo está en tibetano, o no se nos explica realmente, va muy rápido. Luego, solo mucho después, descubrimos que se trataba de votos o de un compromiso de práctica y nos asustamos por completo con la perspectiva del infierno vajra que nos espera. ¿Es el caso de que realmente hemos recibido el empoderamiento?
Esa es una excelente pregunta. Yo diría que no. Está muy claro en los textos y las enseñanzas que, para tener los votos, tenemos que tomarlos conscientemente. Para tener el empoderamiento, tenemos que sentir conscientemente que lo tenemos. Un bebé o un perro que está presente no tiene los votos y realmente no tiene el empoderamiento. Pueden tener lo que generalmente se traduce como “bendiciones”. ¿Qué significa eso? Fue algo inspirador estar allí, pero en realidad no lo entendieron. Tenemos que aceptar muy conscientemente esos votos. Si no los aceptamos conscientemente, porque no sabemos lo que está pasando, entonces no hemos tomado los votos.
De manera similar, durante el empoderamiento debe haber alguna experiencia consciente –esto lo explica un gran maestro del pasado– alguna experiencia consciente. El fundador de la tradición Drigung Kagyu dijo eso. Alguna sensación de que hay alguna base allí de una activación de los potenciales. No solo sentarse allí y perderse por completo. De estar sentado allí y estar totalmente perdido, lo mejor que se puede obtener es algo de inspiración, lo cual está bien.
“¿He recibido el empoderamiento o no?”. Es difícil de decir. El punto es, ¿qué significa haberlo recibido? Esa es una pregunta muy difícil de responder. Se puede decir algún tipo de experiencia consciente. Bueno, ¿qué tan calificado tienes que estar? ¿Qué nivel de experiencia consciente? ¿Qué tan calificado tiene que estar el maestro para poder realmente dar el empoderamiento? Bueno, todo eso es relativo. Todo está en grados. La costumbre, por supuesto, es tomar los empoderamientos una y otra y otra vez. Solo cuando estamos realmente familiarizados con el ritual de empoderamiento podemos seguirlo, especialmente cuando involucra visualizaciones muy complejas. La primera vez apenas hay posibilidades de que podamos seguir el ritmo y hacer todas las visualizaciones, por lo que se toma una y otra vez. Como discípulos, esperamos que nuestras habilidades aumenten con el tiempo.
Asimismo, hay muchas personas que han recibido empoderamientos de personas que no están realmente calificadas, ya sean tibetanas u occidentales, y preguntan: “¿Lo recibí o no?”. Bueno, depende de tu estado mental. ¿Crees que lo recibiste? Si tienes confianza en el sentido de que lo creíste. Claro que el maestro no era óptimo, pero tú tampoco eras óptimo, es una base para empezar a activar las semillas. Luego regresas y lo haces una y otra vez a medida que estás más calificado y con un maestro más calificado, y puedes crecer a partir de eso.
Es como la pregunta: “¿Puedes recibir un empoderamiento a través de Internet, si se transmite por Internet?”. La iniciación de Kalachakra en Graz fue transmitida por Internet. ¿Cuál es la diferencia entre recibirlo por Internet y verlo en la pantalla de video de la otra habitación porque la sala estaba demasiado llena y no pudiste entrar? Esas son preguntas interesantes y, por supuesto, mucho depende del propio estado mental durante el empoderamiento y la intención del maestro que otorga el empoderamiento.
¿Por qué es fundamental contar con un maestro calificado que dé el empoderamiento? ¿Cuál es el papel del maestro?
Uno de los roles del maestro es inspirar, este es el rol principal de un maestro en general, darnos inspiración. En realidad, estar en presencia del maestro es importante –incluso si solo podemos ver al maestro en una pantalla de video, porque estamos sentados muy atrás, o lo que sea– como una fuente de inspiración. No solo lo estamos leyendo de un texto y haciéndolo por nuestra cuenta. Asimismo, para los votos laicos y tántricos, necesitamos recibir los votos de un maestro. Con los votos del bodisatva hay una manera de tomarlos por nosotros mismos, pero para los votos laicos y tántricos se necesita un maestro espiritual que los confiera.
Una cosa importante durante el empoderamiento es ver al maestro como un buda en el nivel del tantra. Lo que eso significa es ver la naturaleza de buda en el maestro. No significa en absoluto que el maestro esté realmente iluminado y, como siempre bromeo con la gente, por lo tanto, el maestro es omnisciente, por lo tanto, el maestro sabe el número de teléfono de todos en el planeta. El maestro ciertamente no sabe el número de teléfono de todos en el planeta; no significa eso. Un buda lo sabría. ¿Saben por qué un buda lo sabría? Porque un buda conoce el karma por completo, entonces un buda sabría cuál fue el impulso kármico y las causas por las que solicitaste ese número de teléfono en ese momento en particular cuando obtuviste ese número en particular. Entonces, como consecuencia del conocimiento completo del karma de un buda, un buda sabría el número de teléfono de todos. De todos modos, tal vez eso es ser demasiado lindo.
Es muy importante ver al maestro como un buda y lo que eso significa es en términos de la naturaleza de buda. Ahora volvemos a lo que discutimos antes en términos de samsara y nirvana inseparables. Si podemos ver al maestro como inseparable del yidam, ¿qué significa eso? La palabra "inseparables" significa, recuerden: si uno es el caso, también lo es el otro. Entonces, si existe esta apariencia ordinaria del maestro, también existe la apariencia del maestro como un yidam, como una figura de buda. La energía más sutil, todos los potenciales, pueden manifestarse en esos dos aspectos y ambos son igualmente válidos. En esos términos, nos enfocamos en el aspecto nirvánico del maestro y vemos que el maestro es un buda, –no vemos al maestro como un buda, fungiendo como un buda para mí porque es conveniente como un método hábil–, sino que es un buda. Eso no significa iluminado, pero existe este nivel de buda, un nivel cuántico, ahí.
Si podemos tener una experiencia consciente de eso durante el empoderamiento, eso junto con una conciencia dichosa consciente de la vacuidad – que todo esto está en la base de la vacuidad, nadie existe inherentemente como un buda, no hay algo dentro de mí que me convierta en un buda por su propio poder – eso es lo que activa los potenciales de la naturaleza de buda, ver que nosotros mismos tenemos estos dos niveles, de tal forma que podamos etiquetarnos válidamente como un buda, en términos de estas prácticas yidam de visualizarnos como una figura de buda, sin que sea mentira y también sin que sea que estamos completamente iluminados. No estamos completamente iluminados, pero existe ese nivel cuántico en el que la energía de nuestro continuo mental puede vibrar. Entonces elegimos enfatizar eso, activar eso, para que aparezca ese holograma. Tenemos que ver eso en el maestro, y ver eso en el maestro nos inspira a poder verlo en nosotros mismos.
Así es como funciona. Entonces, el maestro es crucial. Es esencial que el maestro sea inspirador para nosotros personalmente. Si es alguien que acude a tu centro de Dharma que nunca has conocido, del que nunca has oído hablar, pues averigua la biografía de la persona, infórmate sobre ella, lee sobre ella. Si ha escrito algo, échale un vistazo. Ojalá que el empoderamiento no sea el primer evento que el maestro lleve a cabo. Ojalá haya suficiente tiempo en la visita para poder revisar al maestro, al menos asistiendo a alguna charla antes de tomar un empoderamiento. Por supuesto, es mucho mejor tener una exposición más prolongada, pero a menudo eso no es posible. Pero, en la mayoría de los casos, cuando Su Santidad da la iniciación de Kalachakra, por ejemplo, hay varios días de enseñanzas preliminares, por lo que podemos revisarlo.
Si un maestro muestra los llamados poderes mágicos (poderes extrasensoriales o extrafísicos) solo como una forma de atraer a los estudiantes, impresionar a la gente, ¿es eso una bandera roja, una señal de advertencia de que hay algo peculiar en las cualidades de este maestro?
Buscamos pautas para esto en los votos del bodisatva. Uno de los votos auxiliares es no evitar usar tus poderes extrasensoriales, si los tienes, en tiempos de necesidad. Entonces, lo contrario a eso implica que cuando hay un momento de necesidad, los usas, pero si no hay un momento de necesidad, no los usas. Usarlos solo para impresionar a la gente, es como elogiarse a uno mismo y menospreciar a los demás: “Mira lo grandioso que soy”. Realmente depende. Mi maestro, Serkong Rinpoche, ciertamente tenía poderes y habilidades extrasensoriales y de ese tipo. Lo vi varias veces, pero básicamente solo las mostraba cuando había una necesidad, algún propósito.
Un ejemplo sobresaliente fue cuando estábamos en Dharamsala y conducíamos hacia Tushita, que es un centro de meditación sobre McLeod Ganj. Estábamos en el jeep acercándonos al centro y Rinpoche dijo: “Date prisa, ve rápido, hay un incendio en la gonpa”. No hay forma de que pudiera haberlo visto desde el coche por la carretera. Alguien entró corriendo y, efectivamente, una vela se había caído y una cortina se estaba incendiando. El fuego estaba a punto de estallar. En esas situaciones hacen eso.
O Su Santidad el Dalái Lama. Estuve presente: Su Santidad estaba dando un empoderamiento en el sur de la India y un enjambre de avispas voló hacia el templo, un gran enjambre de avispas. Los tibetanos son geniales, este era el Colegio Tántrico Inferior, por lo que estas personas se mantuvieron bastante tranquilas sobre todo el asunto, pero me picaron. Entraron al templo y Su Santidad detuvo la ceremonia, las miró y obviamente hizo algo porque todo el enjambre se dio la vuelta y salió volando. Lo vi con mis propios ojos. Cuando hay un momento, una necesidad, sí. Cuando no hay tiempo de necesidad...
El ejemplo clásico es Naropa con Tilopa: Tilopa se come el pescado, luego deja las espinas, chasquea los dedos y el pescado vuelve a la vida. No lo hizo para impresionar a Naropa, ese no era el punto: “¡Vaya, Tilopa, eres grandioso!”, “pagaré mi dinero y te seguiré, me uniré a tu centro”. No fue por eso, sino para ayudar a Naropa a desarrollar confianza en Tilopa. Después de todo, Naropa era el abad y el académico más erudito del mayor monasterio de la India. No era un principiante cuando conoció a Tilopa. Así que fue muy útil para dejar su arrogancia. Así que había una necesidad.
En esas situaciones, sí, está bien. En otras situaciones, sería sospechoso. Se debe tener cuidado con los maestros que siempre se elogian a sí mismos: “qué grandioso soy”, “qué inteligente soy”, etc. Ahora, por supuesto, también dice en los textos que, dada una lista de diez cualificaciones, va a ser muy difícil encontrar a alguien que esté completamente cualificado. Entonces, entre ellos, tratamos de encontrar a alguien que tenga más cualidades positivas que negativas. Esto entra en todas las enseñanzas sobre cómo desarrollar una relación saludable con un maestro espiritual. Escribí un libro sobre eso llamado Relacionarse con un maestro espiritual, y lo que se explica en los textos (el Quinto Dalái Lama destaca esto) es que no se niegan las deficiencias del maestro, pero enfocarse en esas deficiencias no va a ser de ningún beneficio, y quejarse de ellas no va a ser de ningún beneficio en absoluto. Simplemente te va a “desanimar”, si podemos usar la expresión coloquial, te deprimirá.
No negamos las deficiencias, no somos ingenuos al respecto, simplemente las dejamos de lado y nos concentramos en las buenas cualidades, porque eso es lo que es inspirador. Si se hace sin ingenuidad: “Oh, cielos, eres tan perfecto”, sino más bien: “Está bien, reconozco cuáles son tus defectos”, entonces podemos encontrar una gran inspiración en esa persona. Este es un gran consejo, no solo para relacionarse con un maestro espiritual de una manera saludable, sino para relacionarse con cualquiera: nuestra pareja, nuestros familiares, nuestros amigos. Por supuesto que van a tener cualidades negativas, así como cualidades positivas. Quejarse y enfadarse por las cualidades negativas no ayudará, pero podemos inspirarnos en sus cualidades positivas sin negar las negativas. Tenemos que revisar la imagen completa del maestro, cuáles son sus cualificaciones; pero tenemos que tener mucho cuidado con la presunción y la arrogancia.
Preguntas sobre visualización
¿Cómo se visualiza?
Es difícil para muchos de nosotros. En primer lugar, descartemos la palabra "visualizar", es demasiado limitante. Implica algo visual, ver algo. En su lugar utilicemos la palabra “imaginar”, lo que estamos haciendo es imaginar. Estamos imaginando no solo objetos visibles, sino que también sonidos, olores, sabores y sensaciones físicas, y quiénes somos, este tipo de cosas.
Recuerdo que había una amiga mía que dijo que tenía una gran dificultad para visualizar o imaginar; íbamos en un largo y polvoriento viaje en autobús y hacía mucho calor. Después de varias horas en este autobús polvoriento y caluroso, le dije: “¿No sería genial si tuviéramos algunas naranjas? Eso sería muy refrescante. Sabría tan delicioso tener una naranja cuando tenemos tanto calor y sed”. Y ella dijo: “¡Deja de torturarme!”. Y dije: “¡Ajá, puedes visualizar!”. Somos capaces de imaginar cosas. Imaginen cómo es su casa. Imaginen cómo es su mejor amigo o su familiar más cercano. La mayoría de la gente puede imaginar cómo se ven. Somos capaces de imaginar, incluso en términos de imaginarnos a nosotros mismos en cierta forma; bueno, ¿qué se siente?
En el proceso del tantra, siempre se habla de tener la claridad y el orgullo de la deidad, dos términos que son un poco engañosos. Claridad – recuerden, estábamos discutiendo en la definición de mente, de actividad mental – es una actividad, no estamos hablando de que esté enfocada. Eso no es en absoluto lo que significa aquí la palabra “claridad”; lo que significa es “creación de apariencias”. Lo que tratamos de hacer es crear algún tipo de apariencia. Eso significa imaginar, hasta cierto nivel. Tsongkhapa siempre decía: trata de obtener una imagen general; no te preocupes por los detalles, no te preocupes por el enfoque; solo consigue algo vago y general. Entonces la claridad de los detalles es una función de la concentración. La gente se obsesiona mucho con estas visualizaciones sobre las joyas, su aspecto, el color de los ojos y todos estos pequeños detalles. Cuando se enseña con el énfasis principal en todos estos detalles, eso confirma nuestra incapacidad (para muchas personas sucede así) y eso es desafortunado. Lo central no está en los detalles. En algún momento, necesitaremos conocer los detalles, pero lo principal es obtener una imagen vaga y general.
Entonces el orgullo de la deidad es sentir realmente que ese soy yo; es etiquetar "yo" en términos de eso. Es como, por ejemplo, cuando hablamos de etiquetado mental, hay una base para el etiquetado, que sería cada momento del continuo mental, y luego está la etiqueta "yo", que es solo una palabra, un concepto, una abstracción; no somos una palabra. No somos el sonido de unas sílabas a las que arbitrariamente se les da un significado, sino que la palabra remite a algo sobre la base de esa base para el etiquetado. Entonces, ¿a qué se refiere la palabra? Se refiere al “yo”, el “yo” convencional.
Entonces, si lo pensamos bien, todo lo que está pasando en cualquier momento es el momento presente, que es bastante efímero; está cambiando todo el tiempo. Una vez que está sucediendo el siguiente momento, de lo único de lo que podemos hablar es de los momentos pasados que ya se fueron y los momentos que aún no llegan, ninguno de los cuales está sucediendo ahora. No es que los momentos pasados nunca hayan existido o que los momentos que aún no han acontecido nunca existirán. Es solo que no están sucediendo ahora. Sin embargo, los momentos que ya no están aconteciendo y los momentos que aún no acontecen son fenómenos existentes y pueden ser objetos de cognición válida. Podemos conocerlos válidamente por cognición inferencial, por ejemplo.
Aunque todo lo que está sucediendo ahora son los momentos siempre cambiantes del presente, aun así, se puede etiquetar válidamente un flujo de continuidad sobre un continuo de momentos de algo que ya no está aconteciendo, que acontece actualmente y que aún no acontece. Y luego podemos etiquetar algo sobre la base de ese flujo de continuidad, por ejemplo, una película. Incluso si la película aún no ha terminado de reproducirse, podemos decir válidamente: “estoy viendo la película” y esa es una declaración correcta. De manera similar, podemos etiquetar válidamente "yo" sobre un flujo de continuidad de momentos siempre cambiantes de los cinco factores agregados de la experiencia que ya no están aconteciendo, que acontecen actualmente y que aún no acontecen.
Si me pongo como ejemplo, con el nombre “Alex” en esta vida en particular, entonces los momentos de mi vida como bebé Alex ya no están aconteciendo, pero esos momentos son bases válidas para etiquetar “yo”. Era yo –sin que hubiera un yo sólido–, y el Alex ahora y el Alex que aún no ha venido en términos del viejo Alex (si sucede que vivo mucho tiempo), también sería una base válida para etiquetar "yo". Del mismo modo, recorriendo toda la línea con nuestro continuo mental, ese punto donde será un buda -un buda se manifestará- esa también es una base válida para etiquetar "yo". "Yo" cubre todo el espectro. En el tantra, el orgullo de la deidad es imaginar que ahora estoy en esta forma de figura de buda. Todavía no estoy allí, pero lo estoy imaginando, porque es una base válida para etiquetar "yo".
Por eso la bodichita es esencial en el tantra, porque eso es lo que anhelamos, nuestra propia iluminación. Sin bodichita no funciona, aparte de la energía de ayudar a todos los seres, que también necesitamos. En la visualización, lo que se necesita es la creación de apariencias, alguna imagen, la llamada "claridad" y el orgullo de la deidad, que está etiquetando "yo" sobre ella. ¿Qué significa desde un punto de vista experiencial etiquetar “yo”? Desde un punto de vista experiencial significa sentirlo. Reflexionemos por un momento, ¿qué se siente ser un ser humano? ¿Qué se siente ser hombre o mujer? ¿Qué se siente ser estadounidense, alemán o chino? ¿Cómo se siente?
Es un ejercicio interesante, ¿no? Es difícil decir lo que se siente, difícil de poner en palabras, pero está hablando de algo. Eso es sostener el orgullo de la deidad. ¿Qué se siente ser Chenrezig? ¿Qué se siente ser Tara? Eso es etiquetar "yo" sobre él: el orgullo de la deidad. No tienes que ir por ahí diciendo "hombre, hombre", "mujer, mujer", "humano, humano" todo el tiempo. Podría llevar una bandera, "estadounidense" o "alemana", pero eso es demasiado. Es como una sensación de quién soy. Cuando tratamos de mantener el orgullo y la apariencia de la deidad durante todo el día en el tantra, es una especie de sensación de quién soy; y cierto tipo de apariencia, sin identificarse con esta apariencia limitada que tenemos ahora, que puede ser bajita, gorda y fea, vieja, o lo que sea; o joven, guapo, delgado y todo ese tipo de cosas. Eso es efímero.
Eso es lidiar con la autoimagen cuando lidiamos con la creación de apariencias. De eso está hablando, de nuestra propia imagen y de la sensación de quién soy. Eso es con lo que estamos trabajando en el tantra, si lo ponemos en términos psicológicos occidentales. Es muy importante darse cuenta de que nuestra energía puede vibrar en diferentes niveles: un nivel samsárico y un nivel nirvánico de autoimagen y de quién soy, inseparablemente. Si uno es verdadero, también lo es el otro. Si uno es el caso, también lo es el otro. Si la energía puede vibrar en un nivel, puede vibrar en dos niveles. Es importante no dejarse intimidar por la visualización y pensar que tenemos que volvernos técnicamente perfectos y ganar la medalla de oro olímpica en visualización. Es básicamente imaginar, y los detalles vendrán con la concentración.
Incluso estando en un mándala, siempre le digo a la gente que haga este ejercicio de "¿Cómo se siente estar en una habitación con cuatro paredes a tu alrededor?". ¿Puedes darte cuenta de que hay cuatro paredes a tu alrededor? ¿Puedes darte cuenta de que hay un frente, dos lados y una parte de atrás de tu cabeza? Sí, no es tan difícil. En realidad, no lo vemos, no estamos hablando de verlo. Como ser Kalachakra con cuatro caras. Bueno, eso no es tan difícil, en realidad, porque podemos darnos cuenta del frente, los dos lados y la parte posterior de nuestra cabeza, que sí existen. ¿Qué se siente tener una cara en la parte delantera de la cabeza? Interesante. Probablemente no les habían preguntado eso antes. Imagina cómo se ve tu cara, sin mirarla de afuera hacia adentro, sino simplemente con una cara. Si tienes una cara aquí en la parte delantera de tu cabeza, también puedes tener dos a los lados, ¿por qué no? Y una en la parte de atrás. Coloquen su mano en la parte superior de su cabeza, por favor. Ahora quiten su mano. ¿Pueden sentir la parte superior de su cabeza? Sí. Así es como se visualiza algo “en la parte superior de tu cabeza”. Es simplemente “algo está ahí”, es una sensación. Entonces, hay todo tipo de trucos que se pueden usar para entrenarse en la visualización. De eso se trata el budismo, entrenamiento, métodos.