Las enseñanzas del Sutra
Si nos fijamos en el tantra en general, no es algo que se pueda entender por separado de las enseñanzas básicas del sutra. Todo está construido sobre la base del sutra y, por lo tanto, debe ser practicado en el contexto de estas enseñanzas básicas. Cuando tejes un poco de tela o una alfombra, están las cuerdas que se tejen, y la palabra tantra viene de la palabra para estas cuerdas que se tejen. Así que estas son las prácticas en las que tejemos todas las cosas que hemos aprendido en el sutra. Por lo tanto, cuando nos visualizamos en forma de alguna deidad, alguna figura búdica, todos los brazos y caras y piernas representan todos estos puntos diferentes del sutra.
Refugio en las tres joyas
Todos tenemos un precioso renacimiento humano. Esto es algo muy importante que apreciar. Es algo que es muy, muy valioso y muy preciado porque esta es la única base sobre la que podemos lograr la liberación y la iluminación. Y no es algo que debamos dar por sentado. Como dijo uno de mis maestros, es como si estuviéramos de vacaciones temporales de los reinos inferiores, y hemos de tener mucho cuidado, de lo contrario, volveremos a los reinos inferiores.
La muerte seguramente vendrá. Nunca sabemos cuándo. Y lo único que será de ayuda son las medidas preventivas que hemos tomado para evitar volver a los reinos inferiores, y ciertamente no queremos eso. Se puede pensar en todos los terribles sufrimientos: lo horrible que sería ser una especie de insecto que está siendo comido vivo por algún otro insecto, o un tipo diferente de fantasma o estas criaturas del infierno. Todos ustedes saben eso, así que se refiere a tener temor de eso. Y temor no es este tipo de miedo paralizante con el que sólo nos sentimos indefensos y desesperanzados, sino que es una situación en la que sabemos que hay una manera de evitar esta caída, que es darle una dirección segura y positiva a nuestra vida, lo que normalmente se llama "refugio". Y esto es algo que es muy importante no trivializar.
Entonces, ¿cuál es la fuente real de este refugio, la fuente de cómo podemos protegernos de los peores renacimientos? Esa es la Joya del Dharma. Entonces, ¿qué significa eso? Hay muchos niveles diferentes en los que podemos entender la Joya del Dharma. Si nos fijamos en el nivel más profundo, se refiere a la tercera y cuarta verdades nobles:
- La tercera es la verdadera detención del sufrimiento y sus causas. Entonces, ¿a qué se refiere eso? Si pensamos en términos del dzogchen, estamos hablando de rigpa, darse cuenta puro. Esto es algo que todos tenemos. Es individual; no es algo colectivo con lo que te conectas en el cielo. Se refiere al nivel más sutil y puro de nuestra continuidad mental. Y es algo que está totalmente libre por naturaleza de todos los oscurecimientos – así, la verdadera detención del sufrimiento y sus causas – y está rico, o lleno, de todas las cualidades positivas. Sin embargo, como dice en muchos de los textos Nyingma, esta rigpa, este darse cuenta puro, necesita "reconocer su propia cara", lo que significa que, aunque existe este darse cuenta puro, no nos damos cuenta, y como no nos damos cuenta, realmente no podemos utilizarlo.
- Así que tenemos la cuarta verdad noble, que es obtener darse cuenta profundo para que tengamos plena realización de rigpa. Así que, si podemos tener acceso a este estado puro y no lo tenemos nublado por el sufrimiento y sus causas (que son la primera y segunda verdades nobles), entonces no sólo evitamos peores renacimientos, evitamos todos los renacimientos incontrolablemente recurrentes. Ya sean estados peores o mejores, cualquiera de ellos sigue siendo samsara. Samsara significa renacimiento incontrolablemente recurrente, una y otra vez. Incontrolable en el sentido de que está bajo la influencia del karma y las emociones perturbadoras.
Así que esta es la Joya del Dharma. Esta es la dirección en la que queremos ir. "Quiero realizar completamente esta rigpa que está dentro de todos nosotros y permanecer en ella". Así que los budas, la Joya de Buda, son aquellos que lo han logrado en su totalidad y nos han mostrado cómo alcanzarlo, nos han mostrado y enseñado cómo hacerlo nosotros mismos. Y la Joya de la Sangha se refiere a la Sangha Arya. La Sangha Arya son aquellos que han logrado esto en parte, no del todo como lo han hecho los budas. Así que esto es muy importante de entender.
Cuando hablamos de Buda no estamos hablando realmente de una figura histórica como la que se tiene en nuestras religiones bíblicas. En las religiones bíblicas tenemos una figura como Moisés o Jesús o Mahoma, y reciben alguna revelación, algunas instrucciones de Dios. Ellos son los únicos que la recibieron, por lo que necesitamos creer en ellos y seguirlos para obtener algún tipo de salvación. No podemos hacer lo que ellos hicieron. No podemos convertirnos en otro Moisés o Jesús o Mahoma. Así que esta es una diferencia muy importante. Podemos convertirnos en budas nosotros mismos. Shakyamuni, Gurú Rinpoche – estos son sólo algunos de los muchos, muchos, muchos seres que han logrado la iluminación, por lo que es muy importante no convertirlos en un Moisés, Jesús o Mahoma. Todos podemos lograr la iluminación por nosotros mismos. Y pueden mostrar el camino, pueden inspirarnos, podemos pedir su inspiración, pero no es como si nos abriéramos y, a través de su gracia, nos ilumináramos. Eso no es budismo. Todos tenemos esta rigpa. Todos tenemos este darse cuenta puro. Todos tenemos la base para lograr la iluminación. Todos tenemos lo que se conoce como "naturaleza de Buda".
Karma
Así que pensamos en todos los diferentes tipos de sufrimiento:
- El sufrimiento de la infelicidad y el dolor. ¿Correcto? Se trata principalmente de la infelicidad que podríamos experimentar. Incluso cuando físicamente estamos sintiendo algo de placer, todavía podríamos ser mentalmente infelices. Así que a nadie le gusta eso. Nadie quiere eso. Nadie quiere ser infeliz.
- Y luego tenemos nuestra felicidad ordinaria. Eso también es algo que es insatisfactorio, porque no dura, nunca es satisfactorio y siempre queremos más. Siempre tenemos miedo de perderla, así que nos aferramos a ella. Y si tenemos demasiado de ella por demasiado tiempo, se convierte en infelicidad y estamos insatisfechos. Como comer demasiado helado eventualmente nos enferma.
- Pero el verdadero sufrimiento más profundo del que hablamos de superar en el budismo es más profundo que eso. Es la base para experimentar los altibajos de la infelicidad y la felicidad ordinaria. Y eso es el samsara en sí, que es el renacimiento incontrolablemente recurrente con nuestros tipos ordinarios de cuerpos y mentes que pueden experimentar esta infelicidad y felicidad ordinaria.
Y todo eso se produce debido a nuestra compulsividad básica del karma. Cuando hablamos del karma, es muy importante entender a qué se refiere. No estamos hablando de destino o algo así. Estamos hablando de compulsividad. Hay un aspecto compulsivo en nuestro comportamiento. Debido a los hábitos de actuar bajo la influencia de la confusión, entonces nos gustan ciertas cosas, nos gusta hacer ciertas cosas, y no nos gustan otras cosas. Esto es lo que surge en nuestra mente: "Me gustaría gritarte", "me gustaría abrazarte" – y entonces (aquí es donde entra el karma) existe una cierta compulsión que nos impulsa a gritar o abrazar a alguien cuando podría ser inapropiado. Y se siente como si no tuviéramos control sobre ello. Compulsivamente y sin pensar actuamos o hablamos o pensamos de cierta manera.
El karma no se refiere a la acción en sí, a pesar de que la palabra tibetana es la palabra tibetana coloquial que se utiliza para acción (las). Si el problema fuera la acción en sí, entonces lo único que tendríamos que hacer es dejar de hacer algo y estaríamos iluminados. Obviamente, este no es el significado. Lo que queremos es que nuestro comportamiento no sea compulsivo, sino que esté motivado por la compasión. Y es compulsivo porque está bajo la influencia de emociones perturbadoras – codicia, apego y deseo, repulsión, ira, ingenuidad, celos, orgullo, todos estos alborotadores. Todo eso viene debido a nuestro no darnos cuenta de la realidad. No nos damos cuenta de nuestra naturaleza pura. Debido a nuestra confusión, nuestra mente hace que las cosas parezcan existir de maneras imposibles, nos hace aparecer como una especie de cosa sólida separada de todo lo demás. Como una pequeña figura sentada dentro de nuestra cabeza, recibiendo información de los ojos y oídos en algún tipo de pantalla y altavoz en nuestra cabeza, que empuja los botones para hacer que el cuerpo funcione; el autor de la voz que habla en nuestra cabeza se preocupa por: "¿Qué piensa la gente de mí? ¿Qué debo hacer ahora?".
Debido a nuestra confusión – no conocemos nuestra verdadera naturaleza – nuestra mente confusa hace este tipo de apariencia sobre quiénes somos, y creemos que es verdad; creemos que corresponde a la realidad. Y, producto de nuestra confusión, hace que todo lo demás parezca existir de formas imposibles, como si todo estuviera encapsulado en plástico, sólo existiendo por sí mismo – ahí está – independientemente de las causas, las condiciones, los conceptos, la perspectiva relativa, independientemente de cualquier cosa. Como un problema ("oh, existe este horrible problema") encapsulado en plástico como un monstruo, y luego nos asustamos por ello, nos sentimos muy perturbados por ello ("Oh, no puedo lidiar con él") como si esta cosa, este problema, no viniera de causas y no pudiera ser resuelto aplicando diferentes medidas.
Así que todo esto viene de realmente no entender, no darse cuenta de, rigpa, del darse cuenta puro. Rigpa es la fuente de todas las apariencias. Eso es parte de lo que se conoce como el "juego del darse cuenta puro", como destellos en el agua o imágenes en un espejo. Cuando tenemos lo que se llama "oscurecimiento", "nubosidad", esta rigpa se convierte en la fuente de todas estas apariencias de lo que es imposible. Lo que es imposible es que las cosas existan encapsuladas en plástico. Las cosas no existen de esa manera. No hay un pequeño yo sentado en mi cabeza.
Rigpa es la fuente de todas las apariencias. Y la analogía que se usa es que es como el juego de la luz en el agua. Es parte de esta naturaleza de darse cuenta puro:
- Tiene estas apariencias; se establecen espontáneamente a sí mismas (esta es la jerga técnica).
- Y la energía se comunica. Esto se conoce como el aspecto de la compasión. Básicamente es comunicación.
- Y es puro por naturaleza. Nunca se manchó por esta confusión. Nunca está manchado, en su nivel más profundo, por la confusión.
Ya sabes, enseñanzas básicas de dzogchen. Sin embargo, debido a nuestros hábitos de la confusión sin principio, este rigpa se nubla, como el cielo cuando se nubla – las nubes no perturban ni dañan la naturaleza del cielo, pero las nubes están ahí. Y debido a las nubes, este filtro, entonces rigpa funciona como una fuente de todas las apariencias confusas. ¿Correcto? Pero estas apariencias no corresponden a la realidad. Así que cuando hablamos de vacuidad, o vacío, estamos hablando de cómo no hay una realidad correspondiente. Eso está completamente vacío, vacuo, ausente, de lo que estas apariencias parecen ser. Mi mente confusa puede hacer que alguien parezca un monstruo, por ejemplo, si usamos un ejemplo fácil. Pero no hay ningún monstruo real que corresponda a lo que aparece. Así que eso es lo que está ausente cuando hablamos de vacío. Hay algo ausente.
También podemos hablar de otra vacuidad (gzhan-stong), otro tipo de vacío, que habla de este darse cuenta puro, rigpa, en su naturaleza pura siendo vacua, o ausente, de todos estos niveles más burdos y confusos.
Renuncia
Entonces lo que tenemos que desarrollar es lo que se llama "renuncia". Esa es la determinación de ser libre. ¿Liberarte de qué? La primera y segunda verdades nobles – sufrimiento y sus causas. ¿A qué se refiere eso? Eso se refiere a estas apariencias confusas y a mi creencia de que corresponden a la realidad, y a todas las emociones perturbadoras que provienen de esa creencia, como: "Oh, tengo miedo" u "oh, esto parece tan maravilloso. Tengo que tenerlo”, etc. Así que, la determinación de ser libres. "Tengo que estar libre de esto. Esto es horrible".
No sólo es horrible, es completamente aburrido. Si esta renuncia se basa en la ira – "Oh, es tan estúpido. Soy tan estúpido por creer esto" – no funciona. ¿Muy bien? Porque esa sigue siendo una emoción perturbadora. Lo que tenemos que desarrollar es un aburrimiento completo: "Esto es tan aburrido. Sigue y sigue sin comienzo. Ya es suficiente”. Este es en realidad el estado emocional que nos ayuda a desarrollar esta renuncia.
Es como si te gustan las drogas o el alcohol, y los has estado consumiendo por mucho tiempo. Si quieres salir de esto porque estás enojado contigo mismo – "Oh, soy tan estúpido por hacer esto", etc.– entonces, incluso si lo abandonas, siempre tienes miedo de que vas a volver a ello, porque hay miedo mezclado con esta ira. Para realmente poder dejarlo, tienes que encontrarlo muy aburrido. "Siempre es lo mismo. Cada vez que me emborracho, cada vez que me drogo, es lo mismo. ¡Aburrido!”. Y luego dices: "Ya basta". Entonces tienes un estado mental mucho menos perturbado. Esto es muy importante.
Los tres entrenamientos superiores
Bien, queremos salir. ¿Cómo salimos? Tenemos que deshacernos del karma, de esta compulsividad en nuestro comportamiento. Para ello tenemos que deshacernos de nuestras emociones perturbadoras que lo impulsan. Y para deshacernos de eso, tenemos que deshacernos de nuestro no darnos cuenta o ignorancia. Y para mantener ese darse cuenta, esa comprensión, necesitamos concentración. Y para poder tener concentración, lo que significa evitar estar aletargados y evitar que nuestra mente vague por todo el lugar, necesitamos disciplina. Y obtenemos esa disciplina del comportamiento ético, refrenándonos de las acciones destructivas del cuerpo, el habla y la mente. Así que, primero, utilizando esta disciplina, concentración y comprensión. Luego, tenemos que deshacernos del primer nivel de esta confusión, y esa es la confusión sobre cómo nosotros mismos existimos, nosotros y los demás. Y si podemos romper con eso, entonces obtenemos la liberación, la liberación del renacimiento incontrolablemente recurrente.
Bodichita
¿Pero qué hay de los demás? Estamos completamente interconectados con todos los demás, y todos los demás están sufriendo. Así que desarrollamos amor, compasión, reconociendo la interconexión entre todos. Y asumimos una responsabilidad: definitivamente intentaré ayudarles a superar el samsara. Y la única manera de hacerlo es si alcanzo la iluminación. Si puedo eliminar todos los oscurecimientos de rigpa, de mi darse cuenta puro, entonces descubriría esta capacidad de rigpa, esta cualidad de rigpa, para entender y saber todo, específicamente para entender la causa y el efecto completamente para que pueda entender cuáles son todas las causas, cuál es todo el trasfondo de la situación samsárica actual de todos, y cuál sería el efecto de todo lo que enseño a una persona. Si te enseño esto, ¿cómo afectará, no sólo a ti, sino a todos los demás con los que interactúas? Porque, a menos que podamos entender las consecuencias de cualquier cosa que enseñemos, realmente no sabemos qué es lo mejor enseñar a cada persona para ayudarla a alcanzar la liberación y la iluminación. Así que, por eso tenemos que esforzarnos, esa es la razón por la que tenemos que alcanzar la iluminación nosotros mismos.
Así que desarrollamos lo que se llama bodichita. La bodichita se basa en el amor y la compasión. El amor, el deseo de que todos sean felices y tengan las causas de la felicidad, y la compasión, el deseo de que todos estén libres del sufrimiento y de sus causas. Pero la bodichita no es amor y compasión. Esto es a menudo una cierta confusión que la gente tiene. Creen que cuando meditan en compasión están meditando en bodichita. No es lo mismo. Bodichita, ¿a qué se dirige? ¿En qué nos estamos enfocando? Nos estamos centrando en nuestra propia iluminación individual, no en la iluminación de Buda Shakyamuni, no en la iluminación en general, sino en nuestra propia iluminación individual, que aún no ha sucedido pero que puede suceder sobre la base de la naturaleza de Buda, la naturaleza pura de nuestra mente. Bien. Así que ahora esto es en lo que estamos enfocados con dos intenciones: alcanzarla para que acontezca en el presente, no que aún no esté aconteciendo, y beneficiar a todos los seres por medio de eso.