Las enseñanzas del Sutra
Si nos fijamos en el tantra en general, no es algo que se pueda entender por separado de las enseñanzas básicas del sutra. Todo está construido sobre la base del sutra y, por lo tanto, debe ser practicado en el contexto de estas enseñanzas básicas. Cuando tejes un poco de tela o una alfombra, están las cuerdas que se tejen, y la palabra tantra viene de la palabra para estas cuerdas que se tejen. Así que estas son las prácticas en las que tejemos todas las cosas que hemos aprendido en el sutra. Por lo tanto, cuando nos visualizamos en forma de alguna deidad, alguna figura búdica, todos los brazos y caras y piernas representan todos estos puntos diferentes del sutra.
Refugio en las tres joyas
Todos tenemos un precioso renacimiento humano. Esto es algo muy importante que apreciar. Es algo que es muy, muy valioso y muy preciado porque esta es la única base sobre la que podemos lograr la liberación y la iluminación. Y no es algo que debamos dar por sentado. Como dijo uno de mis maestros, es como si estuviéramos de vacaciones temporales de los reinos inferiores, y hemos de tener mucho cuidado, de lo contrario, volveremos a los reinos inferiores.
La muerte seguramente vendrá. Nunca sabemos cuándo. Y lo único que será de ayuda son las medidas preventivas que hemos tomado para evitar volver a los reinos inferiores, y ciertamente no queremos eso. Se puede pensar en todos los terribles sufrimientos: lo horrible que sería ser una especie de insecto que está siendo comido vivo por algún otro insecto, o un tipo diferente de fantasma o estas criaturas del infierno. Todos ustedes saben eso, así que se refiere a tener temor de eso. Y temor no es este tipo de miedo paralizante con el que sólo nos sentimos indefensos y desesperanzados, sino que es una situación en la que sabemos que hay una manera de evitar esta caída, que es darle una dirección segura y positiva a nuestra vida, lo que normalmente se llama "refugio". Y esto es algo que es muy importante no trivializar.
Entonces, ¿cuál es la fuente real de este refugio, la fuente de cómo podemos protegernos de los peores renacimientos? Esa es la Joya del Dharma. Entonces, ¿qué significa eso? Hay muchos niveles diferentes en los que podemos entender la Joya del Dharma. Si nos fijamos en el nivel más profundo, se refiere a la tercera y cuarta verdades nobles:
- La tercera es la verdadera detención del sufrimiento y sus causas. Entonces, ¿a qué se refiere eso? Si pensamos en términos del dzogchen, estamos hablando de rigpa, darse cuenta puro. Esto es algo que todos tenemos. Es individual; no es algo colectivo con lo que te conectas en el cielo. Se refiere al nivel más sutil y puro de nuestra continuidad mental. Y es algo que está totalmente libre por naturaleza de todos los oscurecimientos – así, la verdadera detención del sufrimiento y sus causas – y está rico, o lleno, de todas las cualidades positivas. Sin embargo, como dice en muchos de los textos Nyingma, esta rigpa, este darse cuenta puro, necesita "reconocer su propia cara", lo que significa que, aunque existe este darse cuenta puro, no nos damos cuenta, y como no nos damos cuenta, realmente no podemos utilizarlo.
- Así que tenemos la cuarta verdad noble, que es obtener darse cuenta profundo para que tengamos plena realización de rigpa. Así que, si podemos tener acceso a este estado puro y no lo tenemos nublado por el sufrimiento y sus causas (que son la primera y segunda verdades nobles), entonces no sólo evitamos peores renacimientos, evitamos todos los renacimientos incontrolablemente recurrentes. Ya sean estados peores o mejores, cualquiera de ellos sigue siendo samsara. Samsara significa renacimiento incontrolablemente recurrente, una y otra vez. Incontrolable en el sentido de que está bajo la influencia del karma y las emociones perturbadoras.
Así que esta es la Joya del Dharma. Esta es la dirección en la que queremos ir. "Quiero realizar completamente esta rigpa que está dentro de todos nosotros y permanecer en ella". Así que los budas, la Joya de Buda, son aquellos que lo han logrado en su totalidad y nos han mostrado cómo alcanzarlo, nos han mostrado y enseñado cómo hacerlo nosotros mismos. Y la Joya de la Sangha se refiere a la Sangha Arya. La Sangha Arya son aquellos que han logrado esto en parte, no del todo como lo han hecho los budas. Así que esto es muy importante de entender.
Cuando hablamos de Buda no estamos hablando realmente de una figura histórica como la que se tiene en nuestras religiones bíblicas. En las religiones bíblicas tenemos una figura como Moisés o Jesús o Mahoma, y reciben alguna revelación, algunas instrucciones de Dios. Ellos son los únicos que la recibieron, por lo que necesitamos creer en ellos y seguirlos para obtener algún tipo de salvación. No podemos hacer lo que ellos hicieron. No podemos convertirnos en otro Moisés o Jesús o Mahoma. Así que esta es una diferencia muy importante. Podemos convertirnos en budas nosotros mismos. Shakyamuni, Gurú Rinpoche – estos son sólo algunos de los muchos, muchos, muchos seres que han logrado la iluminación, por lo que es muy importante no convertirlos en un Moisés, Jesús o Mahoma. Todos podemos lograr la iluminación por nosotros mismos. Y pueden mostrar el camino, pueden inspirarnos, podemos pedir su inspiración, pero no es como si nos abriéramos y, a través de su gracia, nos ilumináramos. Eso no es budismo. Todos tenemos esta rigpa. Todos tenemos este darse cuenta puro. Todos tenemos la base para lograr la iluminación. Todos tenemos lo que se conoce como "naturaleza de Buda".
Karma
Así que pensamos en todos los diferentes tipos de sufrimiento:
- El sufrimiento de la infelicidad y el dolor. ¿Correcto? Se trata principalmente de la infelicidad que podríamos experimentar. Incluso cuando físicamente estamos sintiendo algo de placer, todavía podríamos ser mentalmente infelices. Así que a nadie le gusta eso. Nadie quiere eso. Nadie quiere ser infeliz.
- Y luego tenemos nuestra felicidad ordinaria. Eso también es algo que es insatisfactorio, porque no dura, nunca es satisfactorio y siempre queremos más. Siempre tenemos miedo de perderla, así que nos aferramos a ella. Y si tenemos demasiado de ella por demasiado tiempo, se convierte en infelicidad y estamos insatisfechos. Como comer demasiado helado eventualmente nos enferma.
- Pero el verdadero sufrimiento más profundo del que hablamos de superar en el budismo es más profundo que eso. Es la base para experimentar los altibajos de la infelicidad y la felicidad ordinaria. Y eso es el samsara en sí, que es el renacimiento incontrolablemente recurrente con nuestros tipos ordinarios de cuerpos y mentes que pueden experimentar esta infelicidad y felicidad ordinaria.
Y todo eso se produce debido a nuestra compulsividad básica del karma. Cuando hablamos del karma, es muy importante entender a qué se refiere. No estamos hablando de destino o algo así. Estamos hablando de compulsividad. Hay un aspecto compulsivo en nuestro comportamiento. Debido a los hábitos de actuar bajo la influencia de la confusión, entonces nos gustan ciertas cosas, nos gusta hacer ciertas cosas, y no nos gustan otras cosas. Esto es lo que surge en nuestra mente: "Me gustaría gritarte", "me gustaría abrazarte" – y entonces (aquí es donde entra el karma) existe una cierta compulsión que nos impulsa a gritar o abrazar a alguien cuando podría ser inapropiado. Y se siente como si no tuviéramos control sobre ello. Compulsivamente y sin pensar actuamos o hablamos o pensamos de cierta manera.
El karma no se refiere a la acción en sí, a pesar de que la palabra tibetana es la palabra tibetana coloquial que se utiliza para acción (las). Si el problema fuera la acción en sí, entonces lo único que tendríamos que hacer es dejar de hacer algo y estaríamos iluminados. Obviamente, este no es el significado. Lo que queremos es que nuestro comportamiento no sea compulsivo, sino que esté motivado por la compasión. Y es compulsivo porque está bajo la influencia de emociones perturbadoras – codicia, apego y deseo, repulsión, ira, ingenuidad, celos, orgullo, todos estos alborotadores. Todo eso viene debido a nuestro no darnos cuenta de la realidad. No nos damos cuenta de nuestra naturaleza pura. Debido a nuestra confusión, nuestra mente hace que las cosas parezcan existir de maneras imposibles, nos hace aparecer como una especie de cosa sólida separada de todo lo demás. Como una pequeña figura sentada dentro de nuestra cabeza, recibiendo información de los ojos y oídos en algún tipo de pantalla y altavoz en nuestra cabeza, que empuja los botones para hacer que el cuerpo funcione; el autor de la voz que habla en nuestra cabeza se preocupa por: "¿Qué piensa la gente de mí? ¿Qué debo hacer ahora?".
Debido a nuestra confusión – no conocemos nuestra verdadera naturaleza – nuestra mente confusa hace este tipo de apariencia sobre quiénes somos, y creemos que es verdad; creemos que corresponde a la realidad. Y, producto de nuestra confusión, hace que todo lo demás parezca existir de formas imposibles, como si todo estuviera encapsulado en plástico, sólo existiendo por sí mismo – ahí está – independientemente de las causas, las condiciones, los conceptos, la perspectiva relativa, independientemente de cualquier cosa. Como un problema ("oh, existe este horrible problema") encapsulado en plástico como un monstruo, y luego nos asustamos por ello, nos sentimos muy perturbados por ello ("Oh, no puedo lidiar con él") como si esta cosa, este problema, no viniera de causas y no pudiera ser resuelto aplicando diferentes medidas.
Así que todo esto viene de realmente no entender, no darse cuenta de, rigpa, del darse cuenta puro. Rigpa es la fuente de todas las apariencias. Eso es parte de lo que se conoce como el "juego del darse cuenta puro", como destellos en el agua o imágenes en un espejo. Cuando tenemos lo que se llama "oscurecimiento", "nubosidad", esta rigpa se convierte en la fuente de todas estas apariencias de lo que es imposible. Lo que es imposible es que las cosas existan encapsuladas en plástico. Las cosas no existen de esa manera. No hay un pequeño yo sentado en mi cabeza.
Rigpa es la fuente de todas las apariencias. Y la analogía que se usa es que es como el juego de la luz en el agua. Es parte de esta naturaleza de darse cuenta puro:
- Tiene estas apariencias; se establecen espontáneamente a sí mismas (esta es la jerga técnica).
- Y la energía se comunica. Esto se conoce como el aspecto de la compasión. Básicamente es comunicación.
- Y es puro por naturaleza. Nunca se manchó por esta confusión. Nunca está manchado, en su nivel más profundo, por la confusión.
Ya sabes, enseñanzas básicas de dzogchen. Sin embargo, debido a nuestros hábitos de la confusión sin principio, este rigpa se nubla, como el cielo cuando se nubla – las nubes no perturban ni dañan la naturaleza del cielo, pero las nubes están ahí. Y debido a las nubes, este filtro, entonces rigpa funciona como una fuente de todas las apariencias confusas. ¿Correcto? Pero estas apariencias no corresponden a la realidad. Así que cuando hablamos de vacuidad, o vacío, estamos hablando de cómo no hay una realidad correspondiente. Eso está completamente vacío, vacuo, ausente, de lo que estas apariencias parecen ser. Mi mente confusa puede hacer que alguien parezca un monstruo, por ejemplo, si usamos un ejemplo fácil. Pero no hay ningún monstruo real que corresponda a lo que aparece. Así que eso es lo que está ausente cuando hablamos de vacío. Hay algo ausente.
También podemos hablar de otra vacuidad (gzhan-stong), otro tipo de vacío, que habla de este darse cuenta puro, rigpa, en su naturaleza pura siendo vacua, o ausente, de todos estos niveles más burdos y confusos.
Renuncia
Entonces lo que tenemos que desarrollar es lo que se llama "renuncia". Esa es la determinación de ser libre. ¿Liberarte de qué? La primera y segunda verdades nobles – sufrimiento y sus causas. ¿A qué se refiere eso? Eso se refiere a estas apariencias confusas y a mi creencia de que corresponden a la realidad, y a todas las emociones perturbadoras que provienen de esa creencia, como: "Oh, tengo miedo" u "oh, esto parece tan maravilloso. Tengo que tenerlo”, etc. Así que, la determinación de ser libres. "Tengo que estar libre de esto. Esto es horrible".
No sólo es horrible, es completamente aburrido. Si esta renuncia se basa en la ira – "Oh, es tan estúpido. Soy tan estúpido por creer esto" – no funciona. ¿Muy bien? Porque esa sigue siendo una emoción perturbadora. Lo que tenemos que desarrollar es un aburrimiento completo: "Esto es tan aburrido. Sigue y sigue sin comienzo. Ya es suficiente”. Este es en realidad el estado emocional que nos ayuda a desarrollar esta renuncia.
Es como si te gustan las drogas o el alcohol, y los has estado consumiendo por mucho tiempo. Si quieres salir de esto porque estás enojado contigo mismo – "Oh, soy tan estúpido por hacer esto", etc.– entonces, incluso si lo abandonas, siempre tienes miedo de que vas a volver a ello, porque hay miedo mezclado con esta ira. Para realmente poder dejarlo, tienes que encontrarlo muy aburrido. "Siempre es lo mismo. Cada vez que me emborracho, cada vez que me drogo, es lo mismo. ¡Aburrido!”. Y luego dices: "Ya basta". Entonces tienes un estado mental mucho menos perturbado. Esto es muy importante.
Los tres entrenamientos superiores
Bien, queremos salir. ¿Cómo salimos? Tenemos que deshacernos del karma, de esta compulsividad en nuestro comportamiento. Para ello tenemos que deshacernos de nuestras emociones perturbadoras que lo impulsan. Y para deshacernos de eso, tenemos que deshacernos de nuestro no darnos cuenta o ignorancia. Y para mantener ese darse cuenta, esa comprensión, necesitamos concentración. Y para poder tener concentración, lo que significa evitar estar aletargados y evitar que nuestra mente vague por todo el lugar, necesitamos disciplina. Y obtenemos esa disciplina del comportamiento ético, refrenándonos de las acciones destructivas del cuerpo, el habla y la mente. Así que, primero, utilizando esta disciplina, concentración y comprensión. Luego, tenemos que deshacernos del primer nivel de esta confusión, y esa es la confusión sobre cómo nosotros mismos existimos, nosotros y los demás. Y si podemos romper con eso, entonces obtenemos la liberación, la liberación del renacimiento incontrolablemente recurrente.
Bodichita
¿Pero qué hay de los demás? Estamos completamente interconectados con todos los demás, y todos los demás están sufriendo. Así que desarrollamos amor, compasión, reconociendo la interconexión entre todos. Y asumimos una responsabilidad: definitivamente intentaré ayudarles a superar el samsara. Y la única manera de hacerlo es si alcanzo la iluminación. Si puedo eliminar todos los oscurecimientos de rigpa, de mi darse cuenta puro, entonces descubriría esta capacidad de rigpa, esta cualidad de rigpa, para entender y saber todo, específicamente para entender la causa y el efecto completamente para que pueda entender cuáles son todas las causas, cuál es todo el trasfondo de la situación samsárica actual de todos, y cuál sería el efecto de todo lo que enseño a una persona. Si te enseño esto, ¿cómo afectará, no sólo a ti, sino a todos los demás con los que interactúas? Porque, a menos que podamos entender las consecuencias de cualquier cosa que enseñemos, realmente no sabemos qué es lo mejor enseñar a cada persona para ayudarla a alcanzar la liberación y la iluminación. Así que, por eso tenemos que esforzarnos, esa es la razón por la que tenemos que alcanzar la iluminación nosotros mismos.
Así que desarrollamos lo que se llama bodichita. La bodichita se basa en el amor y la compasión. El amor, el deseo de que todos sean felices y tengan las causas de la felicidad, y la compasión, el deseo de que todos estén libres del sufrimiento y de sus causas. Pero la bodichita no es amor y compasión. Esto es a menudo una cierta confusión que la gente tiene. Creen que cuando meditan en compasión están meditando en bodichita. No es lo mismo. Bodichita, ¿a qué se dirige? ¿En qué nos estamos enfocando? Nos estamos centrando en nuestra propia iluminación individual, no en la iluminación de Buda Shakyamuni, no en la iluminación en general, sino en nuestra propia iluminación individual, que aún no ha sucedido pero que puede suceder sobre la base de la naturaleza de Buda, la naturaleza pura de nuestra mente. Bien. Así que ahora esto es en lo que estamos enfocados con dos intenciones: alcanzarla para que acontezca en el presente, no que aún no esté aconteciendo, y beneficiar a todos los seres por medio de eso.
Tantra
¿Cómo te enfocas en tu propia iluminación individual aún no acontecida? Tienes que representarlo a través de algo. Los budas no sólo tienen una mente. No es sólo Dharmakaya. Un buda tiene apariencias físicas y se comunica (palabra). Así que podemos representar nuestra iluminación aún no acontecida con una forma que se visualiza delante de nosotros, la cual puede aparecer en la forma de Buda Shakyamuni o Gurú Rinpoche – hay muchas, muchas otras formas en las que puede aparecer que podrían representar esto – pero recuerden que no estamos tratando de alcanzar su iluminación; estamos tratando de alcanzar nuestra propia iluminación.
Para llegar a ser un buda, tenemos que lograr esta mente, cuerpo y habla nosotros mismos. Así que aquí es donde entra el tantra. En lugar de representar nuestra iluminación aún no acontecida mediante una forma frente a nosotros, esa forma entra en nosotros, se disuelve y tomamos la forma de esta figura búdica. ¿Correcto? Esta podría ser una de miles formas diferentes. Los budas pueden aparecer como cualquier cosa. Así que podemos aparecer como Gurú Rinpoche, podemos aparecer como Manjushri, como Chenrezig, cualquier yidam. Todos estos brazos y piernas y demás son sólo para ayudarnos a tener en cuenta lo que representan. Ya sabes, como las seis paramitas, estas actitudes de largo alcance – generosidad, disciplina, paciencia, etc. Hay muchas, muchas cosas que pueden representar. Como buda, tendríamos que tener todas estas simultáneamente porque estas son todas las cualidades de rigpa. Rigpa tiene todo esto. Rigpa tiene todas estas buenas cualidades.
Por lo tanto, es imposible practicar el tantra correctamente sin bodichita, porque la figura en la que nos estamos imaginando aparecer, representa nuestra iluminación aún no acontecida, que me imagino que tengo ahora para lograrlo más rápidamente. Y nos imaginamos que con los mantras nuestra habla es como la de un buda. E imaginamos luces que se emanan y benefician a todos los seres de la manera en que lo hace un buda (actividad de Buda). Y es muy importante comprender que esta apariencia es una apariencia que proviene de rigpa, del darse cuenta puro. Y aunque en mi estado actual, confuso, podría no aparecer así - podría aparecer como algo sólido - no lo es. Si creemos que es realmente sólido, entonces no somos mejores que un loco pensando que es Napoleón o Cleopatra.
Así que la renuncia – estamos renunciando al nivel ordinario de apariencia que mi mente crea a partir de la confusión. Y tenemos bodichita; anhelamos esta iluminación aún no acontecida representada por esta forma en la que aparezco. Y la vacuidad, que estas apariencias confusas no corresponden a la realidad; un referente real está ausente, nunca estuvo allí. Y este darse cuenta puro mismo está desprovisto de todos estos niveles de mente confusos. Eso es básicamente lo que estamos haciendo en el tantra.
Ahora, para poder cortar a través de esta confusión, no sólo tenemos que entender los llamados preliminares comunes que acabo de explicar, comunes en el sentido de que se comparten entre el sutra y el tantra, sino que necesitamos construir una enorme cantidad de fuerza positiva y, al menos, eliminar provisionalmente parte de la fuerza negativa. Y eso se hace con el gnondro (sngon-'gro) – las prácticas preliminares de postración, Vajrasatva, etc. – y luego un empoderamiento, o iniciación, que es activar y estimular los potenciales de la naturaleza de buda, y luego mantener muy, muy estrictamente los votos – los votos del bodisatva y los votos tántricos – y hacer las diversas prácticas del tantra.
Los nueve vehículos
Escuchamos de diferentes niveles de práctica de tantra. Y, en general, en el Nyingma hablamos de nueve vehículos. ¿Qué significa vehículo? Es un vehículo de la mente; es un nivel de trabajo con la mente para llevarnos a algún lugar, como un vehículo. De estos nueve, los tres primeros abordan el nivel básico del sutra, y luego hay seis niveles de tantra.
Los vehículos sutra
Así que en términos de sutra tenemos lo que se llaman los vehículos de shrávaka, pratyekabuda y bodisatva.
El vehículo shrávaka
Un shrávaka es un "escucha" de las enseñanzas. Se trata de personas que escucharon directamente al Buda o a maestros que siguieron al Buda. Y tienen como objetivo su propia liberación del renacimiento incontrolablemente recurrente, samsara. Y este es un vehículo pequeño, o vehículo modesto – esa es la palabra Hinayana – porque el objetivo es modesto; es para su propia liberación. Por supuesto que desarrollan amor y compasión – no se puede lograr nada sin amor y compasión – así que no debemos pensar que no tienen eso, y no debemos pensar que son egoístas tampoco. Es sólo que su objetivo es pequeño, sólo su propia liberación. Así que lo que necesitan superar para eso es la confusión acerca de cómo existen ellos mismos.
El vehículo pratyekabuda
Los pratyekabudas son aquellos que viven en los tiempos en que no hay budas y no hay enseñanzas del Buda disponibles, por lo que tienen que confiar en los instintos de vidas anteriores para practicar el camino budista. No tienen maestros.
Hay confusión aquí porque algunas personas piensan que: "Oh, puedo estudiar sin un maestro, ahora puedo practicar sin un maestro, como un pratyekabuda". Pero ahora los maestros ya están disponibles. Las enseñanzas están disponibles. Y aunque podamos tener instintos de vidas anteriores, instintos del Dharma, de tal forma que intuitivamente tengamos algo de comprensión, aún necesitamos maestros. Esa comprensión intuitiva generalmente se manifiesta como lo que algunas personas llaman la prueba "por supuesto" del Dharma. La comprensión intuitiva se manifiesta en la forma de que, cuando escuchamos una enseñanza, decimos: "Por supuesto. Por supuesto que tiene sentido”. Esa es una indicación de que hemos escuchado esto antes, "Por supuesto", y sólo nos lo acaban de recordar. Pero no debemos pensar que sólo podemos confiar en una comprensión intuitiva. Este es un error. Los maestros son ejemplos vivos de lo que estamos tratando de lograr y, por lo tanto, su ejemplo vivo es muy, muy inspirador, y es esa inspiración la que nos impulsa, que nos da la energía para trabajar hasta lograrlo nosotros mismos.
Los tibetanos tienen un muy buen dicho: "El mejor maestro es el maestro que vive a tres valles de distancia". Al maestro que vive a tres valles de distancia no lo ves muy a menudo. Tienes que recorrer elevados pasos de montaña para llegar a este maestro, o para que él o ella venga a ti, de tal forma que no los ves todo el tiempo, lo cual significa que no ves deficiencias en ellos. Los ves en una situación óptima, y esto te ayuda a enfocarte siempre en sus buenas cualidades y a inspirarte en eso. Así que, si sólo tienen maestros que vienen un par de veces al año, no se quejen de eso. Eso en realidad es útil. Si estuvieran aquí todo el tiempo, encontrarían muchas faltas en ellos.
Así que, de todos modos, los pratyekabudas son estos seres muy valientes que viven en estas edades oscuras en las que no hay nada disponible. Y también trabajan sólo por su propia liberación; incluso si quisieran enseñar, nadie sería receptivo.
El vehículo del bodisatva
Y luego el vehículo bodisatva, aquellos que trabajan por la iluminación para beneficiar a todos los seres, pero sin esta práctica adicional de imaginarse ya en la forma de un buda.
Los vehículos tantra
Tantra Kriya, Tantra Charya y Tantra Yoga
Ahora, en términos del tantra, tenemos primero que nada el tantra kriya, luego el tantra charya, luego el tantra yoga. Cuando escuchamos en las Nuevas Escuelas – Kagyu, Sakya y Gelug – acerca de cuatro clases de tantra, estas tres clases (kriya, charya y yoga) son las tres primeras clases de la división de cuatro clases. Estos son sistemas de práctica de tantra en los que en realidad no se tiene la intención de activar y obtener acceso a rigpa – todavía se trabaja con niveles más burdos de la mente – pero, como tantra, estás trabajando en imaginarte a ti mismo en la forma de buda.
El tantra kriya enfatiza el comportamiento externo y ritual. Así que este es nuestro tipo de práctica habitual de Tara, Chenrezig y Manjushri. Tienes una dieta especial. Hay prácticas especiales para mantenerse limpio. Este tipo de prácticas rituales.
El tantra charya, la segunda clase, tiene una combinación de estos rituales y más práctica interna.
Y el tantra yoga tiene mucho más énfasis en las prácticas internas, pero con muchas mudras, estos gestos de la mano, una tremenda cantidad de ellos, y mándalas bastante complejos. Un mándala es un sistema de todas estas diferentes deidades.
Y al igual que el camino del bodisatva, el vehículo del bodisatva, el resultado de [este pináculo de] estos tres vehículos es la iluminación. Así que, no es sólo deshacerse de los oscurecimientos – lo que se llaman oscurecimientos emocionales – con respecto al yo, que se necesita para alcanzar la liberación (el shrávaka o pratyekabuda), sino también lo que los oscurecimientos cognitivos con respecto a cómo todo existe. Bien, todo esto lleva a la iluminación.
Tantra Mahayoga, Tantra Anuyoga y Tantra Atiyoga
Ahora, en la clasificación de la Nueva Escuela, la cuarta clase superior de tantra se llama tantra anutarayoga, "tantra yoga superior". Y en el Nyingma, lo que corresponde al tantra anutarayoga se divide en tres vehículos: mahayoga, anuyoga y atiyoga. Otro nombre para atiyoga es dzogchen.
En el tantra anutarayoga, hablamos de la etapa de generación y la etapa completa. La etapa de generación es cuando estamos trabajando con nuestra imaginación para hacer todas estas visualizaciones de nosotros mismos como estas figuras búdicas, y nos imaginamos que estamos haciendo todas estas actividades para beneficiar a los demás, e imaginamos que tenemos una cognición no conceptual de la vacuidad y una mente dichosa. En otras palabras, que tenemos una mente dichosa que entiende la vacuidad, con un cuerpo que aparece como una figura búdica, como un yidam, y todas estas luces que se emanan y benefician a todos. Y nuestro objetivo es tener esto con una concentración perfecta, combinándolo con generosidad, paciencia, perseverancia, disciplina y todas estas cualidades – amor, compasión – todo al mismo tiempo. En realidad, es extremadamente difícil.
Cuando tenemos una concentración perfecta con esto, lo cual significa una concentración perfecta durante cuatro horas seguidas, sin divagación ni sopor, ese es el nivel burdo de la etapa de generación. Y luego el nivel sutil es cuando podemos imaginar – visualizar – el mándala completo, con todas las figuras y demás, en una pequeña gota en la punta de la nariz perfectamente durante cuatro horas. Así que no crean que la etapa de generación es fácil; no lo es.
Y luego la etapa completa. Algunas personas lo traducen como "completitud" o "completación". No es completación. Es "completo" en el sentido de rigpa, que ahora todo está completo por ser capaz de hacerlo realidad, no sólo en nuestra imaginación. Ahora todo está completo. Tenemos todos los materiales, todas las realizaciones, que nos permitirán hacer que todo lo que hemos estado imaginando suceda realmente.
Ahora, para que realmente suceda, necesitamos poder acceder a rigpa, lo que significa que necesitamos ser capaces de detener estos niveles más burdos de la mente que crean estas apariencias confusas. Entonces, ¿cómo hacemos esto? En el Nuevo Tantra, las Nuevas Escuelas, tenemos dos maneras de hacer esto:
- Una forma es trabajar con los vientos sutiles y la energía, lo que llaman tsalung (rtsa-rlung) en tibetano. Así que tratas de centralizar y disolver todos estos vientos que están enloquecidos por todo tu cuerpo a través de los canales, tratas de conseguir que se disuelvan en el chakra del corazón para que activemos este nivel de rigpa que siempre está ahí.
- El otro método es trabajar con niveles crecientes de darse cuenta dichoso dentro del canal central. Así que es esta práctica de tummo (gtum-mo), calor interno. No deberíamos pensar en esto como si habláramos de sexo ordinario. Es completamente diferente. Tiene que ver con el canal central.
Así que, en el nuevo tantra, cuando hablamos de la diferencia entre tantra madre y tantra padre, el tantra padre tiene más énfasis, más detalle, sobre las prácticas de los vientos, las prácticas de tsalung; y el tantra madre, más énfasis en los aspectos de la dicha.
Esta etapa completa tiene varias etapas en sí. Y, con el tiempo, en el Nuevo Tantra se llega a lo que se llama el nivel de "luz clara", que es no conceptual y equivalente, en cierto sentido, a rigpa (ligera diferencia, pero no hay necesidad de entrar en detalle). Y luego tienes que trabajar más para poder permanecer con este entendimiento de luz clara de la vacuidad con la apariencia real de un buda. Así que ese es el nuevo sistema del tantra.
Tenemos el equivalente en la división Nyingma de maha-, anu-, y atiyoga. Como Dudjom Rinpoche explicó muy claramente, estos tres vehículos están completos entre sí; la única diferencia es el énfasis:
- El tantra Mahayoga tiene el énfasis en la etapa de generación, lo que significa más práctica en términos de estas visualizaciones. Pero tiene las otras prácticas también, con los canales y los vientos y con dzogchen, rigpa.
- Anuyoga tiene mucho más detalle sobre las prácticas tsalung, las prácticas con los canales y los vientos. Pero, por supuesto, también tiene prácticas de la etapa de generación con visualización, y también tiene prácticas de rigpa.
- Y la práctica del atiyoga (lo que se llama formalmente dzogchen) pone el énfasis principal en este nivel dentro de lo que se llama la etapa completa en el Nuevo Tantra en el que realmente se obtiene la cognición no conceptual de la vacuidad con la mente de luz clara. Así, el nivel no conceptual, el verdadero nivel de rigpa. Pero, por supuesto, tiene un tipo de práctica de etapa de generación (tipo de práctica de visualización) y trabajo con los canales.
Necesitas trabajar con la imaginación y trabajar con estos canales para que, cuando realmente manifiestes rigpa en la práctica dzogchen, en la práctica del atiyoga, las apariencias a las que dé surgimiento sean apariencias de estas figuras búdicas. Es por eso que hacemos las prácticas de visualización antes; de lo contrario, da lugar a todas las apariencias, pero queremos una apariencia como buda. E imaginamos estas figuras en unión e imaginamos tener un darse cuenta dichoso para que cuando la rigpa misma se manifieste sea con toda su forma de dicha.
Y cuando nos enfocamos en la propia rigpa en las prácticas de dzogchen, en ese momento no estamos trabajando en disolver los vientos. Reconocemos a rigpa subyacente a cada momento de nuestro darnos cuenta, lo cual es increíblemente difícil de hacer, y en ese momento todos los vientos y los niveles más burdos de la mente se disolverán. La práctica del anuyoga, la práctica con los canales y los vientos, se hace antes de eso con el fin de, en cierto sentido, engrasar los canales, engrasar el mecanismo interno, de modo que cuando nos enfoquemos en rigpa, todo se disuelva automáticamente.
Así es como Dudjom Rinpoche explicó la interconexión del tantra maha-, anu-y atiyoga. No deberíamos pensar que están totalmente separados. Y todos están sobre la base del vehículo del bodisatva.
Así que esta es la presentación general del camino del sutra y del tantra como se explica en el Nyingma. A veces se puede escuchar que el dzogchen está por encima del tantra, pero estas son sólo palabras, una clasificación, porque el dzogchen se practica totalmente sobre la base del sutra y todas las prácticas habituales del tantra. No es algo separado. Y es completamente armonioso con lo que se practica en todas las escuelas del budismo tibetano, no algo separado. Tiene sus características individuales, pero incluso dentro de una escuela, como el Nyingma, hay muchas variantes diferentes. Eso es lo que hace la vida interesante, ¿no?
Preguntas
Alayavijñana, rigpa y mente de luz clara
¿Rigpa y dharmadhatu son lo mismo?
En muchos sentidos, sí. Dharmadhatu significa la "esfera de la realidad". Dharma es todos los fenómenos, es decir, "realidad"; y dhatu es la "esfera". Así que, rigpa, este darse cuenta puro, abarca todas las cosas en el sentido de que es omnisciente; tiene todas las buenas cualidades positivas completas. Así que, en ese sentido, es la esfera de la realidad.
Hablamos en términos de los cinco tipos del llamado darse cuenta profundo: cual espejo, de igualdad, de individualidad, de logro y Dharmadhatu. Así que, en un sentido, se puede ver como parte de este sistema de cinco cuando hablamos de Dharmadhatu. O puedes verlo abarcando todo. O puedes pensar en Dharmadhatu en términos de ser vacuidad, la vacuidad de todos los fenómenos o la vacuidad de rigpa. Así que hay ligeras diferencias. Y luego, si hablamos de Dharmakaya, le agregamos el aspecto del darse cuenta omnisciente.
Creo que lo que hay que tener en cuenta es que estos términos se utilizan en muchos, muchos contextos diferentes. En algunos contextos tienen un significado. En otro, uno ligeramente diferente. En muchos contextos se superponen. En algunos contextos están hablando de un énfasis ligeramente diferente.
¿Qué es alayavijñana?
Alayavijñana, o conciencia fundacional, es el nivel de conciencia que lleva los hábitos y tendencias del karma y las emociones perturbadoras y la falta de darse cuenta o la ignorancia. En el sistema Chitamatra (Solo Mente), tiene existencia verdaderamente establecida. Pero en el sistema dzogchen – no es en absoluto lo mismo que Chitamatra, así que no piensen que lo es – se refiere a cuando rigpa no "reconoce su propia cara", por lo que entonces funciona como un álaya, perpetuando las apariencias confusas, el samsara, etc., con las tendencias y los hábitos del karma y las emociones perturbadoras. Funciona como un alayavijñana, pero no tiene una existencia verdaderamente establecida, por lo que es diferente del Chitamatra.
El Dzogchen habla de alcanzar rigpa, y el Gelug habla de alcanzar la vacuidad. ¿Cuál es la diferencia? ¿Hay alguna diferencia?
Rigpa es el nivel mental más sutil, que nunca ha sido manchado por oscurecimientos o no darse cuenta o confusión, y es completo con todas las buenas cualidades. Tiene tres aspectos (tres tipos diferentes de naturaleza, para ser precisos):
- Uno es que espontáneamente establece apariencias.
- Su aspecto de compasión: se comunica hacia afuera.
- Y luego este término kadag (ka-dag), puro desde el principio, primordialmente puro (ka es la primera letra del alfabeto tibetano). Así que eso corresponde a la vacuidad.
Vacuidad es que está desprovisto de formas imposibles de existencia. Las cosas parecen existir de maneras imposibles como si estuvieran aisladas por sí mismas, y eso no corresponde con la realidad. Eso en algunos sistemas se llama auto-vacuidad (rang-stong), vacío de naturaleza auto-establecida. Mipam, el mayor autor de los comentarios Nyingma, en algunos de sus escritos sólo afirma esta vacuidad, que es la vacuidad discutida en términos de, digamos, Gelugpa. En otros comentarios, escribe también sobre cómo este nivel de rigpa está desprovisto de niveles más burdos. Eso se llama vacuidad de otro, zhentong (gzhan-stong) en tibetano. Así que eso corresponde a la mente de luz clara en el Nuevo Tantra. En el Nuevo Tantra hablamos de acceder a la mente de luz clara, que es el nivel más sutil.
Esta es la diferencia entre la mente de luz clara y rigpa. La mente de luz clara habla de rigpa, tanto en su estado puro como cuando no reconoce su propia cara, y tiene los hábitos de la ignorancia (y cuando rigpa no reconoce su propia cara, funciona como un álaya). Así que, la luz clara se refiere a ambos. Y rigpa se refiere sólo al estado no manchado. Así que están hablando de lo mismo, sólo es una forma diferente de clasificarlo.
Así que, cuando hablamos de la vacuidad de formas imposibles de existencia, esa es una manera de explicar el kadag, el aspecto de pureza de rigpa. Ese kadag, ese aspecto de pureza, es tanto la vacuidad de las formas imposibles de existencia y, según algunos comentarios, la vacuidad de niveles más burdos de la mente. Kadag es esta pureza primaria. Así que es puro en dos sentidos:
- Es puro de formas imposibles de existencia. Esa es nuestra vacuidad habitual.
- Y también es puro en el otro sentido, siendo puro de los niveles más burdos de la mente. Y eso corresponde a la mente de luz clara en el Nuevo Tantra.
¿Así que la vacuidad es más grande que rigpa?
Yo no diría que es más grande. Es un aspecto de rigpa. Luego también tienes el hacedor de apariencias y la compasión (energía emanada). Así que rigpa tiene todas estas cualidades. Con rigpa estamos hablando de todo el paquete de lo que se convertirá en iluminación, y una parte de ese paquete es la vacuidad.
El Dalái Lama
¿Has tenido la suerte de conocer a una persona que permanece en el amor y en la calma y en el autocontrol hasta tal punto que no teme nada – nada puede cambiar su estado de amor, incluso si está amenazado; lo acepta como si fuera sólo el viento que sopla?
Sí, la he conocido. Su Santidad el Dalái Lama y sus maestros. La única vez que los ves realmente alterados, digamos, se basa en la compasión. Su Santidad el Dalái Lama dijo que esto le sucedió dos veces. Una vez fue con el levantamiento original en el Tíbet, cuando se fue y supo cuántas personas estaban siendo asesinadas. Y hace unos años, cuando hubo de nuevo un levantamiento en Lhasa, estaba dando algunas enseñanzas en las que yo estaba presente, y dijo que esto era realmente muy molesto para él, porque muchas personas estaban siendo asesinadas. Pero de lo contrario, no - no hay problema, no hay cambio en su estado de ánimo. Y obviamente se conmovió por el amor y la compasión.
¿Qué hizo cuando se enojó? ¿Solamente lo dijo o notaste algo?
Dijo que su sueño estaba perturbado, y sus enseñanzas entonces dieron un giro diferente al tema original.
Adaptar el budismo a Occidente
¿Cómo podemos reconocer lo que en la práctica budista es específico del budismo tibetano y lo que es sustancial y no debe cambiarse? ¿Cómo podemos adaptar el budismo a Occidente sin perder su esencia?
La esencia de las enseñanzas, por supuesto, es el amor, la compasión, el refugio, la renuncia, la bodichita, las enseñanzas sobre la vacuidad, las enseñanzas sobre rigpa (darse cuenta puro). Estos son los aspectos esenciales, y necesitan transformar nuestra personalidad; no es sólo algo que haces como pasatiempo y no tiene nada que ver con tu vida. El objetivo es utilizar las enseñanzas para ayudarnos a superar la ira, el apego, los celos y la ingenuidad, etc., para ayudarnos a superar el egoísmo, a desarrollar más preocupación por los demás. Esta es la esencia.
Lo que es más cultural serían todos los aspectos del ritual. El ritual es útil para dar algo de estructura a nuestra práctica – no lo desechamos completamente – pero la forma en que lo hacen los tibetanos es diferente de la forma en que lo hicieron los indios. Y eso se puede modificar de nuevo para adaptarse más a la mentalidad occidental en términos de música, ofrendas, las tormas (gtor-ma, pastel ritual). Los indios no tenían tormas. Estas banderas de oración – eso es completamente tibetano. Así que estos son los aspectos culturales.
También es muy importante hacer las prácticas en nuestro propio idioma. Los tibetanos no las hacen en sánscrito. Lo importante es hacer las prácticas con comprensión, no sólo un ritual ciego donde no entiendes lo que estás haciendo. Esos son los puntos principales.