Учение сутры
Если говорить о тантре в целом, её невозможно понять отдельно от базовых наставлений сутры. Она полностью основана на сутре, а значит, её нужно практиковать в контексте основных наставлений сутры. Когда ткут одежду или ковёр, на ткацком станке натянуты нити, и слово «тантра» происходит от слова для этих нитей, на которых ткут. В тантрических практиках мы сплетаем вместе всё то, чему научились в сутре. Когда мы представляем себя в форме образа будды (божества), его или её руки, лица и ноги символизируют различные аспекты сутры.
Прибежище в Трёх Драгоценностях
У всех нас есть драгоценное человеческое тело. Очень важно это осознать. Это кое-что очень драгоценное и значимое, потому что только на этой основе мы можем достичь освобождения и просветления. Важно не воспринимать драгоценное человеческое тело как нечто само собой разумеющееся. По словам одного из моих учителей, это временные каникулы, когда нам не нужно находиться в низших мирах, и важно быть очень осторожными – в обратном случае мы вернёмся в низшие миры.
Смерть определённо наступит, но мы не знаем когда. Единственное, что нам поможет, – это защитные методы, которые мы практиковали при жизни, пытаясь избежать возвращения в низшие миры. Вы можете размышлять об ужасных страданиях – о том, как ужасно было бы стать каким-нибудь насекомым, которое может быть заживо съедено другим насекомым, или разными типами духов, или существами ада. Все вы об этом знаете, и нам нужно этого бояться. Но это не парализующий страх, когда мы чувствуем беспомощность и безнадёжность. Мы знаем, что мы можем избежать падения, установив в своей жизни надёжное и положительное направление, которое обычно называют прибежищем. Очень важно не упрощать эту тему.
Что является настоящим объектом прибежища, который помогает нам защититься от худших перерождений? Это Драгоценность Дхармы. Что это значит? Драгоценность Дхармы можно понимать на разных уровнях. На глубочайшем уровне это третья и четвёртая благородные истины.
- Третья благородная истина – это истинное прекращение страдания и его причин. Что это такое? С точки зрения дзогчена это ригпа – чистое осознавание. Оно есть у всех нас. Оно индивидуально: это не какая-то вещь в небе, к которой мы коллективно подключаемся. Это тончайший, чистейший уровень нашего умственного континуума. По своей природе ригпа полностью свободно от всех омрачений (поэтому оно является истинным прекращением страдания и его причин) и наделено богатством, или полнотой, положительных качеств. Однако, как говорится во многих текстах школы ньингма, ригпа, или чистое осознавание, должно «узнать своё лицо». Другими словами, хотя чистое осознавание присутствует, мы его не узнаём и не можем по-настоящему использовать.
- Четвёртая благородная истина – обретение глубокого осознавания, чтобы мы могли полностью раскрыть ригпа. Если мы получим доступ к чистому состоянию, которое не затмевают страдание и его причины (первая и вторая благородные истины), то сможем избежать не только худших перерождений, но и неуправляемого круговорота перерождений в целом. И худшие, и лучшие перерождения являются сансарой. Сансара – это неуправляемый круговорот перерождений, которые повторяются снова и снова. Он неуправляемый в том смысле, что находится под властью кармы и беспокоящих эмоций.
Это Драгоценность Дхармы. Именно в этом направлении мы хотим двигаться: «Я хочу полностью раскрыть ригпа, которое находится в каждом из нас, и хочу оставаться в этом состоянии». Будды – Драгоценность Будд – это те, кто полностью достиг этой цели и показал нам, как мы сами можем её достичь. Драгоценность Сангхи – это Сангха арьев – тех, кто достиг этого частично, а не полностью, в отличие от будд. Это очень важно понимать.
Когда мы говорим о Будде, на самом деле речь идёт не совсем об исторической личности, как в библейских религиях. В библейских религиях есть личности, такие как Моисей, Иисус или Мухаммед, которые получают откровение – наставления от Бога. Они единственные, кто их получает, и нам нужно им верить и следовать за ними, чтобы обрести спасение. Мы не можем сделать то же самое, что и они. Мы сами не можем стать новым Моисеем, Иисусом или Мухаммедом, но мы можем стать буддами. Это очень важная разница. Шакьямуни, Гуру Ринпоче – лишь некоторые из великого множества существ, достигших просветления, и очень важно не превращать их в Моисея, Иисуса или Мухаммеда. Мы все можем достичь просветления, а они показывают путь и вдохновляют нас. Мы можем обращаться к ним за вдохновением, но смысл не в том, чтобы открыться и стать просветлёнными лишь благодаря их милости. Это не буддизм. У всех нас есть ригпа, чистое осознавание. У всех есть основа для достижения просветления. У всех есть так называемая природа будды.
Карма
Мы думаем о различных видах страдания:
- Страдание несчастья и боли. Речь в первую очередь идёт о несчастье, с которым мы сталкиваемся. Даже чувствуя физическое удовольствие, можно быть несчастным ментально. Это никому не нравится. Никто не хочет быть несчастным.
- Наше обыденное счастье. Оно также приносит неудовлетворённость, потому что не длится долго, никогда не удовлетворяет нас полностью и мы всегда хотим больше. Мы боимся его потерять, и поэтому цепляемся. Если мы получаем слишком много и слишком надолго, оно превращается в несчастье – и мы снова оказываемся не удовлетворены. Переев мороженного, мы почувствуем себя ужасно.
- Но подлинное глубочайшее страдание, о преодолении которого говорится в буддизме, находится на более глубоком уровне. Это основа для переживания взлётов и падений несчастья и обыденного счастья. Это сама сансара, то есть неуправляемый круговорот перерождений, в которых у нас есть обычное тело и ум, способные переживать несчастье и обыденное счастье.
Всё это происходит из-за компульсивности (навязчивости, вынужденности) кармы. Очень важно понимать, что имеется в виду под кармой. Мы не говорим о судьбе или чём-либо подобном. Речь идёт о компульсивности: это компульсивный аспект нашего поведения. Мы привыкли совершать различные действия под влиянием заблуждения, и поэтому нам нравится совершать определённые действия, нравятся одни вещи и не нравятся другие. Что-то приходит нам на ум: «Я хочу на тебя накричать», «Я хочу тебя обнять», а затем – и именно здесь подключается карма – возникает чувство вынужденности, которое заставляет нас накричать на человека или обнять его, даже если это неуместно. Нам кажется, что у нас нет выбора. Мы просто вынужденно и бездумно действуем, говорим или мыслим – определённым образом.
Карма – это не само действие, хотя тибетское слово «карма» (las) в разговорном тибетском означает действие. Но если бы проблема была в самих действиях, нужно просто было бы прекратить совершать действия – и мы достигли бы просветления. Очевидно, смысл не в этом. Нам нужно, чтобы наше поведение не было компульсивным, а было мотивировано состраданием. Компульсивным оно становится из-за влияния беспокоящих эмоций – жадности, привязанности, желания, отвращения, гнева, неведения, зависти, ревности, гордыни и всех остальных проблематичных состояний. Всё это происходит из-за неосознавания реальности. Мы не осознаём свою чистую природу. Заблуждаясь, наш ум создаёт видимость того, что вещи существуют невозможными способами – как будто это прочные предметы, существующие по-отдельности. Как будто внутри нашей головы сидит маленький человечек, через глаза и уши получая информацию с помощью экрана и динамиков в нашей голове, нажимая на кнопки, чтобы тело работало. Это автор голоса в нашей голове, который беспокоится: «Что люди обо мне подумают? Что же мне теперь делать?»
Из-за заблуждения – поскольку мы не знаем свою истинную природу, – наш ум создаёт подобную видимость того, кто мы, и мы верим в её истинность, верим, что она соответствует действительности. Из-за заблуждения, всё кажется существующим невозможными способами, как будто все вещи существуют в пластиковой упаковке, сами по себе, независимо от причин, условий, концепций, относительной перспективны – независимо ни от чего. Проблема кажется упакованной в пластик: «О, ужасная проблема», как будто это монстр. А затем мы сходим с ума и беспокоимся: «Я не могу с ней справиться» – как будто эта проблема не появилась в силу определённых причин и её нельзя решить, применяя те или иные методы.
Всё это происходит из непонимания и неосознавания ригпа. Ригпа – источник всех видимостей. Видимости явлений – это часть так называемой игры чистого осознавания, подобно блеску на воде или отражениям в зеркале. В омрачённом состоянии, которое сравнивают с облаками, ригпа становится источником видимостей того, что невозможно. Вещи не могут существовать в пластиковой упаковке. Внутри моей головы нет маленького «я».
Ригпа – источник всех видимостей, и это объясняется на примере игры света на воде. Это часть природы чистого осознавания, для которой характерны:
- видимости, спонтанно устанавливающие сами себя (это технический жаргон);
- энергия, исходящая вовне; она известна как сострадательный аспект, и, в общем и целом, это коммуникация;
- изначальная чистота: ригпа чисто по своей природе; на глубочайшем уровне оно никогда не было запятнано омрачениями.
Это базовые учения дзогчена. Однако из-за безначальных привычек заблуждаться ригпа омрачается, подобно тому как небо может быть затянуто облаками: облака не вредят природе неба, но они присутствуют. Из-за облаков, которые подобны фильтру, ригпа функционирует как источник всех вводящих в заблуждение видимостей. Но эти видимости не соответствуют действительности. Когда мы говорим о пустотности (пустоте), речь идёт об этом несоответствии действительности. То, чем кажутся эти видимости, полностью отсутствует. Например, другой человек предстаёт в моём уме как монстр. Но не существует настоящего монстра, который бы соответствовал тому, что мне кажется. Вот что отсутствует, когда мы говорим о пустотности.
Можно также обсуждать пустотность с точки зрения инопустотности (gzhan-stong). Это другой тип пустотности, и здесь речь идёт об этом чистом осознавании, ригпа, которое по своей чистой природе лишено всех более грубых, вводящих в заблуждение уровней, – свободно от них.
Отречение
Поэтому нужно развивать так называемое отречение – решимость быть свободными. Свободными от чего? От первой и второй благородных истин – страдания и его причин. Что здесь имеется в виду? Вводящие в заблуждение видимости и наша вера в то, что они соответствуют действительности, а также беспокоящие эмоции, возникающие из-за этой веры: «Я боюсь», «Это кажется замечательным. Я должен это заполучить», и так далее. Нам нужна решимость быть свободными: «Мне нужно от этого освободиться. Это ужасно».
Это не только ужасно, но и крайне скучно. Отречение не работает на основе гнева: «Это так глупо. Я глупый, если верю в это», потому что гнев – тоже беспокоящая эмоция. Вам нужно развивать сильнейшую скуку: «Это так скучно. Это продолжается и продолжается с безначальных времён. С меня хватит». Именно такой эмоциональный настрой помогает развивать отречение.
То же самое, если вы долгое время употребляли алкоголь или наркотики. Если вы хотите бросить, потому что злитесь на себя и думаете: «Я такой дурак» – даже если вам удастся бросить, вы будете бояться скатиться назад, потому что будете чувствовать смесь страха и гнева. Чтобы бросить по-настоящему, вам нужно понять, что это скучно: «Всё время одно и то же. Каждый раз, когда я напиваюсь или накуриваюсь, – одно и то же. Скучно!» А затем вы говорите: «Достаточно». Ваш ум будет намного менее беспокойным. Это очень важно.
Три высших упражнения
Хорошо, мы хотим выбраться. Но как это сделать? Нам нужно избавиться от кармы – от компульсивности в нашем поведении. Для этого нужно избавиться от беспокоящих эмоций, которые стоят за этой компульсивностью. Чтобы избавиться от них, нужно избавиться от неосознавания, или неведения. Чтобы находиться в состоянии осознавания, с правильным пониманием, нужно сосредоточение. А чтобы обрести сосредоточение, то есть свободу от притупленности и блуждания ума, нужна дисциплина. Мы обретаем дисциплину благодаря этичному поведению – воздержанию от разрушительных действий тела, речи и ума. Итак, сначала нам нужна дисциплина, а затем сосредоточение и понимание. Затем нужно избавиться от первого уровня заблуждения – заблуждения о том, как существуем мы и другие. Прорвавшись сквозь него, мы достигнем освобождения от неуправляемого круговорота перерождений.
Бодхичитта
Как насчёт всех остальных? Мы полностью взаимосвязаны со всеми существами, и они тоже страдают. Поэтому мы развиваем любовь, сострадание, осознание всеобщей взаимосвязи. Мы принимаем на себя ответственность: я непременно буду стараться преодолеть сансару, а добиться этого можно, лишь достигнув просветления. Если я устраню всё, что затмевает ригпа, чистое осознавание, то раскрою способность ригпа понимать и знать все явления, в частности полностью понимать причинно-следственные связи, увижу все причины нынешней кармической ситуации каждого существа и буду знать все последствия, которые наступят, если я дам тому или иному существу то или иное учение. Если я научу вас чему-нибудь – как это повлияет не только на вас, но и на всех, с кем вы общаетесь? Потому что, не понимая последствий, мы не знаем, чему лучше всего научить каждого человека, чтобы помочь ему достичь освобождения и просветления. Вот к чему нужно стремиться, и вот зачем нам самим нужно достичь просветления.
Мы развиваем то, что называется бодхичиттой. Она основана на любви и сострадании. Любовь – это желание, чтобы все были счастливы и обладали причинами счастья; сострадание – желание, чтобы все были свободны от страдания и его причин. Но бодхичитта – это не любовь и сострадание. Это распространённое недопонимание: медитируя на сострадание, люди часто думают, что медитируют на бодхичитту. Это не одно и то же. На что направлена бодхичитта? На чём мы сосредоточиваемся? Мы сосредоточиваемся на нашем личном просветлении, а не на просветлении Будды Шакьямуни или на просветлении в целом. Наше личное просветление ещё не происходит, но оно может случиться на основе природы будды – чистой природы нашего ума. Мы сосредоточиваемся на просветлении с двумя намерениями – достичь его, чтобы оно перестало быть ещё не происходящим и стало происходящим в настоящем, и благодаря этому приносить пользу всем существам.
Тантра
Как сосредоточиться на своём личном ещё не происходящем просветлении? Нужно его в виде чего-нибудь представить. У будд есть не только сознание: это не просто дхармакая. Они предстают в физических формах и осуществляют коммуникацию с помощью речи. Мы можем представить своё ещё не происходящее просветление в виде образа перед собой, например в форме Будды Шакьямуни, или Гуру Ринпоче, или любой из множества форм будд. Но помните: мы пытаемся достичь не их просветления, а своего собственного.
Чтобы стать буддой, нам самим нужно достичь ума, тела и речи будды. Вот зачем нужна тантра. В тантре мы представляем наше ещё не происходящее просветление не просто в виде образа перед нами: этот образ входит в нас, растворяется в нас, и мы сами принимаем форму этого будды. Таких форм может быть тысячи. Будды могут появляться в виде чего угодно. Мы можем появляться в виде Гуру Ринпоче, Манджушри, Ченрезига – в виде любого йидама. Все эти руки, ноги и всё остальное нужно просто для того, чтобы нам было проще удерживать в уме то, что они символизируют, например шесть далеко ведущих состояний ума (шесть парамит) – щедрость, дисциплину, терпение и так далее. Они могут символизировать самые разные аспекты. В просветлённом состоянии у нас будет всё это одновременно, потому что всё это качества ригпа. Ригпа обладает всеми этими позитивными качествами.
Без бодхичитты невозможно практиковать тантру правильно, потому что образ будды, в виде которого мы себя представляем, символизирует наше ещё не происходящее просветление. Мы представляем, что уже достигли просветления, чтобы достичь его быстрее. Повторяя мантры, мы представляем, что наша речь становится речью будды. Мы представляем, что из нас исходят лучи света, принося пользу всем живым существам так, как это делают будды (что соответствует активности будд). Очень важно понимать, что источник этого образа – ригпа, чистое осознавание. И хотя в нашем нынешнем состоянии заблуждения всё может казаться прочным, это не так. Если мы верим, что образ будды прочный и плотный, мы ничем не отличаемся от сумасшедшего, который считает себя Наполеоном или Клеопатрой.
Отречение в данном случае проявляется в том, что мы отрекаемся от обыденной видимости, которую наш ум создаёт из-за заблуждения. У нас также есть бодхичитта: мы стремимся к ещё не происходящему просветлению, представляя его в виде будды, которым являемся мы сами. Мы также понимаем пустотность – понимаем, что вводящие в заблуждение видимости не соответствуют действительности. То, на что они ссылаются, отсутствует, и этого никогда не существовало. Само чистое осознавание полностью свободно от всех уровней ума, связанных с заблуждением. Вот в чём смысл практики тантры.
Чтобы прорваться сквозь заблуждение, нам нужно не просто интеллектуально понять общие предварительные практики, которые я сейчас объяснил, – они общие в том смысле, что они важны и в сутре, и в тантре, – но нам также нужно накопить огромное количество положительной силы и хотя бы временно устранить некоторую часть отрицательной силы. Это делается с помощью нгондро (sngon-’gro, нёндро) – предварительных практик, включающих простирания, Ваджрасаттву и так далее, – а затем с помощью посвящения, которое приводит в действие и стимулирует наши потенциалы природы будды; наконец, очень строго храня обеты бодхисаттвы и тантры, нужно выполнять различные тантрические практики.
Девять колесниц
Наверно, вы слышали о разных уровнях тантрической практики. В целом, в школе ньингма говорят о девяти колесницах. Что значит «колесница»? Это колесница ума – уровень работы с умом, который куда-то нас доставляет, подобно транспортному средству. Первые три из девяти колесниц относятся к общему уровню сутры, а за ними следуют шесть уровней тантры.
Колесницы сутры
Сутра включает колесницы шраваков, пратьекабудд и бодхисаттв.
Колесница шраваков
Шравака – это «слушатель» учения. Это люди, слушавшие учение самого Будды или учителей, которые были его последователями. Шраваки стремятся к собственному освобождению от неуправляемого круговорота перерождений, сансары. Это малая, или умеренная колесница, – вот что означает слово хинаяна, – потому что в ней стремятся к более скромной цели, к личному освобождению. Конечно, она также включает развитие любви и сострадания, поскольку без них нельзя достичь ничего. Поэтому важно не думать, что у этих людей нет любви и сострадания или что они эгоистичны. Просто их цель скромнее – собственное освобождение. Для этого им нужно преодолеть заблуждение по поводу того, как они существуют (по поводу того, как существует личность).
Колесница пратьекабудд
Пратьекабудды живут во времена без будд, когда учение будд недоступно. Поэтому, чтобы идти по буддийскому пути, им приходится полагаться на склонности из предыдущих жизней. У них нет учителей.
Здесь часто возникает недопонимание, потому что люди думают: «Я могу учиться и практиковать без учителя, как пратьекабудда». Но сейчас есть и учителя, и учение. Хотя у нас могут быть склонности, связанные с Дхармой, идущие из прошлых жизней, и благодаря им у нас может быть некоторое интуитивное понимание, нам всё равно нужны учителя. Интуитивное понимание выражается в том, что иногда называют «тестом на конечно». Когда мы слышим Дхарму, мы говорим: «Конечно. Конечно, это правильно». Это показывает, что мы уже слышали это раньше – «Конечно!» – а теперь просто вспоминаем. Но важно не полагаться лишь на интуитивное понимание. Это ошибка. Учителя служат живыми примерами того, чего мы хотим достичь, и их пример может нас очень сильно вдохновить. Вдохновение даёт нам силы достигать духовных целей самостоятельно.
У тибетцев есть очень хорошая поговорка: «Лучший учитель живёт за три долины». Вы не видитесь с таким учителем слишком часто. Вам нужно перейти по высокогорным перевалам, чтобы с ним встретиться, или учителю нужно преодолеть это расстояние, чтобы прийти к вам. Поскольку вы не видитесь с ним или с ней постоянно, то не увидите его или её недостатков. Вы видите учителя только в особых ситуациях, и это помогает сосредоточиваться только на его достоинствах и получать вдохновение от этих положительных качеств. Так что, если учителя приезжают сюда лишь несколько раз в год, – не жалуйтесь. На самом деле это полезно. Если бы они жили здесь постоянно, вы бы нашли у них множество недостатков.
В общем, пратьекабудды – очень смелые существа, живущие в тёмные эпохи, когда Дхарма недоступна. Они тоже прилагают усилия лишь ради собственного освобождения: если бы даже они захотели учить, в такие эпохи никто не хочет учиться.
Колесница бодхисаттв
Затем идёт колесница бодхисаттв, которые прилагают усилия ради просветления, чтобы приносить пользу всем существам. Однако их практика не включает визуализацию самих себя в форме будды.
Тантрические колесницы
Крия-тантра, чарья-тантра и йога-тантра
Что касается тантр, сначала идёт крия-тантра, затем чарья-тантра и затем йога-тантра. Когда в новых школах – кагью, сакья и гелуг – говорят о четырёх классах тантры, эти три (крия, чарья и йога) соответствуют первым трём классам из четырёх. Это системы тантрической практики, в которых мы не стремимся активировать ригпа и получить к нему доступ: мы по-прежнему работаем с более грубыми уровнями ума. Но поскольку это тантра, мы представляем себя в форме будды.
Крия-тантра подчёркивает важность внешнего, ритуального поведения. Это наши привычные практики Тары, Ченрезига и Манджушри. Мы следуем определённому режиму питания и выполняем практики, связанные с чистотой. Таким образом, она включает различные ритуальные практики.
Во втором классе тантры – в чарья-тантре – ритуалы сочетаются с более внутренними практиками.
В йога-тантре значительно больший упор делается на внутренние практики, но там также есть огромное количество мудр (жестов) и довольно сложные мандалы – системы, включающие различных божеств.
Как и колесница бодхисаттв, эти три колесницы нацелены на просветление. С их точки зрения нужно не только избавиться от омрачений, связанных с тем, как существует наша личность, то есть от омрачений эмоциями (что необходимо для достижения освобождения – цели шраваков и пратьекабудд), – нужно также избавиться от омрачений познания, связанных с тем, как существуют все вещи. Всё это необходимо для достижения просветления.
Махайога-тантра, ануйога-тантра и атийога-тантра
По классификации новых школ, четвёртый и высший класс тантры называется ануттарайога-тантрой – «высшей йога-тантрой». В школе ньингма ей соответствуют три колесницы – махайога, ануйога и атийога. Другое название атийоги – дзогчен.
В ануттарайога-тантре говорится о стадии развития и о завершённой стадии. На стадии развития мы работаем с воображением, визуализируя себя в виде образов будд и представляя, что осуществляем активности будд ради блага других. Мы также представляем, что у нас есть неконцептуальное познание пустотности и блаженный ум, другими словами, что мы обладаем блаженным умом, постигающим пустотность, в то время как наше тело предстаёт в образе будды (в виде йидама) и из нас исходят различные лучи света, помогая всем существам. Мы стремимся к достижению такого состояния с совершенным сосредоточением, одновременно с этим практикуя щедрость, терпение, усердие, дисциплину и все подобные качества, в том числе любовь и сострадание, – все одновременно. На самом деле это крайне трудно.
Когда мы достигаем совершенного сосредоточения на этой практике, то есть идеальной концентрации на протяжении четырёх часов без блуждания и притупленности ума, – это грубый уровень стадии зарождения. Тонкий уровень – когда мы визуализируем всю мандалу со всеми фигурами и деталями в крошечной капле на кончике своего носа, также сосредоточиваясь на этом идеально на протяжении четырёх часов. Так что не думайте, что стадия зарождения – это просто.
Затем следует завершённая стадия. Её часто переводят как стадия завершения, но это не завершение. Это завершённая стадия, если смотреть с точки зрения ригпа: всё уже готово к тому, чтобы мы могли сделать всё то же самое в действительности, а не только в нашем воображении. Всё завершено. У нас есть все компоненты и все постижения, которые позволят нам на самом деле осуществить всё то, что мы до этого представляли.
Для этого нужно получить доступ к ригпа, а для этого нужно остановить более грубые уровни ума, которые создают вводящие в заблуждение видимости. Как это сделать? В новых тантрах, или новых школах, есть два метода:
- Во-первых, работа с тонкими ветрами и энергиями, которая на тибетском называется цалунг (rtsa-rlung). Вы стараетесь центрировать все ветры, которые беспорядочно блуждают по каналам вашего тела, чтобы растворить их в сердечной чакре и активировать ригпа, которое присутствует всегда.
- Во-вторых, можно работать с возрастающими уровнями блаженного осознавания в центральном канале. На это направлена практика туммо (gtum-mo) – внутреннего жара. Не нужно думать, что в этих практиках речь идёт об обычном сексе. Это кое-что другое. Речь идёт о работе с центральным каналом.
Когда в новых тантрах говорят о разнице между отцовскими и материнскими тантрами, в отцовских тантрах подчёркиваются и более подробно описываются практики с ветрами (практики цалунга), а в материнский тантре больший упор делается на аспекте блаженства.
Завершённая стадия включает несколько этапов. В новых тантрах вы в конечном счёте достигаете так называемого уровня ясного света. Это неконцептуальный уровень ума, который соответствует, в некотором смысле, ригпа. Между ними есть небольшая разница. После этого нужно продолжать практиковать, оставаясь с пониманием пустотности на уровне ясного света и продолжая представлять себя в виде будды.
В ньингма этому соответствуют маха-, ану- и атийога. Как очень ясно объяснил Дуджом Ринпоче, все эти колесницы включены друг в друга и единственное отличие между ними в том, какой аспект подчёркивается:
- В махайога-тантре делается упор на стадии зарождения, то есть выполняют больше практик с визуализациями. Но там также есть практики с каналами и ветрами, а также практики, схожие с дзогченом и связанные с ригпа.
- В ануйоге намного подробнее объясняются практики цалунга с ветрами и каналами. Но там, конечно, есть и практики стадии зарождения с визуализацией, и практики с ригпа.
- В атийоге, также называемой дзогченом, основной акцент делается на уровне, на котором практикуют завершённую стадию в новых тантрах, когда вы на самом деле достигаете неконцептуального познания пустотности с помощью ума ясного света. Это неконцептуальный уровень – уровень ригпа. Но там, конечно, есть и практики стадии развития (визуализации), и работа с каналами.
Работать с визуализацией и с каналами нужно для того, чтобы ригпа создало видимости будд, когда оно на самом деле проявится во время практики дзогчена (атийоги). Вот почему визуализацию практикуют до этого. В обратном случае ригпа создаст всевозможные видимости, но нам нужна видимость в форме будды. Поэтому мы представляем образы будд, которые находятся в союзе, и представляем, что чувствуем блаженное осознавание, чтобы, когда проявится ригпа, оно также проявилось в виде блаженного осознавания.
Сосредоточиваясь в практиках дзогчена на ригпа, мы не пытаемся растворять ветры. Мы осознаём ригпа, которое стоит за каждым моментом нашего осознавания, – а сделать это невероятно трудно – и в этот момент все ветры и грубые уровни ума растворяются сами. Практика ануйоги с ветрами и каналами выполняется до этого, чтобы, так сказать, смазать каналы, смазать внутренний механизм, чтобы всё растворилось автоматически, когда мы сосредоточимся на ригпа.
Вот как взаимосвязь маха-, ану- и атийоги объяснял Дуджом Ринпоче. Не нужно думать, что они совершенно отдельны друг от друга. И все они основаны на колеснице бодхисаттв.
Это общее объяснение пути сутры и тантры с точки зрения ньингма. Иногда говорят, что дзогчен выше тантры, но это просто слова. Это может быть одним из вариантов классификации, но в любом случае дзогчен практикуют на основе сутры и всех обычных практик тантры. Это не нечто отдельное. Дзогчен находится в гармонии с практиками всех школ тибетского буддизма. У него есть особые качества, но даже в одной школе, например в ньингма, может быть много его вариаций. Именно это делает жизнь интересной, не правда ли?
Вопросы
Алаявиджняна, ригпа и ум ясного света
Ригпа и дхармадхату – одно и то же?
Да, во многих отношениях. Дхармадхату означает «сфера реальности». Дхарма означает все явления, то есть реальность, а дхату – это «сфера». Ригпа, чистое осознавание, объемлет все вещи в том смысле, что обладает всеведением. Оно во всей полноте наделено всеми положительными качествами. В этом смысле ригпа – сфера реальности.
Говорится о пяти типах глубокого осознавания: это зеркалоподобное, уравнивающее, индивидуализирующее, свершающее осознавание и осознавание дхармадхату. Можно рассматривать дхармадхату как часть этой системы. Или можно посмотреть на дхармадхату с той точки зрения, что она включает в себя все явления. Или можно рассматривать дхармадхату в том аспекте, что это пустотность – или пустотность всех явлений, или пустотность ригпа. Здесь есть некоторые отличия. А если мы говорим о дхармакае, нужно добавить аспект всеведения.
Я думаю, важно помнить, что эти термины используются в самых разных контекстах, и в одном контексте у них один смысл, а в другом – немного другой. Во многих контекстах они пересекаются. В некоторых случаях они подчёркивают разные аспекты.
Что такое алаявиджняна?
Алаявиджняна – сознание-основа. Это уровень сознания, который переносит привычки и склонности, связанные с кармой, беспокоящими эмоциями и неосознаванием (неведением). С точки зрения школы читтаматра («только ум») у неё есть истинно доказанное существование. Но дзогчен сильно отличается от читтаматры, и там речь идёт о ситуации, когда ригпа «не узнаёт своё лицо»: в этом случае ригпа функционирует как алая, увековечивая вводящие в заблуждение видимости и сансару, за которыми стоят склонности и привычки, связанные с кармой и беспокоящими эмоциями. Оно функционирует как алаявиджняна, и у него нет истинно доказанного существования, так что эта позиция отличается от читтаматры.
В дзогчене говорится о достижении ригпа, а в гелуг – о достижении пустотности. В чём разница и есть ли она?
Ригпа – тончайший уровень ума, который никогда не был запятнан омрачениями, неосознаванием и заблуждением и наделён всеми положительными качествами. У него три аспекта, а точнее, три природы:
- ригпа спонтанно «устанавливает» видимости;
- у него есть аспект сострадания: оно исходит вовне, осуществляя коммуникацию.
- оно чисто с самого начала, изначально чисто, что описывается термином кадаг (ка – первая буква тибетского алфавита); этот аспект соответствует пустотности.
Пустотность означает, что оно лишено невозможных способов существования. Вещи кажутся существующими невозможными способами, как будто они существуют отдельно, сами по себе, но это не соответствует действительности. В некоторых системах это называется самопустотностью (rang-stong) – пустотностью от самодоказанной природы. Мипам, выдающийся автор и комментатор школы ньингма, в некоторых текстах говорит только об этой пустотности, которая обсуждается и в гелуг. В других комментариях он также пишет о том, что уровень ригпа лишён более грубых уровней. Это называется инопустотностью (gzhan-stong) и соответствует уму ясного света в новых тантрах. В новых тантрах говорят о достижении ума ясного света – тончайшего уровня ума.
Что касается разницы между умом ясного света и ригпа, ум ясного света – это ригпа и в его чистом виде, и когда оно не узнаёт своего лица и ему сопутствуют привычки к неведению (когда ригпа не узнаёт своего лица, оно функционирует как алая). Ясный свет включает в себя и то, и другое. Но само ригпа относится лишь к неомрачённому состоянию. Речь идёт об одной вещи, но она классифицируется по-разному.
Говорить о пустотности от невозможных способов существования – один из способов объяснять, что такое кадаг, аспект чистоты ригпа. Кадаг как аспект чистоты – это и пустотность от невозможных способов существования, и, в соответствии с рядом комментариев, пустотность от более грубых уровней ума. Кадаг – это изначальная чистота. Она чиста в двух смыслах:
- Она лишена невозможных способов существования. Это обычная пустотность.
- Она также чиста в другом смысле – лишена более грубых уровней ума. В новых тантрах это соответствует уму ясного света.
То есть пустотность – более широкое понятие, чем ригпа?
Я бы не сказал, что оно более широкое. Это один из аспектов ригпа. Кроме него есть также аспект создания видимостей и аспект сострадания (испускания энергии вовне). У ригпа есть все три качества. Ригпа описывает весь пакет, который в итоге становится просветлением, и пустотность – одна из частей этого пакета.
Далай-лама
Вам посчастливилось встретить человека, который пребывает в спокойствии и любви и обладает таким самообладанием, что не боится ничего – ничто не может поколебать его любовь, даже если ему угрожает опасность; для него это всё равно что дуновение ветра?
Да, это Его Святейшество Далай-лама и его учителя. Они по-настоящему сильно расстраиваются только тогда, когда сострадают другим. Его Святейшество Далай-лама говорил, что с ним это случалось лишь дважды: один раз – самое первое восстание в Тибете, когда он покинул Тибет, зная, сколь многих людей убивают. И несколько лет назад в Лхасе опять было восстание; он давал учение, на котором я присутствовал, и он сказал, что сильно расстроился, из-за того что многих людей убили. Но обычно у него нет проблем, его настроение не меняется. Очевидно, в тех случаях им руководили любовь и сострадание.
Что он делал, когда расстраивался? Он сам об этом сказал или это было заметно?
Он сказал, что плохо спал, и, давая учение, он отклонился от исходной темы.
Адаптация буддизма на Западе
Что в буддийской практике характерно именно для тибетского буддизма, а что является сущностным и не может быть изменено? Как адаптировать буддизм на Западе, не теряя его сути?
Суть учения – это, конечно, любовь, сострадание, прибежище, отречение, бодхичитта, наставления о пустотности, наставления о ригпа (чистом осознавании). Это ключевые аспекты, и они должны менять нас лично: это не просто хобби, никак не связанное с нашей жизнью. Смысл в том, чтобы с помощью практики этих наставлений уменьшить гнев, привязанность, ревность, наивность, эгоизм и начать больше заботиться о других. В этом суть.
Все нюансы, связанные с ритуалами, скорее носят культурный характер. Ритуал полезен, поскольку придаёт нашей практике структуру. Так что выбрасывать ритуалы не нужно. Но в Тибете их выполняют иначе, чем в Индии: форма изменилась. Соответственно, различные детали – музыку, подношения, торма (gtor-ma, ритуальные кексы) – можно адаптировать к западному мышлению. В Индии торма не было. Молитвенные флаги появились в Тибете. Это культурные аспекты.
Также очень важно читать практики на своём языке. Тибетцы не делают их на санскрите. Важно делать практики с пониманием: они не должны превращаться в пустые ритуалы, когда вы не понимаете, что делаете. Вот основные моменты.