Введение
Выбор надёжного направления в жизни (skyabs-‘gro, принятие прибежища) – это активный процесс, а не пассивное ожидание защиты со стороны высших сил, как может подразумевать термин «принятие прибежища». Прилагая усилия в этом направлении, мы оберегаем себя от страха и страдания.
Для того чтобы принять надёжное направление в жизни, нам нужно правильно определить объекты, которые его символизируют (skyabs-yul). Эти объекты – Три редких и высших Драгоценности (dkon-mchog gsum), или Три Драгоценности. Они включают в себя будд (sangs-rgyas, ясно познающие и развитые), Дхарму (chos, защитные средства) и Сангху (dge-‘dun, устремлённое сообщество, или сеть).
Хотя есть несколько определений Трёх Драгоценностей, традиция сутры всех четырёх школ тибетского буддизма следует махаянскому представлению о них в соответствии с текстами Майтрейи – грядущего Будды.
Явный и глубочайший уровни Редких и высших драгоценностей
Следуя традиции, основанной на «Филиграни постижений» Майтрейи (mNgon-rtogs rgyan, санскр. «Абхисамайя-аламкара»), у каждой из Трёх Драгоценностей есть явный (kun-rdzob-pa’i dkon-mchog, поверхностный) и глубочайший (don-dam-pa’i dkon-mchog, абсолютный) уровни. Драгоценности глубочайшего уровня стоят за Драгоценностями явного уровня. Это изложение соответствует определениям Трёх Драгоценностей, которые Майтрейя дал в другом тексте – «Наивысший вечный поток» (rGyud bla-ma, санскр. «Уттаратантра»). Кроме явного уровня Драгоценности Дхармы, все остальные уровни соответствуют этим определениям.
Давайте посмотрим на объяснение двух уровней Драгоценностей, предложенное гелугпинским мастером XVII века Джецуном Чокьи Гьелценом (rJe-btsun Chos-kyi rgyal-mtshan) в «Океанической глади удачливого царя нагов: общем смысле первой главы “Филиграни постижений”» (sKal-bzang klu-dbang-gi rol-mtsho zhe-bya-ba-las skabs-dang-po’i spyi-don).
Будда:
- Явная Драгоценность Будды – это рупакайя будды (gzugs-sku, тела с формой, тело просветляющих форм, тело формы). Эта система тел, у которых есть форма, включает в себя самбхогакайю (longs-sku, тело наиболее полного применения, тело наслаждения) и нирманакайю (sprul-sku, тело эманаций). Первые учат арья-боддхисаттв (‘phags-pa, обладающих высоким постижением), познавших пустотность неконцептуально, в то время как вторые являются эманациями первых и учат обычных существ, которым посчастливилось повстречать их.
- Глубочайшая Драгоценность Будды – дхармакайя (chos-sku, всеобъемлющее тело, тело истины). Эта всеобъемлющая система тел включает как джнянадхармакайю (ye-shes chos-sku, тело глубокого всеобъемлющего осознавания, тело глубочайшего осознавания всех явлений, тело мудрости), так и свабхавакайю (ngo-bo-nyid sku, тело сущностной природы, тело природы). Первый термин относится к просветляющему уму будды, в котором содержится полная система всех истинных путей (lam-bden), благодаря которой навсегда устраняются все страдания и их причины, а также все умственные омрачения. Второй термин относится к пустотности всеведущего ума будды и соответствует системе истинного прекращения (‘gog-bden) двух типов омрачений. Два типа омрачений – это омрачение эмоциями (nyon-sgrib), мешающее освобождению, и омрачение познания (shes-sgrib), мешающее всеведению.
Дхарма:
- Явная Драгоценность Дхармы состоит из двенадцати текстуальных категорий учений, которые были провозглашены просветляющей речью будды.
- Глубочайшая Драгоценность Дхармы – это истинное прекращение и истинные пути в потоке ума арьи, монаха или мирянина.
Сангха:
- Явная Драгоценность Сангхи – отдельный арья, который может быть монахом или мирянином.
- Глубочайшая Драгоценность Сангхи – это истинное прекращение и истинные пути в умственном потоке арьи.
Другое описание
Традиция, основанная на «Филиграни для сутр махаяны» Майтрейи (mDo-sde rgyan, санскр. «Махаяна-сутра-аламкара») объясняет явный и глубочайший уровни лишь Драгоценности будды. Глубочайший уровень Драгоценности Дхармы там объясняется так же, как в «Филиграни постижений» Майтрейи, а глубочайший уровень Драгоценности Сангхи – так же, как её явный уровень в «Филиграни постижений».
У глубочайших Драгоценностей будды, Дхармы и Сангхи одна и та же сущностная природа
Как сказано в «Филиграни постижений», глубочайшие Драгоценности будды, Дхармы и Сангхи обладают единой сущностной природой (ngo-bo gcig), но представляют собой различные концептуально обособленные единицы (ldog-pa tha-dad). Каждая из них относится к одному и тому же аспекту явления, а именно к истинному прекращению и истинному пути в потоке ума личности. Их можно концептуально обособить и отличить друг от друга, поскольку они описывают данный аспект потока ума с разных точек зрения.
Рассмотрим истинное прекращение и истинный путь в потоке ума будды. В качестве проводников – источников вдохновения (byin-rlabs, благословения), они являются глубочайшей Драгоценностью будды. В качестве защитных средств – источников подлинных достижений (dngos-grub, сиддхи), они составляют глубочайшую Драгоценность Дхармы. В качестве сети (сообщества) – источника просветляющего влияния (‘phrin-las, активность Будды, добродетельное поведение), они выполняют роль глубочайшей Драгоценности Сангхи. Подобно няньке, они поддерживают нас на пути.
Окончательные и временные источники надёжного направления
Глубочайшие Драгоценности Дхармы и Сангхи включают в себя истинное прекращение и истинные пути в потоке ума всех арьев, начиная с тех, кто находится на пути видения и заканчивая достигшими освобождения (состояния архата) или просветления (состояния будды). Вместе с достижением неконцептуального познания четырёх благородных истин, то есть пути видения, в потоке ума арьи появляется истинное прекращение и истинный путь. Они обретают обе полноценные системы, лишь достигнув состояния будды.
Поэтому только будды являются окончательными источниками надёжного направления (mthar-thug-gi skyabs-gnas): лишь будды полностью развили полноценные системы истинного прекращения и истинных путей. Только они навсегда избавились от двух типов омрачений. Арьи, с меньшими достижениями, чем у будд, представляют собой лишь временные источники надёжного направления (gnas-skabs-kyi skyabs-gnas). Они не могут предоставить надёжное направление вплоть до просветления, поскольку сами ещё его не достигли. Именно поэтому Майтрейя в «Наивысшем вечном потоке» утверждает, что, среди Трёх Драгоценностей, на глубочайшем уровне только будды являются глубочайшим источником надёжного направления.
В данном высказывании Майтрейи также кроется второй смысл: истинное прекращение и истинные пути в потоке ума арьев, ещё не достигших просветления, представляют собой лишь глубочайший уровень Драгоценностей Дхармы и Сангхи, но не глубочайший уровень Драгоценности будды. Только истинное прекращение и истинные пути в потоке ума будд служат всеми Тремя Драгоценностями. Следовательно, только будды могут быть окончательными источниками надёжного направления.
Другими словами, важнее всего именно будды, поскольку они – источники надёжного направления на всём пути вплоть до просветления и являются последним этапом развития Сангхи. Они стали буддами благодаря Дхарме, пройдя через различные стадии Сангхи.
Причинные и результативные источники надёжного направления
Принятие надёжного направления в жизни, указанного явным и глубочайшим уровнями Трёх Драгоценностей – это простое принятие надёжного направления (skyab-‘gro tsam-pa-ba). Оно также называется причинным принятием надёжного направления (rgyu’i skyabs-‘gro), поскольку в данном случае его источники – это люди и явления, которые играют роль причин достижения Трёх Драгоценностей.
Источник особого принятия надёжного направления (skyabs-‘gro khyad-par-ba), называемого также результативным принятием надёжного направления (‘bras-bu’i skyabs-‘gro), – Три Драгоценности, которых мы достигнем в будущем на основе актуализации свей природы будды.
Следовательно, когда мы простираемся перед Тремя Драгоценностями, принимая простое и особое надёжное направление, мы выказываем уважение не только тем, кто стал арьями, архатами и буддам и их достижениям, но также самим себе и нашим собственным успехам в будущем.
Номинальные Драгоценности
Каждая из Трёх редких и высших Драгоценностей может быть представлена объектом, который является лишь номинальной Драгоценностью (brdar-btags-pa’i dkon-mchog), но не подлинным источником надёжного направления. Поскольку подлинные Драгоценности Будд, Дхармы и Сангхи не являются легко доступными объектами, с которыми мы можем встретиться, – чтобы выражать уважение, мы используем их изображения.
- Номинальная Драгоценность Будды включает в себя рисунки и статуи будд.
- Номинальная Драгоценность Дхармы включает в себя напечатанные тексты Дхармы из двенадцати текстуальных категорий учений.
- Номинальная Драгоценность Сангхи – собрание четырёх или более монахов с полным набором обетов (dge-slong, Skt. бхикшу) или монахинь с полным набором обетов (dge-slong-ma, Skt. бхикшуни), которые хранят свои обеты в чистоте и находятся на уровне обычного существа (so-skye) (того, кто не достиг состояния арьи) или выше.
Поскольку номинальные Драгоценности не являются истинными Драгоценностями, практика буддизма не влечёт за собой поклонение идолам, книгам, монахам и монахиням.
В современном западном мире термин «сангха» используется для членов Дхарма-центров и организаций, как если бы он соответствовал понятию церковного прихода. Это нетрадиционное использование термина. Если даже среди членов монастырского сообщества встречаются люди эмоционально неуравновешенные и даже неэтичные, которые некомпетентны и на них нельзя опереться как на подлинные источники надёжного направления, то насколько же меньше подходящих людей среди изобилия членов Дхарма-центров.
Причины следования в надёжном направлении
Обобщая, можно сказать, что есть две причины выбора надёжного направления, которое символизируют Три Драгоценности, – это опасение (‘jigs-pa) и вера в истину (dad-pa).
Опасение
Опасение в данном контексте – это состояние ума, сосредоточенное на первых двух Благородных истинах (истинных фактах о жизни), то есть на истинных проблемах (истинном страдании) и их истинных причинах. Это слово часто ошибочно переводят как «страх», но это не беспокоящая эмоция. Чувствуя страх, мы преувеличиваем отрицательные аспекты страдания и его причин и проецируем истинно установленное существование (bden-grub, истинное существование) на них и на себя. Затем мы ощущаем, что истинно существующие объекты нашего страха переполняют истинно существующих «нас», и, хотя мы желаем освободиться от них, мы совершенно беспомощны.
С другой стороны, когда мы чувствуем опасение, мы объективны к истинному страданию и его истинным причинам, не преувеличиваем их и не проецируем на них или на себя установленного существования. Мы всем существом желаем прекратить переживание объектов опасения. Однако это не подразумевает чувства беспомощности, хотя в этом случае мы осознаём, что нам нужна помощь. Скорее, это ведет к отречению (nges-‘byung), то есть к решению освободиться от истинных трудностей и их истинных причин.
Границы нашего понимания первых двух Благородных истин расширяются по мере продвижения по трём уровням мотивации ламрима. На начальном уровне истинные проблемы – это перерождение в одном из низших миров и переживание невероятных страданий. Истинная причина – разрушительное поведение, основанное на отсутствии осознавания поведенческих причин и следствий. На среднем уровне истинные проблемы – подневольный круговорот сансарных перерождений и все формы страданий, испытываемых там. Истинные причины – омрачения эмоциями, препятствующие освобождению. На продвинутом уровне истинные проблемы – это невозможность вести других к освобождению наилучшим образом. Истинные причины – омрачения познания, мешающие всеведению. На высшем уровне дополнительная причина принятия надёжного направления – сострадание, то есть желание, чтобы другие освободились от истинных проблем и их истинных причин.
Вера в истинность факта
Вторая причина принятия надёжного направления Трёх Драгоценностей – это вера в истинность того, что Три редких и высших Драгоценности способны помочь нам освободиться от истинных проблем и их истинных причин. Другими словами, нам нужно верить в то, что глубочайшие Драгоценности будды, Дхармы и Сангхи – третья и четвертая Благородные истины (истинное прекращение и истинный путь, который ведёт к достижению этого) способны навсегда удалить две первые Благородные истины. Более того, мы должны понять это на двух уровнях.
На уровне причинного принятия надёжного направления истинное прекращение и истинные пути в потоке ума арьев, архатов и будд указывают нам путь. Придавая нашей жизни надёжное направление, мы обретаем вдохновение и подлинные достижения, а также обучаемся благодаря просветляющему влиянию этих существ на протяжении всего пути. На самом деле наши истинные проблемы и их истинные причины устраняются благодаря достижению нами истинного прекращения и истинных путей, то есть достижению Трёх Драгоценностей в будущем. Приняв результативное надёжное направление, мы начинаем двигаться к этой цели.
Вера в истину, в данном случае – в то, что вторые две Благородные истины навсегда устраняют две первые, – не слепая вера. Развитая должным образом, она имеет три аспекта.
-
Вера в истинность факта, основанная на причине (yid-ches-kyi dad-pa). Чтобы по-настоящему принять надёжное направление, нам нужно глубоко понимать четыре благородные истины и то, почему первые две истины навсегда устраняются двумя последними.
-
Очищающая вера в истинность факта (dangs-ba’i dad-pa) очищает ум от беспокоящих эмоций и состояний ума. Когда мы верно понимаем четыре благородные истины, вера в их непреложность очищает наш ум от безнадёжности и отчаяния. По мере того как мы прилагаем усилия, двигаясь в надёжном направлении, и начинаем самостоятельно достигать Трёх Драгоценностей, мы шаг за шагом добиваемся очищения ума от всех беспокоящих эмоций и состояний ума навсегда.
- Устремлённая вера в истинность факта (mngon-‘dod-kyi dad-pa). Когда мы понимаем не только четыре благородные истины, но и нашу природу будды, благодаря которой мы сами можем достичь результативных Трёх Драгоценностей, мы естественным образом стремимся придать нашей жизни надёжное направление. Как в случае с двумя стадиями развития боддхичитты (устремлённой и деятельной стадиями), мы не только стремимся следовать в этом направлении, но и активно применяем надёжное направление в своей жизни.