Identificar las Tres Joyas Preciosas

Según la tradición que se basa en La filigrana de las realizaciones (mNgon-rtogs rgyan; en sánscrito, Abhisamaya-alamkara), de Maitreya, cada una de las Tres Joyas tiene un nivel evidente (kun-rdzob-pa′i dkon-mchog, superficial) y uno más profundo (don-dam-pa′i dkon-mchog, de fondo). Las joyas del nivel evidente encapsulan a las del nivel más profundo. Esta presentación corresponde con las definiciones de las Tres Joyas que da Maitreya en otro de sus textos, El más duradero continuum (rGyud bla-ma; en sánscrito, Uttaratantra). Todas las joyas, salvo la joya Dharma del nivel evidente, cumplen con estas definiciones.

Vamos a echar una mirada a la explicación que el maestro gelug del siglo XVII Yetsun Chokyi Gyaltsen (rJe-btsun Cos-kyi rgyal-mtshan) da de las joyas en los dos niveles en Campo de juego oceánico del afortunado rey de los nagas: significado general del capítulo 1 de Filigrana de realizaciones (sKal-bzang klu-dbang-gi rol-mtsho zhe-bya-ba-las skabs-dang-po'i spyi-don).

Buda:

• La joya Buda evidente consiste en el rupakaya (gzugs-sku, cuerpo con forma, corporalidad de formas iluminadoras, cuerpo de forma) de un buda. Este entramado de cuerpos con forma incluye tanto sambogakayas (longs-sku, cuerpos de pleno uso, corporalidad de pleno uso, cuerpo gozoso) como nirmanakayas (sprul-sku, cuerpos de emanaciones, corporalidad de emanaciones, cuerpo de emanación). Mientras que los primeros enseñan a los bodisatvas arya (′ phags-pa, los altamente evolucionados), los cuales tienen una aprehensión no conceptual de la vacuidad, los otros son emanaciones de aquellos que enseñan a los seres ordinarios que tienen la suerte de encontrarse con ellos.
• La joya Buda profunda consiste en el dharmakaya (chos-sku, cuerpos que todo lo abarcan, corporalidades que todo lo abarcan, cuerpo verdadero) de un buda. Este entramado de cuerpos que todo lo abarcan incluye tanto un jnana-dharmakaya (ye-shes chos-sku, cuerpo de conciencia profunda que todo lo abarca, corporalidad de la más profunda conciencia del todo, cuerpo verdadero de sabiduría) como un svabakaya (ngo-bo-nyid sku, cuerpo de naturaleza esencial, corporalidad de naturaleza esencial, cuerpo natural). El primero hace referencia a la mente iluminadora de un buda, la cual posee el pleno entramado de todas las vías de la mente verdaderas (lam-bden, rumbos verdaderos) que han dado lugar a la eliminación definitiva de todo sufrimiento y de sus causas, y de todo ofuscamiento mental. El segundo se refiere a la vacuidad de la mente omnisciente de un buda, y equivale al entramado de sus verdaderas cesaciones (′ gog-bden, cesaciones verdaderas) de los dos grupos de ofuscamientos. Estos dos son los ofuscamientos emocionales (nyon-sgrib: ofuscamientos que son emociones y actitudes turbadoras que impiden la liberación) y los ofuscamientos cognitivos (shes-sgrib: ofuscamientos relativos a todos los conocibles, que impiden la omnisciencia).

Dharma:

• La joya Dharma evidente consiste en las doce categorías textuales de enseñanzas que proclamó el Buda en su discurso de la iluminación.
• La joya Dharma profunda consiste en la cesación verdadera y las vías de la mente verdaderas en el continumm mental de cualquier arya, ya sea laico o monástico.

Sangha:

• La joya Sangha evidente consiste en la persona individual de cualquier arya , ya sea laico o monástico.
• La joya Sangha profunda consiste en la cesación verdadera y las vías de la mente verdaderas en el continuum mental de un arya .

La tradición que se basa en Filigrana de sutras mahayana (mDo-sde rgyan, Mahayana-sutra-alamkara), de Maitreya, presenta niveles evidente y profundo solamente para la joya Buda. Muestra la joya Dharma profunda tal como lo hace Maitreya en Filigrana de realizaciones, pero presenta la joya Sangha evidente de este libro como joya Sangha del nivel profundo.

Las joyas Buda, Dharma y Sangha profundas, tal como se formulan en Filigrana de realizaciones, comparten la misma naturaleza esencial (ngo-bo gcig), pero son elementos diferentes conceptualmente aislados (ldog-pa tha-dad). Cada una se refiere al mismo aspecto de un fenómeno, que es la cesación verdadera y las vías de la mente verdaderas de un continuum mental. Se pueden aislar y diferenciar conceptualmente entre sí en cuanto que describen este aspecto de un continuum mental desde puntos de vista distintos.

Pongamos por caso las cesaciones verdaderas y las vías de la mente verdaderas en el continuum mental de un buda. A modo de guías que son fuente de inspiración (byin-rlabs, bendiciones), son la joya Buda profunda. En cuanto que medidas preventivas que son fuente de logros concretos (dngos-grub, sct. siddhi), constituyen la joya Dharma profunda. A modo de un entramado que provee influencia iluminadora (' phrin-las, actividad búdica, conducta virtuosa), funcionan como la joya Sangha profunda. Como una enfermera, nos brindan apoyo y ayuda en el camino.

Las joyas Dharma y Sangha profundas incluyen la cesación verdadera y las vías de la mente verdaderas del continuum mental de todos los aryas (desde los que tienen vías de la mente de visión – rumbos de visión – hasta aquellos que han alcanzado la liberación en condición de arhat o la iluminación de un buda). Con la consecución de la cognición no conceptual de Las Cuatro Verdades Nobles y, en consecuencia, vías de la mente de visión, los aryas comienzan a tener cesaciones verdaderas y vías de la mente verdaderas en su continuum mental. Consiguen los plenos entramados de ambos solamente al lograr la budeidad.

Por lo tanto, las únicas fuentes finales de dirección segura (mthar-thug-gi skyabs-gnas) son los budas, porque sólo estos han hecho realidad los plenos entramados de cesaciones verdaderas y de vías de la mente verdaderas. Solamente los budas se han desembarazado para siempre de los dos conjuntos de ofuscamiento. Los aryas con logros menores a los de un buda, pues, son solamente fuentes de dirección segura provisionales (gnas-skabs-kyi skyabs-gnas). No pueden proporcionar dirección segura para todo el camino hasta la iluminación, porque aún no la han conseguido ellos mismos. Este es el significado de la declaración de Maitreya, en El más duradero continuum, de que, en términos del nivel profundo de las joyas, sólo los budas son fuente de dirección segura.

Otra razón que hay detrás de la declaración de Maitreya es que las cesaciones verdaderas y las vías de la mente verdaderas del continuo mental de los aryas que aún no han llegado a la iluminación, son ejemplos únicamente del nivel profundo de las joyas Dharma y Sangha. No son joyas Buda de este nivel. Solamente las cesaciones verdaderas y las vías de la mente verdaderas del continuum mental de los budas sirven por entero como las Tres Joyas. Así que los budas son las únicas fuentes finales de dirección segura.

Para formularlo de otra manera, los budas son primarios porque son fuente de dirección segura a lo largo de todo el camino hasta la iluminación, y son el punto final de la sangha . Se convirtieron en budas gracias al Dharma y pasando por ser sangha .

Dar dirección segura a la vida desde los niveles evidente y profundo de la Triple Joya es meramente dar dirección segura (skyab-'gro tsam-pa-ba). También se le llama toma causal de dirección segura (rgyu'i skyabs-'gro), ya que las fuentes de dirección segura son personas o fenómenos que actúan como causas para nosotros alcanzar los logros de las Tres Joyas.

La toma especial de dirección segura (skyabs-'gro khyad-par-ba), también llamada toma resultante de dirección segura ('bras-bu'i skyabs-'gro), toma como fuente de dirección segura a la Triple Joya que alcanzaremos en el futuro, con base en la actualización de nuestra naturaleza búdica.

En consecuencia, cuando nos postramos ante la Triple Joya, tanto con la mera toma de dirección segura como con la especial, mostramos respeto no solamente a los que se han hecho aryas , arhats y budas y a sus logros, sino también a nosotros mismos y nuestros propios logros futuros correspondientes.

Cada una de las Tres Joyas Raras y Supremas tiene una representación, la cual no es más que una joya nominal (brdar-btags-pa'i dkon-mchog) pero no una fuente real de dirección segura. Ya que las auténticas joyas Buda, Dharma y Sangha no son objetos fácilmente accesibles con los que podamos encontrarnos, son las representaciones de ellas las que sirven de objetivo para mostrar respeto.

• La Joya Buda nominal abarca pinturas y estatuas de budas.
• La Joya Dharma nominal incluye textos impresos de Dharma de las doce categorías de enseñanzas.
• La Joya Sangha nominal se refiere a una asamblea de cuatro o más monjes completamente ordenados (dge-slong, sct. bhikshu) o monjas completamente ordenadas (dge-slong-ma, sct. bhikshuni) que han mantenido sus votos puramente y que se encuentran en el nivel de un ser ordinario (so-skye) (alguien que todavía no es un arya) en adelante.

Como las joyas nominales no son las joyas verdaderas, la práctica del budismo no implica la veneración de ídolos, libros, monjes o monjas.

El uso moderno en Occidente del término sangha para los miembros de un centro u organización de Dharma , como si equivaliera a la congregación de una iglesia, es un uso no tradicional. Si entre los miembros de una comunidad monástica hay personas emocionalmente trastornadas o incluso amorales, las cuales no califican para servir como fuentes verdaderas de dirección segura ni se puede confiar en ellas de tal manera, mucho menos se podría confiar en la amplia variedad de los miembros de un centro de Dharma.

En general, las dos causas para dar a la vida la dirección segura que señala la Triple Joya son el desagrado ('jigs-pa) y el creer que un hecho sea verdadero (dad-pa).

Desagrado

Desagrado, en este contexto, es un estado mental centrado en las dos primeras Verdades Nobles (hechos verdaderos de la vida), esto es, en los problemas verdaderos (sufrimiento verdadero) y sus causas verdaderas. A menudo se traduce como “miedo” , conduciendo a engaño ya que no se trata de una emoción turbadora. Cuando interviene el miedo, acrecentamos los aspectos negativos del sufrimiento y sus causas y proyectamos en todo ello y en nosotros mismos una existencia verdaderamente establecida (bden-grub, existencia verdadera). Y entonces, nos parece que los objetos verdaderamente existentes de nuestro miedo van a abrumar a nuestro “yo” verdaderamente existente y, pese a que deseamos estar libres de los objetos de nuestro miedo, nos sentimos impotentes para ello.

El desagrado, en cambio, viene de considerar con objetividad el sufrimiento verdadero y sus causas verdaderas, sin sobrevalorarlo o proyectar en ellos o en nosotros una existencia verdaderamente establecida. Cuando interviene el desagrado, deseamos a fondo no seguir viviendo los objetos de nuestro desagrado, pero no implica sentimiento de impotencia; no obstante, en este caso, reconocemos que necesitamos ayuda. En verdad, lleva a la renuncia (nges-'byung), a la determinación de estar libres de los problemas verdaderos y de sus causas verdaderas.

Según progresamos por los tres niveles de motivación del lam-rim (graduada), se abre el campo de nuestro entendimiento de las primeras dos Verdades Nobles. En el nivel inicial, los problemas verdaderos incluyen el renacer en uno de los peores reinos y la experiencia del sufrimiento burdo; la causa verdadera es el actuar destructivamente en base a un no darse cuenta de las causas y efectos del comportamiento. En un nivel intermedio, los problemas verdaderos comprenden todo renacimiento samsárico recurrente e incontrolable, y todas las formas de sufrimiento que en él se viven; las causas verdaderas son los ofuscamientos emocionales que impiden la liberación. En el nivel avanzado, los problemas verdaderos incluyen la incapacidad de conducir a otros de la forma más efectiva a la liberación; las causas verdaderas son ofuscamientos cognitivos que impiden la omnisciencia. En este nivel más alto, una causa adicional para tomar dirección segura es la compasión: el deseo de que los demás estén libres de los problemas verdaderos y de sus causas verdaderas.

Creencia en la veracidad de un hecho

La segunda causa para darle a nuestra vida la dirección segura de la Triple Joya es el dar por cierto que las Tres Raras y Supremas Joyas tienen la capacidad de ayudarnos a liberarnos de los problemas verdaderos, y sus causas verdaderas. En otras palabras, uno tiene que creer en la certeza de que las joyas Buda, Dharma y Sangha profundas (las Verdades Nobles tercera y cuarta – cesaciones verdaderas y vías de la mente verdaderas – que dan lugar al logro) son capaces de eliminar para siempre las dos primeras Verdades Nobles. Es más: hemos de entender este hecho en dos niveles.

En el nivel de la toma causal de dirección segura, las cesaciones verdaderas y las vías de la mente verdaderas en el continuo mental de los aryas , arhats y budas nos muestran el rumbo. Al poner en nuestra vida su orientación obtenemos inspiración, logros reales y nos nutrimos de su influencia iluminadora a todo lo largo del camino. Pero lo que de hecho elimina nuestros problemas verdaderos y sus causas verdaderas son nuestros propios logros de cesaciones verdaderas y vías de la mente verdaderas – nuestros propios logros futuros de la Triple Joya – . Así, con la toma resultante de dirección segura, trabajamos hacia dicha finalidad.

La creencia en la veracidad de un hecho (en este caso, que las dos segundas Verdades Nobles eliminan para siempre a las dos primeras) no es fe ciega. Cuando se desarrolla adecuadamente, contiene tres aspectos:

• Creencia en la veracidad de un hecho en base a razón (yid-ches-kyi dad-pa). Para que la toma de dirección segura sea estable, hace falta un entendimiento profundo de las Cuatro Verdades Nobles y las razones por las cuales las dos últimas verdades eliminan para siempre a las dos primeras.
• Creencia con la cabeza despejada en la veracidad de un hecho (dangs-ba'i dad-pa), que despeja la mente de emociones y actitudes turbadoras. Cuando se entienden correctamente las Cuatro Verdades Nobles, la creencia en la realidad de las mismas despeja la mente de desesperanza y desesperación. Cuanto más se brega en esta dirección segura y se empieza a lograr la propia Triple Joya, poco a poco se aclara la mente para siempre de todas las emociones y actitudes turbadoras.
• Creencia en un hecho con la aspiración puesta en él (mngon-'dod-kyi dad-pa). Cuando se entienden no sólo las Cuatro Verdades Nobles sino también la naturaleza búdica, que nos capacitan para lograr la propia Triple Joya resultante, de forma natural se aspira a darle esta dirección segura a la vida, con base en la creencia de que se es capaz de alcanzar tal fin. Igual que pasa con las dos fases de bodichita (la de aspiración y la de involucramiento), no sólo se aspira a moverse en tal dirección, sino que se sitúa de forma activa en la vida.