Historias tradicionales: Karma y refugio

La siguiente acción destructiva de palabra es utilizar un lenguaje áspero y ofensivo, diciendo cosas crueles. Esto, asimismo, implica una base, una intención, una acción y una conclusión. La base es una persona que ha lastimado a otra persona o a un amigo o a un pariente suyo, quien siente que lo lastimará nuevamente en el futuro. Así es que dicha persona está muy enojada con el ofensor. La intención involucrada es la motivación para realmente decir algo áspero. Las palabras involucradas podrían ser ciertas o no. Podría implicar cualquier tipo de palabras rudas. Por ejemplo, llamar “tullido” a una persona físicamente minusválida sería una declaración verdadera, pero es cruel. Llamar “tullido” a alguien que no es físicamente minusválido es un ejemplo de habla áspera que es falsa. Podría involucrar palabras tanto agradables como desagradables. Se le puede llamar a alguien enano y burlarse de él o de ella. A una persona de piel oscura se le puede decir con tono dulce y sarcástico: “¡Qué claro es el color de tu piel!”, o se puede hacer burla de un pobre diciéndole lo rico que es. Si alguien no es un buda, se le puede llamar, sarcásticamente, buda. Esa es una forma cruel de hablarle a alguien usando palabras agradables. El acto es completado cuando la otra persona en verdad comprende lo que se le está diciendo.

La siguiente acción destructiva de palabra es la charla ociosa, decir solamente cosas sin sentido. También implica una base, una intención, una acción y una conclusión. La base sería cualquier tipo de discurso sin sentido. El resto es similar a lo que recién hemos discutido, excepto por la conclusión. Nadie tiene que comprender realmente lo que se ha dicho. El sólo decir algo estúpido, algo sin sentido, completa la acción. Por ejemplo, leer ficción sin sentido en voz alta caería en la categoría de charla ociosa cuando se hace sin propósito alguno.

Los siguientes tipos de acciones destructivas son mentales. La primera son los pensamientos codiciosos, son aquellos pensamientos con los cuales deseamos poseer lo que tienen otras personas. El objeto es cualquier posesión perteneciente a alguien más, su dinero, su riqueza, sus cosas materiales, su casa, etcétera. Podría ser cualquier cosa. La clase de pensamiento es mirar estas cosas y desear también tenerlas. La acción es completada cuando en realidad se decide hacer algo para intentar conseguir lo que la otra persona tiene.

La novena acción destructiva es tener pensamientos de malicia o desearles mal a otros. La base involucrada es la misma que en el habla áspera y el lenguaje ofensivo. Esto es, alguien que ha lastimado a una persona o a su pariente o amigo, quien siente que los lastimaría de nuevo y con quien dicha persona está enojada. La motivación sería el sentimiento de querer pegarle o lastimarla de algún modo. La acción es completada en un nivel mental, cuando en realidad se toma la entera decisión de llevar a cabo el pensamiento de malicia. “Voy a acercarme a esta persona y a pegarle en la cara”, o “no puedo soportar no aplastar a esta persona”.

En lo que respecta a pensar con una visión distorsionada, la base involucrada tiene que ser algo distorsionado. Es negar algo que es cierto. Por ejemplo, insistir en que no hay vidas futuras cuando es el caso que hay vidas futuras o insistir en que no hay tal cosa como la relación entre la causa y el efecto, o insistir en que la felicidad no viene de actuar positiva y constructivamente. Todos estos serían ejemplos de pensar con una visión distorsionada, de negar lo que es cierto.

Hay puntos diversos que se pueden investigar más a fondo. Las siete acciones destructivas de cuerpo y palabra son un tipo de impulso, así como la senda para éste. Aunque los tres tipos de acción mental destructiva son sendas para ese impulso, no son impulsos por ellos mismos. La definición real de karma es un impulso para hacer algo. El impulso mismo es una actitud mental secundaria y no una verdadera senda de un impulso. Ésta es una diferencia técnica, que puede ser analizada más profundamente.

En el futuro, cuando tengan a un gueshe experimentado de visita, ésta será una buena pregunta para formularle. Hacer otro tipo de preguntas acerca de cosas en el cielo o lo que sea, no es muy profundo. Si se hace una práctica y se recitan mantras y demás, después de un rato la respuesta para preguntas como éstas se volverán muy claras sin tener que realmente preguntarles a eruditos. En cuanto a indagar acerca de la luna y demás, las respuestas se aclaran con base en lecturas y estudio de textos. Sólo estoy explicando algunas cosas fuera de tema. No hay tiempo suficiente para detallar todos estos asuntos.

Existe también diferencia en la pesadez o la ligereza de las acciones. Cuando alguien que está acostumbrado a hacer cosas destructivas todo el tiempo, por ejemplo, un carnicero, aun cuando haga una pequeña acción destructiva, es de mucho peso. Otro caso es el de la charla ociosa que por naturaleza es la más ligera de todas las diez acciones destructivas, pero como nos involucramos en ella todo el tiempo, por la frecuencia con la que lo hacemos se vuelve bastante pesada. Como si se tiene una gran cantidad de delgadas hojas de papel, se vuelve algo muy pesado. Además, si se lleva a cabo una acción con una intención muy intensa, se vuelve más pesada. Asimismo, si se hace una acción negativa o destructiva sin arrepentimiento alguno o no se aplica ninguna de las otras cuatro fuerzas para purificarse, el potencial negativo que se acumula es muy pesado.

Los potenciales positivos que pueden acumularse por actuar constructivamente también pueden ser muy pesados o débiles. Si no nos enojamos, entonces el potencial positivo permanece fuerte. Si el objeto de nuestra acción positiva es un maestro espiritual, nuestros padres o las Tres Joyas, el potencial positivo se vuelve muy pesado. Análogamente, si se hace algo negativo o destructivo hacia a ellos, el potencial negativo acumulado es muy pesado.

Cuando pensamos acerca de estos puntos, lo que necesitamos hacer es decidir hacer más fuertes y más pesados todos los tipos de acciones positivas y constructivas, y evitar las negativas más pesadas. Si tuviéramos la misma cantidad de plomo y oro, querríamos incrementar la de oro y no la de plomo. De igual modo, en términos de estos potenciales positivos y negativos, si tenemos dos cantidades que son igualmente pesadas, querríamos mantener el potencial positivo y dejar atrás el negativo.

En términos de la presentación de las tres acciones negativas de cuerpo y las cuatro del habla, las primeras de estas acciones son las más pesadas. Las que siguen son más ligeras por naturaleza. Ya que todo el mundo aprecia mucho su vida, matar es la más pesada de las acciones destructivas de cuerpo, mientras que privar a alguien de sus posesiones por robo es menos pesado, y la mala conducta sexual sería la más ligera de estas tres. Lo mismo aplica para las acciones destructivas del habla. La más pesada es mentir y el usar lenguaje divisorio, usar lenguaje ofensivo y la charla ociosa son progresivamente más ligeras. Con las acciones destructivas de la mente es exactamente al contrario. Las primeras son más ligeras y las siguientes más pesadas. De las tres, el tener pensamientos codiciosos es la más ligera, luego tener pensamientos de malicia sería más pesado y pensar con puntos de vista distorsionados sería lo más pesado.

Es sumamente importante abstenerse de cometer cualquiera de las diez acciones destructivas e intentar practicar las diez constructivas. En el pasado, hubo un gueshe muy diestro e instruido de Mongolia. Fue un maestro muy preciado que se convirtió en el abad de una de las universidades tántricas. Yo mismo recibí enseñanzas de él. Una vez lo visitó un noble y le preguntó a este gran maestro acerca de la vacuidad. El maestro le dijo: “Olvídese de la vacuidad, usted necesita dejar de ser tan ladrón”. Esto fue porque él estaba consciente que este noble robaba. Algunos miembros de la aristocracia ocasionalmente pueden hacer ofrendas a los miembros de los monasterios, pero también a menudo obtienen su dinero por explotación pública y se guardan la mayor parte de las ganancias.

Hemos discutido así la pesadez y la ligereza de acciones diversas.

El resultado de maduración que conllevan todas estas acciones destructivas es el mismo, un renacimiento en uno de los peores estados como criatura infernal, fantasma, o animal. Hay dos tipos de resultados correspondientes a la causa. Aquellos que concuerdan con la causa en términos de la experiencia y aquellos que concuerdan con la causa en términos del comportamiento instintivo. Esto fue discutido ayer en términos de matar. El resultado correspondiente a la causa en la experiencia sería obtener una vida breve plagada de enfermedades.

El resultado de utilizar lenguaje áspero y ofensivo es que otras personas siempre nos griten y digan groserías, y siempre tener que oír lenguaje ofensivo. El resultado de la charla ociosa es que nadie escuchará lo que tengamos que decir, nadie nos pondrá atención o tomará en serio nuestras palabras. Si las personas siempre escuchan lo que tenemos que decir, es el resultado de haber abandonado la charla ociosa. Si tenemos fuertes pensamientos de codicia, el resultado será que seremos personas con fuertes apegos y deseos. Como resultado de los pensamientos de malicia, seremos personas muy hostiles y coléricas. El resultado de tener pensamientos distorsionados es que seremos personas ignorantes y de mente muy cerrada.

El resultado que corresponde a la causa en términos del comportamiento instintivo para cada una de estas acciones destructivas es que desde niño se estará instintivamente impulsado a repetir dichas acciones. Como explicamos ayer, el resultado circunstancial de no matar es que la tierra en la cual se nace será una en el cual la comida será muy rica y energética. Asimismo, los medicamentos serán muy efectivos. El resultado circunstancial de cometer un robo, de tomar lo que no nos es dado, es que en la tierra en donde se nace los cultivos serán muy pobres. Habrá un rendimiento muy pequeño, habrá muy poca lluvia y una gran cantidad de polvo, etc. El resultado de la conducta sexual impropia es que el país donde se nace será muy pero muy sucio, un lugar donde habrá basura y porquería en todas partes.

El resultado de mentir es que, por ejemplo, cuando que se siembran campos nada resulta de la manera en que se planea. El resultado del lenguaje divisorio es que en el país donde se nace, la tierra estará muy dispareja; habrá desfiladeros y cañadas profundas. Será muy difícil ir a cualquier lugar. Por el uso de lenguaje áspero y ofensivo, el campo estará cubierto de espinas y rocas y el medio ambiente será muy agreste. Como resultado de la charla ociosa, los cultivos se volverán locos. Se obtendrá la cosecha en la época incorrecta del año, o nada crecerá en el tiempo apropiado de año.

El resultado circunstancial de tener pensamientos codiciosos es que todo en el campo comienza rápidamente a desmoronarse, cualquier cosa buena que se tenga simplemente se cae a pedazos. El resultado circunstancial de la malicia es que la tierra tendrá muchas enfermedades y plagas. El gran Gurú Rimpoché, Padmasambava, predijo que en el futuro vendrían muchas enfermedades nuevas para las que no se tenían nombres y que no habría medicamentos o curas para ellas, y éstas serían por fuertes pensamientos de malicia y odio. Nos damos cuenta de que esto es verdad, muchas enfermedades modernas afectan al género humano. El resultado circunstancial de puntos de vista distorsionados es que los recursos del campo se agotarán. Un país podrá haber tenido muy buenos recursos: agua, árboles, minas, riqueza, petróleo, etc., pero todo esto se agota.

Los resultados circunstanciales de las acciones constructivas serían el opuesto de estos. De no matar, el país tendrá medicamentos muy potentes y efectivos, y comida muy rica y nutritiva. Podemos imaginar el resto de los resultados circunstanciales de las acciones constructivas simplemente tomando lo contrario de los resultados circunstanciales de las acciones destructivas.

También difiere la fuerza de los potenciales acumulados por las acciones según cuatro parámetros diferentes de factores. Está el campo, lo cual se refiere a la persona que es el objeto de la acción; la base, que se refiere a la situación de la persona cometiendo la acción; el asunto involucrado en la acción y el estado de ánimo involucrado.

En términos del primero de estos, el campo para la acción, las acciones se vuelven muy fuertes cuando son dirigidas a las Tres Joyas y a maestros espirituales. También se vuelven muy fuertes cuando son dirigidas a aquellos que son similares a lamas o maestros espirituales y eso se refiere a las personas que nos dicen qué es positivo y qué es negativo. Cualquier persona que nos da consejos valiosos es como un lama o maestro espiritual. Asimismo, los padres son un campo muy poderoso para acciones, porque no importa qué tipo de acción se lleve a cabo directamente hacia ellos, ya sea positiva o negativa, se vuelve muy fuerte. Aun si sólo se ayuda a tales personas en pequeña escala, de cualquier forma se acumula un potencial positivo muy fuerte. Aun si sólo se hace algo un poco negativo y destructivo hacia ellos, se acumula una gran cantidad de potencial negativo.

En términos de la base, si alguien ha tomado votos, entonces sus acciones se vuelven muy fuertes. Con base en los votos de un laico, un novicio, o un monje o monja totalmente ordenados, las acciones positivas y negativas se fortalecen. Especialmente si se hace alguna clase de acción constructiva basada en el corazón dedicado a la bodichita, un corazón dedicado a los otros y a lograr la iluminación, esa acción se vuelve sumamente fuerte y potente. Si se empieza el día pensando: “Qué maravilloso es que no morí durante la noche. Ahora que estoy despierto, esta mañana voy a dedicarles mi corazón a los demás y a lograr la iluminación. Voy a ser tan positivo y constructivo como sea posible”, entonces cualquier cosa que se haga durante todo el día será llevado por la fuerza de esa fuerte intención, aun si no se tiene presencia mental en ello todo el día. Así es que es importante comenzar el día con una intención muy positiva como esa. Los potenciales se hacen más fuertes en términos de su intención.

Este último fue un ejemplo del cuarto punto. Regresándonos un poco, un ejemplo del tercer punto, el artículo implicado, es como sigue: en términos de ser generoso, si se dan enseñanzas y medidas espirituales a otros, eso es mucho más fuerte que simplemente dar algo material. El cuarto punto, acerca de que la fuerza esta determinada por el estado mental involucrado, acaba de ser mencionado. Por ejemplo, si usted sólo ofrece una flor con el fin de beneficiar a un número infinito de seres, la acumulación del potencial positivo se vuelve proporcionadamente vasto. Es importante, entonces, establecer una intención positiva muy fuerte al inicio de cualquier cosa que se haga. A saber, es muy importante tener un corazón de bodichita al inicio de cada acción y el deseo de que lo que se haga sea de beneficio para todos los seres vivientes. Al final del día, asimismo, es muy importante dedicar el potencial positivo que se haya acumulado durante el día, ofreciéndolo para el logro de la iluminación para poder beneficiar a todo el mundo.

De este modo, la intención que se establece en la mañana y la dedicatoria que se hace por la noche son sumamente importantes. Si antes de dormir, se establece la intención de ser muy positivo y constructivo, e intentar trabajar lo más posible en beneficio de otros al día siguiente, la noche entera será muy positiva ya que será transcurrida con esta fuerte intención. Si se pasan los días y las noches en esta forma positiva y constructiva, en verdad se será capaz de completar la senda del entrenamiento espiritual y de vivir una vida plena.

Cuando se piensa en evitar cometer estas diez acciones destructivas, se necesita considerar el hecho de que, en esta ocasión, se ha logrado esta preciada vida humana, como resultado de haber llevado a cabo estas acciones constructivas en el pasado. Para poder alcanzar la iluminación en la forma más eficiente y fácil, es necesario tener una base humana, un cuerpo humano, en el cual hayan madurado ocho cualidades completas. Estas son las necesarias para: tener una larga vida, un aspecto físico agradable, nacer con buenos antecedentes familiares o dentro de una buena familia, estar bien económicamente, tener credibilidad de habla, de tal forma que lo que se dice sea confiable; ser muy poderoso e influyente; y tener un cuerpo físico muy fuerte, gran vitalidad y una mente muy fuerte o gran fuerza de voluntad. La última es, ser hombre, porque entre ser hombre o mujer, a menudo las circunstancias son tales que los hombres tienen más facilidad para dedicarse a la práctica del Dharma – al menos tradicionalmente así era.

Cada una de estas tiene una función. Con una larga vida, en verdad se podrían completar todos los estudios y las prácticas. Si se es apuesto, será atractivo a los demás y se acercarán a escuchar lo que se tenga que decir. Si se es alguien de una familia real, entonces los otros naturalmente escucharán lo que diga, seguirán las sugerencias que se les hagan. Si se tiene una buena condición económica, los otros se sentirán atraídos y se tendrán los recursos y la habilidad para hacer una gran cantidad de cosas positivas. Si se tiene credibilidad de palabra, los otros escucharán y creerán lo que se diga. Si se es muy influyente y poderoso, entonces los otros seguirán, y aceptarán lo que se diga. Si se renace como hombre, entonces se tienen menos interferencias y obstáculos en la práctica. Si se es fuerte, entonces se tiene la capacidad de llevar a cabo tareas pesadas, como Milarepa al construir su torre de nueve pisos.

Cada una de estas cualidades tiene una causa. La causa de tener una larga vida es haberse abstenido de matar, haber salvado la vida de criaturas, haber cuidado a los enfermos y dado medicina a quienes la necesitan. La causa para renacer apuesto es haber ofrendado lámparas de manteca a las Tres Joyas, haber ofrendado vestido, joyería y ornamentos a los otros, y no haber tenido enojo o celos. La causa para nacer en una buena familia o clase social es haber sido siempre respetuoso para con los padres y maestros espirituales, así como para aquellos que son muy instruidos y poseen grandes cualidades. Otra causa es no haber sido presumido, sino humilde y respetuoso. La causa para estar bien económicamente es haber dado lo necesario: comida, ropa, dinero, etc., a aquellos que lo requirieran, aun si no lo pidieran. La causa para tener credibilidad de habla es no haber cometido las acciones destructivas de palabra: mentir, hacer uso de lenguaje áspero, usar lenguaje divisorio, o llevar a cabo parloteo sin sentido. La causa para ser muy influyente y poderoso es haber hecho oraciones para la Triple Joya, específicamente para tener todas las buenas cualidades y ser influyente. La causa para renacer como hombre es no haber castrado animales, haberse regocijado ante la fuerza y las habilidades que tienen los hombres para lleva a cabo una práctica ininterrumpida, y haber recitado los nombres y las alabanzas de los bodisatvas como Manjushri y Maitreya. La causa para tener gran fuerza física y mental es haber logrado acciones que otros no pueden, o sienten que no pueden hacer.

Es importante intentar ofrecer oraciones para renacer con una vida humana con todas estas cualidades y llevar a cabo los diferentes tipos de acciones positivas y constructivas que los causarán. También es importante, si se posee un cuerpo y una vida así, usarlos de una manera constructiva, porque si se usa para ser una persona destructiva y negativa, se convertirá en algo aún peor. Es importante contar con una oración completa para obtener el tipo de vida humana que se pueda destinar para propósitos positivos. Si se desea hacer una meditación para incrementar los buenos hábitos mentales, hay que pensar acerca de todas las cualidades que se tengan, y regocijarse y sentirse feliz por ello. Y hay que tomar la esencia de esta vida y llevar una vida con todas estas oportunidades significativas. No hay que desperdiciarla sino usarla para beneficiar vidas futuras. Cuando se consigue este tipo de entendimiento, se está en el nivel inicial de motivación.

El hecho que todos ustedes estén aquí, quiere decir que se han dado cuenta de que pasar todo el tiempo sólo trabajando no es suficiente. Han hecho una pausa en el trabajo para venir aquí y escuchar enseñanzas espirituales. Eso indica que ustedes ya han tenido un pequeño entendimiento. Venir aquí está basado en caer en cuenta de algo, en darse cuenta de algo. No crean que esa realización o introspección profunda significa que podrán volar, o serán capaces de dejar su huella en una roca. Si así fuera, entonces personas como yo que hemos estado practicando por más de sesenta años tendríamos ese tipo de poderes. Y tampoco crean que hay algo maravilloso en poder hacer este tipo de cosas. Hay personas que hacen las diferentes meditaciones en los vientos de energía y ejercicios respiratorios, que pueden levitar y son capaces de moverse por el aire. Hacer eso no es la gran cosa. El realmente abstenerse de cometer cualquiera de las diez acciones destructivas es un logro mucho más difícil de alcanzar.

Cuando Atisha fue invitado al Tíbet, el rey espiritual Jangchub Wo (Byang-chub ‘od) le solicitó enseñar sobre la causa y el efecto. El rey dijo: “Por favor no nos dé una enseñanza muy profunda y complicada de tantra”. Esto complació considerablemente a Atisha. El realmente tener un encuentro con enseñanzas tántricas y recibir iniciaciones y demás es de hecho plantar muy buenos instintos y semillas, es algo muy constructivo si se tiene la oportunidad de hacerlo, es muy afortunado poder hacerlo. Sin embargo, la forma de abordarlo es llevar a cabo muy bien las prácticas del nivel inicial en términos de abstenerse de cometer los diferentes tipos de acciones destructivas. Entonces, sobre esa base, seguir a los niveles de motivación más vasta y eventualmente desarrollar un corazón dedicado a la bodichita – un corazón que está completamente involucrado con los otros y con lograr la iluminación para poder ayudarlos-. Si, sobre esa base, se entra a la práctica del tantra, ésta se convierte en un método rápido y efectivo para alcanzar la iluminación.

Los tantras, las medidas escondidas para proteger la mente, son un vehículo de práctica que se ocupa de los resultados. Las enseñanzas del sutra, los temas usuales de la práctica, implican las causas. Realmente no es posible acercarse a un vehículo que se ocupa de los resultados a menos que ya se haya explicado el vehículo que se ocupa de las causas; no se pueden obtener resultados sin causas. Si se comienza sobre las bases del vehículo que trata con las causas y entonces se continúa con el vehículo que se ocupa de los resultados, este vehículo del tantra, de la dureza de un diamante, se convierte en un vehículo muy rápido y efectivo para lograr la iluminación.

Si se escucha que estos métodos tántricos son un camino muy rápido para lograr la iluminación y sólo se quiere tomar un empoderamiento y practicarlo inmediatamente, eso no llevará a nada. Por ejemplo, aunque un avión surque los cielos a gran velocidad, no es posible subirse a un avión en vuelo. La única manera de subir a un avión veloz es pasar a través de todos los pasos preliminares de adquirir un boleto, pasar por la aduana, transitar por las bandas móviles del aeropuerto, por las gradas, por el pequeño autobús, subir las escaleras del avión, etc.; se aproxima al avión en vuelo de esta forma gradual. Si se quiere abordar un vehículo rápido para alcanzar la iluminación, es importante transitar estos primeros pasos para hacerlo. A saber, es importante abstenerse de cometer las diez acciones destructivas. A partir de eso se tendrá un acercamiento estable y firme al vehículo veloz.

Aun si estas representaciones de Manjushri, Chenrezig y Maitreya cobraran vida y les hablaran, ésta sería la clase de enseñanza que les darían. Si ya se ha entrenado y se ha practicado muy bien, todas estas profundas instrucciones estarían listas para ser dadas. Si no se comienza con la base de aprender sobre cómo abstenerse de actuar destructivamente, no sólo no serían capaces ustedes de recibir enseñanzas de Manjushri y Maitreya, sino que nosotros tampoco seríamos capaces de verlos o tener las visiones apropiadas de ellos. Si ustedes en verdad las practican muy bien, llegará el momento en que en realidad se encuentren con estos diferentes grandes seres directamente, cara a cara.

Había un grupo de tres hermanos quienes fueron discípulos de Atisha y de su discípulo Dromtonpa (' Brom-Ston-Pa). Uno de éstos tres fue llamado Puchungwa (Phu-Chung-Ba), él siempre hizo prácticas muy intensas de meditación. Practicó muy intensamente durante nueve años, renunciando a la comida normal para humanos. Vivió en las montañas recogiendo los excrementos de las manadas de animales. Los excrementos contenían tsampa (cebada) sin digerir. Él cocinaba lo que recolectaba y hacía una sopa. Una vez, bajó de esta intensa práctica para ir a Lhasa a ver las grandísimas y famosas estatuas en los templos principales. Mientras entraba en el pueblo, vio las veintiún Taras caminando con él. Les dijo: “Soy un monje y realmente no se ve muy bien que todas ustedes, mujeres, entren al pueblo conmigo”. Le contestaron: “ No te preocupes, nadie más nos puede ver”. Cuando entró a Lhasa y vio todas las grandes estatuas en los templos, éstas, de hecho, le hablaron.

Cuando llegó por primera vez a su retiro en la montaña, enrollaba los pastos que crecían en los prados, y los quemaba como una ofrenda de incienso. Habiendo hecho tales ofrendas de corazón puro en las tempranas etapas de su vida, más tarde en su vida pudo hacer ofrendas de incienso de sustancias medicinales muy preciosas. Una vara de incienso costaría aproximadamente seiscientos dólares.

Existen varias clasificaciones concernientes al karma o al comportamiento. Ciertas acciones se van construyendo y luego se llevan a cabo; otras no se construyen, sino de hecho son llevadas a cabo; algunas son construidas y no se llevan a cabo; y algunas otras ni se construyen, ni se llevan a cabo. Éstos son puntos que es necesario anotar. Son cuestiones muy interesantes e importantes para aprender, así que cuando tengan aquí a un maestro en el futuro pidan más detalles sobre ellas. En este momento tomaría demasiado tiempo entrar en detalle.

Es posible que se dé una intención constructiva con una acción destructiva, una intención destructiva con una acción constructiva, el que tanto la intención como la acción sean destructivas y el que tanto la intención como la acción sean constructivas. Si es posible, hay que tratar de que tanto la intención como la acción sean constructivas o nobles. Como ejemplo de una intención constructiva y una acción destructiva, pensemos en el proceso de enseñar a alguien algo y que esa persona no aprenda, aunque la intención es ayudarla, la acción podría ser pegarle o regañarla. Un ejemplo de una intención destructiva y una acción constructiva sería impedirle a alguien poder lograr algo por distraerlo – por ejemplo, llevarlos de día de campo o a visitar lugares de interés o hacer algo agradable para pasar el tiempo y que no logren lo que quieren – . La intención es destructiva pero la acción es constructiva. Es fácil pensar en ejemplos donde tanto la acción como la intención son constructivas.

Otra división de cuatro es la siguiente: Hay acciones que son superficialmente de beneficio pero dañinas a largo plazo; otras que son superficialmente dañinas pero de beneficio a largo plazo; otras más que son beneficiosas tanto superficialmente como a largo plazo, y aquellas que son dañinas tanto superficialmente como a largo plazo. Si algo es beneficioso tanto superficialmente como a largo plazo, es necesario hacerlo. Si algo es dañino inicialmente pero beneficioso a largo plazo, también puede hacerse. Si algo es de beneficio inicialmente pero dañino a largo plazo, es mejor no hacerlo. Si algo no es de beneficio alguno ni a corto ni a largo plazo, no hay que hacerlo. Todos ustedes son muy inteligentes y agudos, así es que inmediatamente comprenden estas cosas.

Otra división cuádruple de las acciones es: la certeza acerca de las acciones; el punto de incremento de las acciones y sus resultados; si no se ha realizado una acción entonces no se enfrenta a sus efectos; y si se ha cometido una acción entonces no será en vano, habrá un resultado.

El factor de certeza se refiere a que si se ha hecho algo constructivo, el resultado definitivamente será felicidad. Y si se ha hecho algo negativo o destructivo, el resultado definitivamente será sufrimiento, problemas o infelicidad. Por ejemplo, si se planta arroz, no se obtienen guisantes. El factor de incremento es ilustrado por lo que ocurre cuando se planta una semilla de maíz, se obtiene una gran cantidad de maíz. De una pequeña acción positiva, puede derivarse una gran cantidad de felicidad, y por el contrario, de una leve acción destructiva puede derivar una gran cantidad de problemas.

Aquí hay un ejemplo del factor de certeza. Un grupo de personas construía un estupa – un monumento reliquia-. Uno de los trabajadores del proyecto tenía gran dificultad con el trabajo y siempre se quejaba. Cuando se terminó la estupa, la miró y dijo: “Después de todo, fue algo bueno” y se regocijó. Utilizó su sueldo para comprar una campana especial que ofreció para la parte superior del estupa. En tiempos del Buda, renació como la persona conocida como Voz Bella. Tuvo una voz preciosa, pero su cuerpo era completamente repulsivo, muy pequeño y deforme. Su voz fue tan bella, que aun los animales cercanos se detenían a escuchar cuando cantaba. Una vez, el rey local visitó al Buda. Cuando oyó la bella voz del monje pidió conocerle. El Buda le dijo: “Sería mejor que no lo conociera”. Pero el rey insistió, así que el Buda le llevó a conocer al monje. Cuando el rey vio lo feo y deforme que era, y preguntó al Buda por qué tenía una voz tan bella y un cuerpo tan feo, éste le explicó su vida pasada.

Algunos ejemplos del factor de incremento son los siguientes: Una persona le dijo a un monje: “ ¡Su voz es como la de un perro!”. Como consecuencia, renació como perro quinientas veces. Hay que cuidarse de no insultar a las personas, de no ser rudo y ofensivo hacia ellos, porque con un simple desliz de la lengua se puede cometer un error desastroso.

Entre los discípulos del Buda, el que fue especialmente reconocido por su sabiduría fue Shariputra (Sha-ri’i bu). Muchas vidas antes, había renacido como cartero. En una ocasión, pasó la noche en un templo que tenía bellos murales de los budas. Cuando encendió una lámpara para poder reparar sus zapatos, pudo ver las imágenes de todos los budas. Como consecuencia, renació con un darse cuenta excepcional.

El siguiente factor acerca del karma es que si no se ha hecho una acción, no se enfrentará el resultado. Pero, si se ha cometido una acción, es sólo cuestión de tiempo antes de enfrentar el resultado. Sin embargo, si se ha hecho algo positivo, el enojo puede destruir el potencial positivo acumulado, y si se ha hecho algo negativo, si honestamente se admite que estuvo mal y se aplican los cuatro poderes de oposición, se puede purificar ese potencial negativo. Aparte de eso, se tienen que experimentar los resultados de lo que se ha hecho. El enojo puede destruir por completo la habilidad del potencial positivo para actuar como raíz para la felicidad. La forma en que esto ocurre es similar a cuando se expone un rollo fotográfico a una máquina de rayos X en un aeropuerto; se destruye por completo y se borra la imagen en la película.

Hubo una vez una reina, Tsunmo Sangmo (bTsun-mo sNgo-bsangs-mo) que fue a un día de campo con sus sirvientas. En el lugar en el que se instalaron había un pequeño arbusto con un nido de ciertos faisanes pequeños. La reina y sus asistentes incendiaron el arbusto, y mataron a todas las aves por diversión, pero una de las sirvientas había ido por agua y no se involucró en el hecho. Años después, en tiempos del Buda, la reina renació como un hombre que tomó los hábitos y logró el estado de un arhat con tipos diversos de poderes milagrosos. La sirvienta renació al mismo tiempo y también se hizo monje, pero no logró alcanzar el estado de arhat. Como resultado de los potenciales acumulados de sus acciones previas, un día, la casa en la que vivían se prendió en llamas. Al arhat que había sido la reina, todavía tenía remanentes de potenciales negativos debido a aquella acción previa y fue incapaz de usar sus poderes milagrosos para salir volando. Él murió en el fuego. Éste es un ejemplo del factor que si se ha acumulado cierto potencial, no habrá sido en vano, se experimentarán sus resultados. El monje que había sido la sirvienta pudo escaparse de la casa ardiendo a través del desagüe por el que salía el agua de la casa. Éste es un ejemplo de cómo si no se ha efectuado cierta acción, no se enfrentan sus resultados.

La duda que surge es: ¿Cómo puede tener un arhat todavía algún residuo de potenciales negativos? Esto puede ser comprendido en términos de cómo se aplican las diferentes fuerzas opositoras para purificarse. Si son aplicadas correcta y completamente bien, es posible purificarse por completo de todos los potenciales negativos. Pero si no se hace exacta y correctamente, entonces todavía puede quedar un poco de residuo de potencial negativo.

Éste es un tema excelso, el karma, las leyes del comportamiento y sus resultados. Pueden leer más acerca de eso en un sutra llamado El sutra del sabio y el tonto (mDdo mdzangs-blun, sct. Damamuko-nama-sutra). Los diversos relatos en ese texto son de muy grata lectura. Se obtiene confianza en todas estas cosas acerca de la causa y el efecto basada en la autoridad de las escrituras. No es algo que se pueda probar solamente por mera lógica.

Si se pregunta cómo podemos confiar en la autoridad de las escrituras del Buda, es con base en pensar sobre lo que el Buda dijo acerca de la vacuidad, la realidad. Esas enseñanzas son correctas. Si se piensa acerca de eso, se puede probar, por lógica, todo lo que él dijo. Si se puede obtener confianza con base en la lógica de que aquello que el Buda dijo acerca de la realidad es correcto, entonces, con base en eso, también se puede tener confianza en que lo que él dijo acerca de la causa y el efecto es asimismo cierto.

Si se hace lo que aconsejó el Buda: desarrollar un corazón amable y cálido, dedicar el corazón a otros y a lograr la iluminación, y desarrollar la bodichita, entonces, de hecho todo irá muy bien. Si se reflexiona acerca de lo que el Buda dijo acerca de la vacuidad, y se pasa a través de todas las líneas de razonamiento, se encontrará con que es completamente lógico y correcto por medio del poder de la lógica. Basado en estos puntos, se puede tener confianza en las otras cosas que dijo el Buda. De otra manera, si no se experimenta este tipo de proceso, es difícil en verdad tener confianza en lo que el Buda dijo. Si se leen cosas como El sutra del sabio y el tonto, se pensará que es simplemente una colección de cuentos de hadas o fábulas. Todo el cumplimiento de las leyes del karma, las leyes del comportamiento y sus efectos, es de mucha importancia.

Toda esta cuestión de guiar nuestra vida según las leyes del comportamiento y sus efectos es el punto central de entrenamiento para tomar refugio, en otras palabras, cuando se da a la vida una dirección segura y sensata. Para en verdad tomar refugio se necesita tener una fuente que pueda proveer tal dirección segura. Hay tres fuentes de dirección segura. ¿Cuáles son?

El Buda, el Dharma y el Sangha.

¿Qué es un buda?

No lo sé.

Un buda es alguien que tiene una mente completamente clara y que está plenamente evolucionado. De mente clara es la primera sílaba de la palabra tibetana para buda. Quiere decir que ha purificado su mente de todas las aflicciones y las actitudes perturbadoras. Plenamente evolucionado es la segunda sílaba. Quiere decir que ha obtenido plenamente todas las cualidades y un total darse cuenta de todas las cosas, así que ha evolucionado al estadio más completo posible.

Al principio, los budas dedicaron sus corazones completamente al beneficio de todos los seres limitados. Se determinaron muy decididamente a tener una mente totalmente clara y a evolucionar plenamente para poder cumplir su cometido. Esta es la manera en que desarrollaron un corazón dedicado a la bodichita. No sólo dedicaron sus corazones en este sentido, sino que trabajaron durante tres millones de millones de eones para acumular el potencial positivo que les permitiera alcanzar tal estado.

En el comienzo de un eón, el período de una vida humana es algo así como un millón de millones de años. La palabra literal en tibetano es “incontables”. Esto no quiere decir que sea infinito; es finito, pero es incontable. Cada cien años, el período de vida llega a ser un año menos, hasta que eventualmente el período de vida sea de diez años. Entonces, aumenta un año cada siglo, hasta que el período de vida alcanza ochenta mil años. Luego desciende nuevamente hasta diez. Se incrementa y desciende de esta manera dieciocho veces, formando un eón intermedio. Cuando pasa por un período de estas fases son llamados los veinte eones intermedios cuando el universo mora o permanece en cierto estado. Entonces le sigue otro período de veinte eones intermedios, el cual es el eón de destrucción, cuando el universo se destruye o se colapsa. Esto ocurre, por ejemplo, por la aparición de siete soles que se queman por siete días y abrasan todo en el mundo. Entonces hay otros veinte eones intermedios cuando el universo está vacío, seguido por otros veinte eones intermedios cuando un universo comienza a formarse, iniciando del viento mandala, la esfera de los éteres. Todo el proceso es un período de ochenta eones intermedios, lo cual es equivalente a un gran eón. Si se multiplica esto por un millón de millones, da un millón de millones de grandes eones como resultado. El Buda acumuló potencial positivo durante tres de estos para conseguir una mente totalmente clara y estar plenamente evolucionado.

Cuando un buda realmente llega al universo, hay grandes eones de oscuridad y de luz. El presente gran eón en el que vivimos es un eón de luz, llamado “el eón afortunado”. Durante este eón afortunado, vendrán mil budas como maestros universales. Los primeros tres maestros universales budas llegaron cuando el período de vida humana era de sesenta mil años, cuarenta mil años y veinte mil años. No estoy exactamente seguro de estas cifras, tendría que verificarlas en un texto. Es ahora en el momento en el que el período de vida alcanzó cien años en que el cuarto maestro universal vino a este universo, llamado Buda Shakyamuni. Fue durante un momento en el que el período de vida estaba disminuyendo.

Cuando el período de vida vaya en aumento de diez hasta ochenta mil, se dará la aparición de los monarcas universales que tienen una rueda de autoridad, los emperadores chakravartin. Hay cuatro tipos diferentes de monarcas universales: aquellos que empuñan una rueda de autoridad de oro, de plata, de cobre o de hierro. Cuando llegó el Buda, algunas personas vivían cien años. Hoy en día es muy raro que las personas vivan más de cien años. El período de vida va gradualmente decreciendo, eventualmente llegará a ser de diez años y entonces el período de vida volverá a aumentar una vez más, lentamente, durante un largo período. Cuando alcance los ochenta mil años, aparecerá el buda Maitreya.

Podemos reconocer a seres tales como Shakyamuni y Maitreya como ejemplos de budas con una mente completamente clara y totalmente evolucionados. Los budas tienen diversos cuerpos. Existe el cuerpo de conciencia profunda que todo lo abarca (jnanadharmakaya). Están los diversos cuerpos de forma de un buda (rupakaya). Incluyen los cuerpos de uso completo (sambogakaya) y los cuerpos de emanación (nirmanakaya). Los cuerpos de conciencia profunda que todo lo abarcan son algo de lo que sólo los budas pueden darse cuenta en medio de ellos mismos. Sólo los arya bodisatvas y seres por encima de ellos pueden, en verdad, ver los cuerpos de uso completo. Alguien de menores logros no puede encontrarse con ellos.

En lo que respecta a los cuerpos de la emanación o nirmanakayas, hay un cuerpo de emanación suprema, un cuerpo de emanación como artista y un cuerpo de emanación como persona. Un cuerpo de emanación suprema es algo con lo que los seres comunes pueden encontrarse y ver. Si bien los seres comunes pueden ver un cuerpo de emanación suprema, para en realidad ver uno es necesario tener un karma muy puro, acciones y potenciales muy puros. De otra manera, la gente ordinaria como nosotros en realidad no puede ver un cuerpo de emanación suprema con las treinta y dos señales principales y las ochenta características ejemplares. Porque un cuerpo supremo de emanación ya ha demostrado la manera de fallecer en la entrega final, ya ha demostrado el parinirvana, no hay nadie así a nuestro alrededor que realmente podamos ver.

Los cuerpos supremos de emanación tienen la prominencia de la corona sobre su cabeza (ushnisha). Tienen la huella de una rueda del Dharma, muy destacada, en las palmas de las manos. Sus hombros están levantados como los de un león. En nuestros días los oficiales uniformados usan hombreras, ¿verdad? Quizá son cuerpos supremos de emanación, ¿quién sabe? Tienen uñas cobrizas, lo cual no es algo que consigan usando esmalte de uñas. Sus labios son muy rojos, sin tener que usar lápiz labial alguno. Tienen un rizo de canas en medio de la frente que si se jala nunca puede ser arrancado totalmente; sólo se hace más y más largo. Si se estudian los grandes textos, se aprenderán cuáles son todas estas señales mayores y menores. Además, su cuerpo está completamente envuelto en un halo de luz. Ésta es una luz que puede brillar más que cualquier otro tipo de luz, no importa cuan lejos se encuentre. Por ejemplo, los dioses tienen halos y son muy radiantes, pero comparados con un buda, son como velas pequeñas junto a una gran lámpara fosforescente.

En lo que respecta al habla iluminada un buda, tiene sesenta cualidades especiales. Por ejemplo, cuando un buda habla, la gente al frente de la audiencia no oye su voz como tremendamente fuerte y la gente en la parte trasera no oye su voz tan suave. Todo el mundo lo oye al mismo volumen. Asimismo, si hay una gran audiencia de países diferentes, el buda habla un sólo idioma y cada quien le puede comprender en su propia lengua. No necesita traductores.

En lo que respecta a la mente iluminada de un buda, hay veintiún categorías de su comprensión y darse cuenta, lo cual está completamente desvinculado con cualquier tipo de confusión, (la sabiduría no contaminada). Esto se convierte en un tema muy amplio. Una de las categorías son los treinta y siete factores que conducen a un estado purificado. Están también las dieciocho cualidades no compartidas con los arhats menores etc. Hay veintiún categorías, cada una con diferentes subdivisiones.

Todas estas cualidades, como las características físicas principales de un buda, son el resultado de una tremenda cantidad de potencial positivo que tiene que acumularse durante tres millones de millones de eones. Aun si un cuerpo supremo de emanación de un buda se presentara frente a nosotros, ya que no tenemos karma puro, no tenemos potenciales puros, no podríamos verlo. En lo que respecta a cuerpos de emanación como personas, esto es algo con lo que nosotros en realidad podemos encontrarnos y ver. Por ejemplo, está Su Santidad el Dalái Lama, quien es Avalokitesvara. Él es el cuerpo de emanación de un buda en la forma de un personaje. Aun así, hay algunos gueshes que, cuando Su Santidad estaba sentado sobre un trono, fueron incapaces de verlo. El hecho de que nosotros podamos ver a Su Santidad es muy afortunado.

Aquí hay un ejemplo de un cuerpo de emanación como un artista. Hubo un rey de los músicos divinos que se consideraba como el mejor músico del universo. Él fue muy orgulloso y arrogante. Tocaba un laúd con mil cuerdas. El Buda se manifestó a sí mismo como un artista, un músico, y desafió al rey a un certamen musical. Quitaban una cuerda de sus laúdes a la vez para ver quién podía continuar tocando. Finalmente sólo les quedó una cuerda a cada uno. Entonces el Buda removió la última cuerda de su instrumento y continuó produciendo bella música. Cuando el rey quitó la última cuerda, fue incapaz de producir música alguna, así se redujo su orgullo. Éste es un ejemplo de un cuerpo de emanación como un artista.

Cuando hablamos del Buda como refugio, necesitamos pensar en un ser claramente evolucionado como cualquiera de estos cuerpos. En términos de nuestra práctica, es importante reconocer todas las diferentes representaciones de los budas, como estas pinturas y estos cuadros, como si realmente fueran budas. Cuando practicamos, hay cinco vías de la mente. La primera es la llamada vía de la mente de la acumulación. Ésta tiene tres niveles: pequeño, intermedio y grande. Cuando se alcanza una gran vía de la mente de acumulación, se podrá ser capaz de oír y recibir enseñanzas de todas estas representaciones de los budas. Se dice que cuando nos encontramos frente a estas representaciones y pinturas del Buda, si lo hacemos en una forma correcta entonces es de mayor beneficio que encontrarnos frente a un buda real. Por consiguiente, es importante ser muy cuidadoso. Ahora se encuentran cuadros de budas y seres iluminados impresos en todas partes, en periódicos y así, y si usted no es cuidadoso en cómo trata y considera a estas representaciones de los budas, habrá dificultades.

La joya del Dharma se refiere a todas las cualidades de la mente iluminada de un buda. Éste es el verdadero refugio del Dharma. Cuando practicamos, necesitamos reconocer todos los textos como la verdadera joya del Dharma. Es importante tratar respetuosamente a las diferentes letras y escrituras en las cuales el Dharma puede ser expresado, en cualquier alfabeto. No envuelva basura en el periódico. Eso es muy irrespetuoso y negativo. Es importante tener respeto por la palabra impresa.

Asimismo, cuando usted tiene textos de Dharma en hojas sueltas, si sopla el viento con fuerza y es necesario evitar que las páginas se vuelen, entonces está permitido colocar un rosario encima de las páginas. De otra manera, no se coloca nada encima de los libros. Asimismo, cuando se voltean las páginas, no se meten los dedos a la boca para mojarlos. Más bien, si es preciso mojarse los dedos para voltear las páginas, se pone un tazón pequeño de agua limpia a un lado para sumergir los dedos en él. Es importante poner cubiertas en los libros para que no toquen superficies desnudas. Asimismo, no hay que pararse sobre los libros. Está bien poner libros arriba o encima de estatuas en un librero, pero no estatuas encima de los libros.

La joya de la comunidad decidida (sangha) es cualquier ser altamente realizado o arya, una persona que ha tenido cognición no conceptual de la vacuidad o realidad. En general, cuatro monjes completamente ordenados constituyen una sangha. Tan sólo uno, dos, o tres monjes no lo hacen. Cuando practicamos, necesitamos reconocer a cualquiera que lleve puestas las túnicas de la orden budista como si fuera la sangha.

La joya del Buda es quien realmente imparte las enseñanzas, e indica la dirección segura para nuestra vida. La joya del Dharma es la fuente real de dicha dirección segura, es el verdadero refugio; cuando se ponen en práctica todas estas medidas espirituales, eso provee una dirección segura y confiable en la vida. La joya del Sangha son las personas que nos ayudan y acompañan en esa dirección segura. Si cuento una historia, será más fácil de entender.

Hubo una vez un hijo de los dioses nombrado Stiramati (Blo-gros brtan-pa). Él era un dios en el hielo de los treinta y tres dioses. Todo es sumamente bello allí, todo está hecho de piedras preciosas, no hay suciedad ni impureza alguna, es un lugar inmaculado. Este dios llevó una vida perfectamente feliz y nunca tuvo sufrimiento o problema alguno. Cuando estaba próximo a morir, las guirnaldas de flores que llevaba puestas se desvanecieron y murieron, y su cuerpo comenzó a emitir un olor muy ofensivo. Sus amigos dioses dejaron de acercársele. Entre sus amigos, sólo aquellos que eran realmente constantes y estables tenían algo que ver con él. Sólo se paraban guardando cierta distancia y le miraban. Este dios tuvo la capacidad de ver que todos los potenciales positivos que había acumulado se habían agotado y que ahora, como resultado del potencial negativo que todavía le quedaba, renacería en uno de los peores estados. Se dio cuenta de que no sólo caería en uno de los peores estados de renacimiento, sino que además después de eso renacería como un cerdo. Con este pensamiento, tuvo el peor sufrimiento mental imaginable. No existe mayor dolor mental que el experimentado por este dios.

Se presentó ante el rey de los dioses, Indra (brGya-byin), y le rogó que lo ayudara, que le diera alguna suerte de método por el cual pudiera librarse de tal destino. Indra le dijo: “ Lo siento, no conozco forma alguna de ayudarte a evitar esto. Pero te llevaré a ver al Buda. Él tiene los mejores métodos”. Fue ante el Buda y éste le dio las instrucciones de la diosa o deidad personal llamada Ushnisha Vijaya (rNam-rgyal-ma). Ella es una de las tres deidades de larga vida. Tiene un cuerpo de color blanco con tres caras y ocho brazos. El dios hizo todas las prácticas, cuando murió, no sólo no cayó en peor estado de renacimiento alguno, sino que renació en un cielo aún más alto que aquel en el que había estado antes, conocido como Tushita (dGa’- ldan, Ganden), el cielo del placer. Indra fue incapaz de verle porque él sólo puede ver los cielos a su nivel o por debajo de su nivel. Cuando Indra le preguntó al Buda dónde había renacido este dios, el Buda le dijo que había renacido en cielo de Tushita.

Con este ejemplo, podemos percatarnos de que el Buda es el maestro, el que en realidad mostró la dirección segura a tomar. Lo que en realidad proveyó la dirección segura fue la práctica que este dios hizo, aquella de Ushnisha Vijaya. Éste es el ejemplo de la joya del Dharma. Aquel que le ayudó a encontrar y a tomar tal dirección en la vida fue el rey de los dioses, Indra. Así es que él es un ejemplo de la joya del Sangha.

Si se quiere meditar en algo para acumular un buen hábito mental, es necesario visualizar a Su Santidad el Dalái Lama frente a uno, representando a todos los budas y hacerle muchas peticiones de inspiración. Recitar OM MANI PEME HUNG e imaginar luces y demás que provienen de él, y que lo purifican a uno de los potenciales negativos.

Referente a puntos muy prácticos de la práctica que es necesario intentar adoptar en la conducta diaria, los principales son que al despertar en la mañana, es necesario establecer una intención positiva muy fuerte: “Hoy voy a ser una persona positiva y constructiva y voy a intentar hacer cosas para beneficiar a los otros”. Al final del día, se necesita pensar acerca de todas las cosas positivas que se hayan hecho y entonces dedicar el potencial acumulado en beneficio de todo el mundo, y para el logro de un estado de claridad mental y completa evolución para poder beneficiar a todo el mundo. Todo este asunto de tomar refugio tiene mucha importancia. Mañana les diré más acerca de eso.

¿Tienen alguna pregunta sobre lo que dije hoy?

¿Qué es el dharmakaya?

El dharmakaya es la mente omnisciente de un buda que abarca todo. Como fue explicado, hay veintiún categorías de tipos especiales de conciencias profundas no asociadas con confusión alguna. Esto incluiría las diez fuerzas, los cuatro estados exentos de temor y demás. Si ahondáramos en detalle en estos, tomaría gran cantidad de tiempo, es algo muy amplio. Pero como ejemplo, los diez poderes que tiene un buda son: conocer las consecuencias apropiadas e impropias de acciones diversas, conocer los resultados que seguirán a todas las acciones, conocer las sendas espirituales que conducirán a todo el mundo a sus metas, etc.

En cuanto a las cuatro cosas que un buda no teme: no tiene miedo de manifestar que ha abandonado todas las fallas, decir que ha logrado todas las cualidades por lograr, etc. Sin importar cuan grande sea la audiencia a la que un buda se dirija, él puede decir sin miedo, con total confianza, que lo sabe todo. Un brahmín llamado Kapila (Ser-skya) fue a todos los pueblos circundantes y tomó un grano de arroz de cada uno de ellos, haciendo una nota especial para cada uno. Presentó una enorme canasta con estos granos de arroz frente al Buda y le dijo: “Usted que todo lo sabe. ¿Sabe de dónde vienen estos granos de arroz?” El Buda contestó: “Sí”. El Buda le dijo de dónde provenía cada uno de los granos mientras los sostenía, hasta que concluyó con toda la canasta de arroz.

En los días del Buda, había árboles enormes. Una vez más, un brahmín quiso poner a prueba al Buda, así que fue a uno de los árboles y contó todas las hojas. Le tomó un par de meses. Entonces fue con el Buda y le dijo: “Usted es tan listo. Usted lo sabe todo. ¿Cuántas hojas tiene este árbol?”. El Buda pudo inmediatamente darle el número exacto de hojas.

Es muy difícil que ustedes puedan leer mi mente así como es difícil que yo pueda leer la suya. Pero es imposible conocer la mente de un buda y lo que significa. Ni siquiera los bodisatvas que tienen una mente del décimo nivel, el más alto de las diez etapas, pueden saber lo que es la mente de un buda. Si realmente quieren estudiar todos los aspectos y cualidades diferentes del jnanadharmakaya, el cuerpo de conciencia profunda de un buda que abarca todo, necesitan estudiar uno de los textos de Maitreya llamado La filigrana de las realizaciones (mNgon-rtogs rgyan, sct. Abisamayalamkara). El octavo capítulo cubre esta materia con gran detalle. Si en realidad no se conocen todas las cualidades de un buda, es difícil tener verdadera confianza en un buda. Viene a mi mente un relato del Tíbet.

En el Tíbet, el detentor del trono de Ganden es una posición muy alta. Aquel que detenta dicho trono es considerado un lama muy precioso. Se cubre con una sombrilla dorada dondequiera que va. Le pregunté al Rimpoché si realmente llevaba la sombrilla dondequiera que fuera, y el Rimpoché me contestó que no fuera tonto, por supuesto que no la llevaba cuando iba al baño. Un día, una anciana estaba visitando el monasterio de Ganden, cuando el detentor del trono de Ganden caminaba en procesión. Un monje parado junto a ella le dijo: “Mira, allí va el detentor del trono de Ganden”. Pensando que el detentor del trono de Ganden era la sombrilla, juntó respetuosamente las palmas de las manos y dijo: “Tomo refugio en el detentor del trono de Ganden”. Después de la procesión, se volvió al monje y le dijo, “¿No era un viejo monje encantador aquel que iba caminando debajo del detentor del trono de Ganden?”

Así que, necesitamos ser capaces de reconocer con seguridad lo que es en verdad un buda. Terminemos aquí por hoy.

[Las grabaciones de los siguientes días se perdieron.]