Relaciones saludables con los maestros espirituales
Es muy importante que el discípulo examine y verifique al lama cuidadosamente antes de estudiar con él. No asistan solamente porque va a ser presentada una famosa enseñanza. Es necesario examinar al lama cuidadosamente. Se dice en un texto que toma cerca de doce años que el maestro y el discípulo se examinen mutuamente y sepan si pueden establecer una relación apropiada. A pesar de ser este el caso, es un largo período y existen muchos inconvenientes en que sea tanto tiempo.
Existe el ejemplo de un gran maestro sakya quien fue invitado a China para dar enseñanzas al emperador. El emperador lo examinó durante un período de nueve años antes de finalmente decidir estudiar con él. Después del noveno año, le pidió que le diera enseñanzas. Cuando el maestro le preguntó: “¿Por qué esperó nueve años antes de pedir las enseñanzas?”, el emperador contestó: “Te estuve examinando todo este tiempo”. El maestro replicó: “¡Ahora yo tomaré otros nueve años para examinarlo a usted!” De hecho resultó que nunca pudo darle enseñanzas al emperador. Si se espera demasiado, eso puede ocurrir.
En cuanto a la forma de examinar al lama en estos tiempos, el primer punto puede resultar respondiendo a estas dos preguntas: ¿Qué tipo de sensación tuvimos al conocer por primera vez al maestro? ¿Se puso nuestra mente inmediatamente muy feliz, o no ocurrió nada realmente? Cuando escuchamos el nombre del maestro por primera vez, ¿nos sentimos felices o no? El segundo punto es, cuando fuimos a conocer al maestro por primera vez, ¿lo encontramos o no? Algunas veces, cuando la gente va por primera vez a conocer al maestro, el maestro no se encuentra en casa. Este no es un signo muy auspicioso. El tercer punto es escuchar lo que otros tienen que decir acerca del maestro espiritual y escuchar varias opiniones. Aunque es difícil que los maestros espirituales tengan todas las cualidades necesarias, los principales puntos que necesitan tener son: un corazón cálido y amable, un interés compasivo muy intenso por todos los seres y ser honestos.
Es de vital importancia realizar un examen apropiado del maestro espiritual o del lama antes de ir a estudiar con él. No sólo emocionarse al escuchar que algún lama viene y acudir sin tomar siquiera tiempo para pensarlo. Esto no es para nada apropiado. Sin embargo, una vez comprometido de lleno con un maestro espiritual, ya no es el momento de tener dudas ni de examinarlo o examinarla.
En el pasado, los traductores y el pueblo del Tíbet, como el gran traductor Marpa, atravesaron una serie de dificultades para reunir oro para viajar a India y encontrarse con maestros espirituales. Milarepa, quien estudió con Marpa, tuvo que construir una torre de nueve pisos él solo, a mano. Acarreó en su espalda rocas que le causaron terribles llagas. Experimentó gran cantidad de dolores. Aún después de haber construido la torre, Marpa no le brindó iniciación o enseñanza alguna. Marpa tenía otro discípulo llamado Ngog Choku Dorje (rNgog Chos-sku rdo-rje) quien le había solicitado la iniciación de Chakrasamvara. Él vivía a un día a lomo de caballo de distancia. Cuando la torre fue finalizada, la esposa de Marpa, Dagmema (bDag-med-ma) dio a luz a su hijo llamado Dharma Dode (Dar-ma mdo-sde). Para celebrar tanto el nacimiento de su hijo, como la culminación de la torre de nueve pisos de Milarepa, Marpa envió un mensaje a Ngog Choku Dorje informándole que iba a dar la iniciación de Chakrasamvara y que necesitaba asistir.
Cuando Ngog Choku Dorje llegó, llevó todo lo que poseía como ofrenda a Marpa. Entre sus posesiones tenía una cabra que se fracturó una pata y no podía caminar, así que la dejó. Marpa le dijo: “¿cuál es el problema?, ¿no trajiste la otra cabra? Yo pasé por muchos problemas para llegar a India tres veces para obtener estas enseñanzas, esta es una iniciación muy preciada. Tienes que regresar y traer la cabra”. Cuando Marpa dio la iniciación de Chakrasamvara, la esposa de Marpa, Dagmema, se compadeció de Milarepa y lo trajo para el empoderamiento. Marpa tomó una vara larga y persiguió a Milarepa mientras lo regañaba y no le permitió recibir la iniciación. La esposa de Marpa siguió pidiéndole a Marpa que dejara quedarse a Milarepa para recibir la iniciación.
Marpa finalmente accedió darle la iniciación a Milarepa, por la compasión que tenía por su esposa. La razón por la que Milarepa enfrentó tales obstáculos, fue porque Marpa había alcanzado la iluminación a través de haber padecido una tremenda cantidad de dificultades para estudiar con Naropa en India y Naropa había sufrido una tremenda cantidad de dificultades y adversidades para estudiar con su maestro, Tilopa. La iluminación no se da fácilmente. Para alcanzar los mismos logros, Milarepa tendría que atravesar también penosas dificultades.
Marpa dijo: “Mientras Milarepa esté a mi servicio, seré siempre muy iracundo y enérgico con él. Sin embargo, como resultado de servirme, será capaz de alcanzar la iluminación en esta misma vida. Ya ha realizado cosas tan difíciles como construir la torre”. Pero Marpa se compadeció de su esposa, quien había demostrado tanta compasión por Milarepa, que le permitió recibir la iniciación. Después de ello, Milarepa tuvo que partir y hacer una tremenda cantidad de meditación y práctica con el fin de alcanzar la iluminación en esa misma vida. Sin embargo, basado en haber sido un fiel siervo de Marpa, fue capaz de alcanzar la iluminación – y aún así, tuvo que sufrir las vicisitudes de meditar en cuevas.
La rareza de oportunidades de encontrarse con el Dharma
Si aplicamos todo esto a los tiempos presentes, existen muchos grandes países en el mundo donde la palabra Dharma ni siquiera es escuchada. No existe la más mínima representación del cuerpo, palabra y mente del Buda. Aun si las hay, no son tratadas como objetos sagrados, y no son consideradas como preciosas. En tales países, todos están completamente involucrados en tratar que las cosas les salgan bien en esta vida y todos utilizan su energía completa en ellos mismos. En este sentido, se engañan a sí mismos pensando que eso es lo único en la vida. Basado en esto han querido alcanzar gran progreso material, construir carreteras y hacer toda clase de cosas. Sin importar cuán maravilloso hagan todo sin importar cuánto progreso material tengan, esto solamente crea más y más problemas, infelicidad e insatisfacción. Esto es algo que todos ustedes saben. El mismo Buda Shakyamuni nació en una familia real, fue hijo de un rey y poseyó una gran fortuna. Se percató de que esto no tenía esencia alguna, así que lo abandonó y, a través de su esfuerzo, alcanzó la iluminación.
Todos ustedes también han visto que pasar la vida entera solamente en la persecución de bienes materiales para lograr la felicidad en esta vida no tiene una gran esencia o significado. Es por ello que han recurrido a los asuntos espirituales del Dharma, considero que está muy bien. En lo que a asuntos espirituales respecta, hay varias medidas y prácticas que los beneficiarán en sus vidas futuras y aún más allá. Los mejores métodos para esto fueron enseñados inicialmente en India y de ahí se extendieron al Tíbet.
Ha ocurrido que las condiciones en el Tíbet se han vuelto insoportables y no es posible practicar más el Dharma allí. Sentimos que vivir una vida sin la práctica espiritual del Dharma no valía la pena así que dejamos el Tíbet y salimos como refugiados. Hemos llegado a países como éste y aquí nos encontramos con gente como ustedes, con un gran interés en el Dharma y en los asuntos espirituales, y que no conocen el idioma tibetano. Es por su gran interés y gran intención de practicar el Dharma que lo explicaremos lo mejor que podamos.
Si me consideran como un ejemplo, en el Tíbet estudié principalmente con lamas y maestros de la tradición gelug. De hecho, también he recibido enseñanzas de varios lamas y maestros de las tradiciones sakya, kagyu and nyingma. En total he estudiado con cincuenta y tres maestros espirituales. Estoy muy preocupado por que no se deteriore y simplemente desaparezca la continuidad de la enseñanza del Dharma. Todos ustedes tienen el mismo interés en el estudio del Dharma, por lo tanto, intento enseñar a personas como ustedes con la intención de tratar de serles de beneficio.
Han visto que no existe una gran esencia en involucrarse solamente en los asuntos de esta vida. Todos ustedes están interesados en aprender estas medidas espirituales y no conocen el idioma tibetano, es muy difícil para ustedes. Estoy envejeciendo y si el Dharma no se enseña ya no estará disponible. Por eso, aún si no lo sé todo a plenitud, he intentado explicarles las enseñanzas del sutra y del tantra lo mejor que he podido.
Posiblemente tengan dudas. Han escuchado que es apropiado pedir enseñanzas, hacer la petición por un período de tres años. Saben que es usual solicitar varias veces una iniciación antes de que sea realmente impartida y que no es propio impartirla inmediatamente al ser solicitada. Así que podremos tener dudas de por qué las enseñanzas e iniciaciones son impartidas tan fácilmente en esta época. En mi caso, pienso en términos de no querer que estas enseñanzas y linajes desaparezcan. Ya que todos ustedes tienen tanto interés e intención de practicar y yo estoy envejeciendo, he accedido a dar enseñanzas e iniciaciones cuando la gente lo solicita, sin hacerlas esperar mucho tiempo. Hago esto con el pensamiento de beneficiar a otros.
El significado del Dharma y los tres niveles de práctica
¿Cuál es el significado de Dharma? El Dharma es una medida preventiva que beneficiará nuestras vidas futuras y más allá. Ningún esfuerzo para mejorar las cosas en esta vida – para tener buena comida y bebida, una casa bonita para residir – ninguna de estas puede ser considerada una medida preventiva (Dharma). Esas no son prácticas espirituales. Si deseamos que nos vaya bien en esta vida y ofrendamos cien mil florines de oro a tal fin, eso no puede ser considerado como una medida preventiva. La manera en que se piensa es que si damos cien mil florines de oro, conseguiremos un millón a cambio. Eso es negociar; esa no es una práctica espiritual. Si hacemos solamente un pequeño acto, como dar un trozo de pan a un animal, con la intención de generar felicidad en vidas futuras, este acto es de hecho una medida preventiva; eso sí es una práctica espiritual.
Hay muchos objetivos y niveles diferentes de medidas preventivas para mejorar las vidas futuras. Si se están llevando a cabo medidas preventivas para ser feliz en vidas futuras, ésta es una práctica de mente modesta hinayana. Si se están llevando a cabo medidas preventivas para causar felicidad a todo el mundo en todas las vidas futuras, ésta es una práctica de mente vasta mahayana. Lo mejor, por consiguiente, es trabajar siempre con la idea de intentar mejorar las cosas y ayudar a todos los seres con mentes limitadas, a todos los seres sensibles.
Todo el mundo tiene una idea diferente de cómo ser feliz, y todo el mundo sigue un método diferente para lograr la felicidad. Asimismo, hay muchos métodos diferentes de práctica en búsqueda de vidas futuras. Entre estos, es necesario practicar de manera que se desee la felicidad para todo el mundo – para todos los seres limitados sin excepción – . El tipo mínimo de motivación que se necesita tener es uno en el cual no se tenga el deseo de caer en ningún renacimiento más bajo en vidas futuras. Para eso, aprendemos la práctica de abandonar las diez acciones destructivas – las diez acciones poco virtuosas – . Alguien que enseña el Dharma empezaría explicando cómo evitar cometer acciones destructivas para evitar renacer en peores estados.
Hay muchos tipos diferentes de religiones y prácticas espirituales, y todas tienen el objetivo de obtener felicidad y aliviar o deshacerse de los problemas, sufrimiento e infelicidad. En el budismo, hay tres métodos principales involucrados. El primero es la práctica de evitar las diez acciones destructivas para prevenir nacer en un peor estado. Entonces allí continúan los tres entrenamientos excepcionales para lograr salir de todos los problemas incontrolablemente recurrentes – samsara. El tercer método de práctica es hacer todas las diferentes prácticas para lograr la iluminación para ser capaz de beneficiar a todo el mundo. Éstos son los tres niveles de práctica.
Alcanzar la felicidad
Cuando enseño el Dharma, mi intención es ser capaz de impartirles los diversos métodos para lograr dichas metas. No enseño con la intención de hacer a todos gelugpa por enseñar el Dharma gelugpa. Ni siquiera enseño con la idea de que todos se hagan budistas. Lo que trato de decirles, ya que no quieren ser infelices, es que todos sus problemas y sufrimiento vienen de actuar negativamente. Y que si dejan de actuar negativamente, dejarán de tener problemas y sufrimiento. Si quieren ser felices, dado que la felicidad es el resultado de actuar constructivamente, entonces necesitan actuar constructivamente. Esto es lo que les tengo que decir. Todos somos iguales ya que todos queremos ser felices y nadie quiere ser infeliz y tener problemas. Todos deseamos la mayor felicidad posible y que dure por siempre.
En lo que respecta a poder generar un estado de felicidad que sea duradero, que continúe sin parar y que sea el máximo nivel de felicidad posible, sólo tiene lugar al alcanzar el estado totalmente iluminado de un buda. Alcanzar tal estado significa llegar a tener una mente completamente clara y evolucionar totalmente, y lograr el nivel más alto de todos los potenciales. En lo que respecta a cómo convertirse en un buda plenamente evolucionado y con una mente totalmente clara en esta misma vida, los métodos para lograrlo están explicados en las enseñanzas del tantra. Ésas son las medidas ocultas para proteger la mente. En lo que respecta al tipo de persona que en verdad podría hacer tales prácticas, todos contamos con la base para ser capaces de hacerlas. Contamos con la base de esta vida humana.
Aun cuando tenemos la base de una mente y un cuerpo humanos, la mejor manera de usarla para alcanzar la iluminación en esta misma vida es hacer el tipo de práctica que hizo el gran Milarepa. Se involucró totalmente en usar toda su energía, desde el fondo de su corazón, para pasar por cualquier dificultad que fuera necesaria para alcanzar la iluminación. Es porque no estamos dispuestos a realizar tal compromiso, y que no somos capaces de soportar esas tremendas adversidades, que tampoco somos capaces de llegar a tener una mente totalmente clara y a evolucionar plenamente en esta vida. Si analizamos el ejemplo de Milarepa, tuvo que sufrir tremendas dificultades y realizar una enorme cantidad de arduo trabajo antes de siquiera recibir instrucción o enseñanza alguna. Después de todo eso, sobre la base de la práctica del tantra, fue capaz de alcanzar su máximo potencial y convertirse en un buda en esa misma vida. Todos ustedes son muy afortunados, porque de hecho, Su Santidad, un ser completamente iluminado, ha estado aquí en occidente. Les ha dado iniciaciones y han tenido la fortuna de recibirlas. El hecho de haber sido lo suficientemente afortunados para recibir tales iniciaciones indica que tienen la suerte de ser recipientes adecuados para hacerlo.
Lograr presencia mental de la muerte y la impermanencia
Si se preguntan dónde comienza realmente la práctica de Dharma, el primer punto es no engañarse involucrándose totalmente en cosas de esta vida. Si se preguntan por qué nos hemos estado engañando con las cosas de esta vida, la razón es que no hemos tenido presencia mental en el hecho de que vamos a morir. No hemos tenido presencia mental de la muerte ni de la impermanencia, en el hecho de que nada en esta vida permanece estático ni dura para siempre. Primero, es de extrema importancia pensar sobre el tema y llegar a tener presencia mental en la muerte y en la impermanencia.
Si se pudiera hacer desaparecer a la muerte por no escuchar nada acerca de ésta, porque no nos gusta, eso sería muy bueno, sin embargo, nos guste o no, la muerte le llega a todos. Cuando llega, trae un montón de infelicidad, problemas y sufrimiento. Es una simple cuestión de tiempo, y no hay forma de evitarlo. Lo que sí se puede evitar es la infelicidad y el sufrimiento cuando la muerte nos llegue. Si se sigue una práctica de intentar actuar lo más constructiva y positivamente posible, abstenerse de realizar las diez acciones negativas lo más que se pueda, y se vive la vida de esta forma, entonces al envejecer seremos más y más felices. No estaremos infelices ni en un terrible estado mental cuando muramos. Aquí es cuando comienza toda la práctica de Dharma. Más adelante, existen los diversos métodos involucrados en los diferentes temas de práctica de los sutras y en las duraderas corrientes de la práctica tántrica con deidades (tantras). En las siguientes conferencias, explicaré un poquito acerca de las diferencias.
Si se desea meditar para construir un beneficioso hábito mental, lo primero que hay que pensar es que, habiendo nacido, no hay nada que hacer sino morir al final. Esta es la consecuencia natural de haber nacido. Acumulará un estado mental muy benéfico si llega a darse cuenta y a tener presencia mental en el hecho de que un día morirá y se lo toma en serio. Al tomarlo en serio, lo que viene a la mente es que si se pasa todo el tiempo solamente trabajando para acumular objetos varios y cosas durante esta vida, a la hora de la muerte estas cosas no van a servir de nada. De todos los objetos que hemos acumulado, no existe nada que podamos llevarnos con nosotros. Esto es algo que se va construyendo como un fuerte hábito mental.
Una preciada vida humana
También se construirá un muy buen hábito mental si trata de regocijarse en el hecho de que ahora se posee una preciada vida humana. Es necesario pensar que es el resultado de todas las cosas positivas que se hicieron en vidas pasadas. Es necesario regocijarse y sentirse muy feliz por lo hecho en el pasado para producir esta preciada vida humana. Basado en esta vida humana, es posible tomar todas las medidas preventivas del Dharma que nos permitirán renacer en vidas futuras en estados y condiciones muy felices. Ya podemos hacerlo sobre la base que tenemos para trabajar.
Por supuesto que lo mejor que podemos hacer es alcanzar nuestro máximo potencial y llegar a ser budas plenamente evolucionados y con mentes totalmente claras en el curso de esta vida. Esto es algo que podemos realizar sobre la base de esta preciada vida que ahora tenemos. Por lo tanto, es muy importante aprender a apreciar nuestra preciada vida humana y regocijarnos, y sentirnos felices por todas las posibilidades que tenemos de progresar. Hay que meditar pensando que, basados en la vida humana que ahora se posee, realmente se puede evitar tener que caer en peores estadios de renacimiento en el futuro. En este sentido, realmente se pude evitar volver a tener que experimentar de nuevo los incontrolables problemas recurrentes e infelicidad del samsara. Realmente se puede alcanzar el total potencial, alcanzar el estado del buda iluminado y ser capaz de beneficiar a todos. Hay que meditar primero en intentar cultivar el benéfico hábito mental de darse cuenta de todas estas posibilidades y de sentirse feliz de ello.
¿Es mi discurso de ayuda para ustedes?, ¿preferirían que les enseñase de diferente manera? Si todos ustedes ya saben todo esto, podría explicarlo de otra manera. Pero si les parece benéfico, puedo continuar explicándolo de esta forma. Aun si ya lo saben todo, es muy importante oír y escuchar las enseñanzas una y otra vez. Es factible que lo sepan todo y que cuando asistan a las enseñanzas se den cuenta de lo que el maestro está explicando y que después explicará lo otro, y que luego va a usar tal ejemplo. Sin embargo, aun si son exactamente las mismas palabras, un discípulo puede tener un entendimiento distinto; el nivel de su compresión cambiará. Cuando escuchen las enseñanzas no lo hagan solamente con la idea de acumular información sino, por el contrario, necesitan escuchar para poder poner en práctica lo que escuchan. Esto es lo principal.
La inutilidad de trabajar solamente para logros en esta vida
Esta es una historia acerca de Geshe Langri Tangpa (Glang-ri thang-pa). Durante su vida, se rió solamente tres veces. En su ofrenda del mándala, tenía una gran turquesa. Una vez vio cinco ratones. Uno de ellos estaba de espaldas con la piedra en su estómago y los otros cuatro ratones lo arrastraban sosteniendo, cada uno, una de sus patas con su hocico. Cuando él vio esto, se rió. Después de todo, no es un gran logro ser capaz de conseguir objetos materiales. Aun animales como los ratones son capaces de recolectar cosas.
La segunda vez que este gran maestro se rió, fue cuando vio a alguien que iba a ser ejecutado al día siguiente pasando su última noche remendando sus zapatos. La tercera vez fue cuando vio algunas personas en la pradera recolectando piedras para construir una hoguera. Uno de ellos vio lo que parecía una roca con césped encima y fue a extraerla del suelo y resultó ser la cabeza de un ogro tendido en el suelo. Como podemos apreciar, no es de maravillarse ser capaz de alcanzar grandes cosas en esta vida. Es un logro mucho mayor ser una persona que esté interesada en las prácticas espirituales que traerán beneficio a vidas futuras y más allá.
Cuando tenemos una preciada vida humana y la apreciamos con interés, necesitamos sentirnos muy felices por ello. En general, si tuviéramos cien mil florines en el banco, nos sentiríamos muy felices. Sin embargo, con ese dinero no podríamos evitar renacer en un estadio peor y no podríamos comprar el estadio de la iluminación. Basado en esta preciada vida humana podemos, de hecho, alcanzar el estadio iluminado de un buda. Por lo tanto, es preciso regocijarnos por lo que tenemos. Lo mejor, por supuesto, sería seguir el ejemplo del gran Milarepa y renunciar a toda preocupación por esta vida, y solamente dedicarnos unipuntualmente a alcanzar la iluminación en esta vida. Pero es muy difícil para todos los practicantes de Dharma ser así. Si no podemos hacer como Milarepa y renunciar completamente a todas las cosas de esta vida podemos, por lo menos, tener una actitud de no estar tan involucrados y preocupados por las cosas de esta vida.
Por ejemplo, podemos tratar de desarrollar la actitud por la cual vemos que no existe esencia alguna en las variadas posesiones que tenemos, porque cuando muramos, de cualquier forma no tendremos ninguna posesión. Así que de alguna manera ya pertenecen a alguien más. Si pensamos de esta forma, no estamos aferrándonos a lo que tenemos. Usamos lo que tenemos para la práctica espiritual, tal como dar a la gente necesitada.
Aun si se tiene esta actitud de no estar tan involucrado o atrapado por las cosas en esta vida, si como resultado de las acciones positivas en vidas pasadas, se nace en circunstancias en las cuales se cuenta con posesiones y riqueza material, no hay que desperdiciarlas solamente. El otro extremo sería aferrarse a lo que se posee sin ser capaz de deshacerse de nada. Eso es peligroso porque si se es tan posesivo y se aferra a lo que se posee se puede renacer como un espíritu hambriento aferrado. Estas son algunas de las cosas a considerar en términos de cómo actuar con la práctica espiritual del Dharma.
El hecho que hayamos tenido la oportunidad de conocer a Su Santidad el Dalái Lama, quien es realmente un buda iluminado, y el hecho de que tengamos interés en asuntos espirituales, es el resultado de haber realizado una tremenda cantidad de obras positivas en vidas pasadas, lo cual acumuló un enorme potencial positivo. Ahora, sobre la base de la preciada vida humana, necesitamos trabajar arduamente para lograr alcanzar el corazón dedicado de bodichita y tratar de alcanzar el estadio iluminado de un buda. Ya hemos puesto gran cantidad de arduo trabajo en vidas pasadas para llegar hasta aquí y para contar con esta preciada vida humana, así que necesitamos pensar si es que queremos, o no, hacerlo de nuevo. Ya que hemos logrado llegar a este punto necesitamos seguir hasta el final y desarrollar este corazón dedicado de bodichita y realmente alcanzar la iluminación. Ya que es posible alcanzar la iluminación sobre la base de esta vida, es importante no desperdiciarla.
Si tuviéramos una pieza de oro del tamaño de la mano, no la descartaríamos simplemente. Si tomáramos esta pieza de oro y la arrojáramos al río para luego hacer oraciones con el objetivo de conseguir otra pieza igual, sería muy difícil que eso se hiciera realidad. Orar para obtener otra preciada vida humana en el futuro, después de haber desperdiciado una vida sin haber hecho práctica espiritual alguna, es exactamente lo mismo. Si me preguntan: “¿Cuáles son las diferentes medidas preventivas que realmente puedo tomar?” existen muchas cosas que pueden hacerse. Déjenme explicarles algunas de ellas.
Abstenerse de tomar la vida de otros
La primera medida es en términos de las acciones del cuerpo. No quitar la vida a ninguna criatura. Para realmente matar a alguien, cuatro cosas deben ser completadas. La base del acto de matar puede ser, por ejemplo, una oveja. La intención o pensamiento implica una motivación y el reconocimiento. Se puede matar por tres tipos de motivación: por deseo, por ira u odio o por ignorancia. La forma de matar por deseo es por ejemplo, sacrificar a un animal por el deseo de comer carne. O se odia tanto y se está tan enojado que se mata. La forma de matar por ingenuidad, ignorancia o por cerrazón mental es sólo por no conocer mejor alternativa. Existen personas que sacrifican muchos animales para hacer ofrendas de sangre a algunos dioses; asimismo, algunas personas matan a un animal cuando están enfermas pues sienten que eso los curará de su enfermedad. En cuanto al reconocimiento, si se tiene la intención de matar una oveja y hay dos animales ahí, una es una cabra y la otra una oveja, para que el acto se complete, se necesita matar a la oveja, no a la cabra.
En lo que respecta a la acción en sí involucrada en matar, algunas personas matan a los animales sofocándolos, poniendo algo sobre su boca y nariz para que no puedan respirar. Otros meten su mano y les arrancan las entrañas. Hay otros que cortan la garganta de los animales. Para que la acción de matar a la oveja en verdad sea completada, ésta tiene que perder la vida; su vida tiene que llegar a término.
Hay cuatro tipos de resultados. El primer tipo de resultado es el resultado de maduración. El resultado de maduración de matar es obtener un renacimiento como un ser infernal, como un fantasma o como un animal. Aun cuando ese renacimiento se acabe y se renazca como un ser humano otra vez, los resultados de esa acción previa aún no han terminado. Existen más resultados que son similares a la causa en términos de lo que experimentamos. Como resultado de acortar y tomar la vida de alguien más, se tendrá una vida muy corta y plagada de enfermedades. También existe el resultado similar a la causa en términos del comportamiento instintivo. Como resultado de matar, al renacer como humano, se será una persona muy sádica que siempre disfrute matando criaturas, aun desde niño. Entonces se da el resultado circunstancial o de contexto, lo cual involucra el área entera o un grupo de personas asesinadas. El área en la cual se nazca tendrá una muy baja capacidad para sostener vida. La comida será muy pobre y de baja calidad; la medicina poco efectiva o no muy poderosa, etc.
Si usted mira todas estas desventajas y las deficiencias que devienen de matar, y como consecuencia usted decide no matar, entonces, esa es una acción constructiva. El resultado de una acción constructiva, positiva, es que usted nace como ser humano o como deidad. Un resultado similar a la causa en la experiencia propia es que, habiendo nacido como humano, se contará con una larga vida y buena salud, libre de enfermedades. Ya que todo el mundo quiere tener larga vida y no estar enfermo, y a nadie le gustaría morir joven y tener enfermedades, lo que se puede hacer para que se den tales resultados es siempre abstenerse de matar. El resultado similar a la causa en nuestro comportamiento sería estar siempre horrorizado de matar, aun de pequeño. Nunca mataría e inclusive le repugnaría pensar en comer carne. Los resultados circunstanciales serían que en el área en la cual naciera, la comida sería muy rica y nutritiva y los medicamentos muy potentes y efectivos. Si por simplemente abstenerse una vez de matar, se obtienen una serie de efectos como estos entonces, si de hecho se promete nunca más matar, se obtendrán efectos continuamente, incluso mientras se está dormido. Será una acción constructiva todo el tiempo.
El Buda Shakyamuni tuvo muchos grandes discípulos y cada uno de ellos tuvo una especialidad - grandes oyentes de las enseñanzas, shravakas -. Algunos tuvieron la especialidad de poderes milagrosos, otros de sabiduría, etc. El que tuvo la gran especialidad de poder subyugar la mente de personas en las zonas fronterizas incivilizadas fue el ser arya altamente realizado, Katyayana (Ka-Ty a'i bu). Una vez, cuando Katyayana se encontraba mendigando, fue a la casa de un carnicero. Explicó todas las carencias y desventajas que derivan de matar animales y el carnicero le dijo: “No puedo prometer dejar de matar a los animales durante el día, pero prometeré nunca matar a un animal por la noche”. Y así lo hizo.
Tiempo después de eso, hubo otro ser altamente realizado llamado Sangharákshita (dGe-‘dun ‘ tsho). En aquellos tiempos, hubo muchas personas que solían salir al océano para tratar de encontrar grandes tesoros. No tenían los grandes barcos que tenemos ahora. Tenían simples veleros. La costumbre era invitar a una persona espiritual a ser como el capellán del barco, así es que invitaron a este ser altamente realizado, Sangharákshita. Perdieron el rumbo y fueron a dar a una lejana y extraña tierra. Sangharákshita desembarcó y llegó a una casa muy bella. Por la noche todo era bello, había mucho para comer y beber, y todo era muy cómodo. El señor de la casa le dijo: “Por favor, no se quede aquí hasta que el sol se levante en la mañana”. Explicó que durante el día, tan pronto como el sol saliera, los animales vendrían. Todos lo atacaban, unos lo mordían, algunos lo pateaban y los otros lo embestían con su cornamenta. Era algo terrible. Excepto por la noche, ya que todo se tornaba pacífico y tranquilo tan pronto como se ponía el sol. “Así es que por favor váyase en cuanto salga el sol y regrese otra vez tan pronto como oscurezca”.
Más tarde, Sangharákshita regresó, se encontró con Buda Shakyamuni y le explicó lo que había visto. El Buda explicó que la persona de esa casa era el renacimiento del carnicero que había tomado el voto de no matar por la noche, pero que continuó matando durante el día. Debido a no haber matado de noche, todo era agradable por la noche, pero por haber continuado matando a los animales durante el día, los animales siempre lo atacaban a esas horas.
Existe una diferencia en el tipo de potencial negativo que se acumula en términos de lo que se mata, según el tamaño de la criatura. Es mucho peor matar a un ser humano que a un insecto. Si se mata a un arhat, alguien que es un ser completamente liberado, o si se mata a la madre o al padre, esto es lo que es conocido como un crimen atroz y es el tipo más serio de muerte que puede llevarse a cabo. Por ejemplo, se puede matar a un piojo diminuto. Si bien es un acto destructivo pequeño, si se mata hoy y no se admite que lo hecho está equivocado y no se intenta purificar, el potencial negativo aumenta, y para mañana, es como si se hubiera matado a dos. Si se deja así otro día, el potencial negativo es similar a haber matado cuatro. Se va incrementando, multiplicándose por dos cada día. Si se ignora durante un año, el potencial negativo de haber matado a un piojo pequeño será grandísimo.
El resultado de haber aplastado a un insecto entre los dedos es renacer en un reino sin alegría, un infierno en el cual se tiene un cuerpo muy grande, y se es aplastado entre dos grandes montañas. Esto es algo que también se ve en el reino humano. Hay personas que se caen de rocas y acantilados y que se estrellan rocas abajo, o personas cuyas casas se colapsan sobre ellas. Éste, asimismo, es el resultado de un tipo de acción similar al de aplastar a una criatura en sus vidas previas. Considerar todas las horribles cosas que suceden, todas las desventajas y deficiencias que derivan de matar, y prometer nunca volver a tomar la vida de criatura viviente alguna, es algo muy benéfico. Cuando se va caminando y se ven muchos insectos en el piso, se necesita procurar evitar pisarlos. Si al caminar se pisa accidentalmente algún insecto pequeño sin haberse percatado, no es algo intencional. Por lo tanto, no es un tipo similar de acción negativa.
Es muy importante darse cuenta de las desventajas que derivan de matar, y prometer ya no matar. Al hacer tal promesa se podrá vivir una larga vida, tener buena salud y estar libre de enfermedades. Si se hacen las prácticas del bodisatva, como un ser dedicado, se cuenta con una mente y un objetivo extremadamente vastos y amplios. Podemos considerar los ejemplos de las vidas previas del Buda cuando era un bodisatva.
Una vez, había quinientos pasajeros en un barco, con una carga de grandes tesoros de perlas y otras cosas preciosas. Entre ellos se encontraba un criminal llamado Minag Dungdung (Mi- nag gDung-gdung) . En ese momento el Buda era un remero muy fuerte. Él se dio cuenta de que Minag iba a asesinar a los otros cuatrocientos noventa y nueve pasajeros, robar sus tesoros e incautar el bote. El Buda sintió gran compasión por lo terrible que esto sería para todas las víctimas. No sólo eso, sería terrible para el criminal también, porque como resultado de matar a cuatrocientas noventa y nueve personas, generaría un potencial negativo tan terrible, que renacería en una situación increíblemente mala. Como un dedicado bodisatva, el Buda se percató de que lo único que ayudaría sería que él mismo matara a Minag Dungdung. Se dio cuenta de que si así lo hiciera, las cuatrocientas noventa y nueve personas no perderían la vida y esto prevendría a Minag de acumular tan terrible potencial negativo. Así que pensó: “Si mato a este criminal, acumularé el potencial negativo de haber matado a una persona, pero eso está bien. No importa que tenga que experimentar sufrimiento y muy malas consecuencias de esto. Vale la pena por aliviar el sufrimiento de todas las otras personas involucradas”. Con este pensamiento de gran valor, mató a Minag Dungdung. Si se es un bodisatva, entonces en tales situaciones el asesinato es lo exigido. Pero si no se está en ese nivel, entonces no es, para nada, correcto matar.
Se puede matar a alguien personalmente, o hacer que alguien más lo haga por uno, lo cual también acumula un potencial muy negativo para quien lo planea. De hecho, es mucho peor, crea una cantidad doble de potencial negativo ya que no sólo se acumula el potencial negativo por provocar que alguien más mate, sino que la otra persona también acumula potencial negativo por el hecho de llevar a cabo dicho acto por encargo. Si se participa en una batalla como parte de un ejército de quinientos soldados con el fuerte sentimiento en mente de salir a matar al enemigo entonces, aun si personalmente no se mata a nadie, de cualquier manera se acumula potencial negativo como si se hubiera matado personalmente a tantas personas como haya matado el ejército. Aun si una sola persona en ese grupo de quinientos matara a mil personas, otra acumularía el potencial de haber matado mil personas ella misma.
Cuando se pertenece a un grupo de soldados, existe lo que es llamado “voto de no moderación”. En otras palabras, se toma la decisión definitiva de no moderarse ni detenerse en manera alguna al matar, de sólo salir y destruir completamente todo lo que se cruce en el camino. Eso acumula aun mayor cantidad de potencial negativo. Si alguien toma ese tipo de compromiso o voto, continúa acumulando potencial negativo aun mientras duerme. Por otra parte, aun si se es soldado, si no se tiene pensamiento alguno de matar a alguien, no hay falta. Así es que aun si se es soldado, si se da cuenta de que matar es muy malo, no se tienen intenciones y se promete no hacerlo, no hay falta alguna. Si alguien va a matar a un gran número de personas y no hay otra forma de detenerlo excepto matándolo, entonces hacerlo con una motivación pura, como en el ejemplo de la vida previa del Buda, es una acción positiva, aunque se acumule el potencial negativo de matar.
Éstas son algunas de las cosas implicadas en el abstenerse de matar. Si usted promete no matar, será muy positivo. A veces hay insectos molestos como los mosquitos que podrían transmitir malaria, etc. Hay sprays y productos químicos que podrían usarse para matarlos. Cuando se usan tales productos químicos cuando no hay insectos en la casa para impedirles entrar, no hay falta involucrada. Pero si usted hace eso cuando la casa está infestada de insectos, existe la falta de matar. Hay muchos puntos de práctica en términos de cómo abstenerse de matar.
Abstenerse de robar
El segundo punto es no ser un ladrón, no robar. El objeto involucrado, la base, debe ser un objeto que le pertenece a alguien más. La motivación puede ser deseo o enojo. Como describimos antes, se podría robar a alguien por tener gran deseo por un objeto, o por estar muy enojado con alguien. La acción de robar se completa cuando se tiene la sensación de: ahora lo que he tomado es mío. El resultado que conlleva son renacimientos como criatura infernal o espíritu hambriento. Aun cuando se nazca como ser humano, se puede nacer como alguien completamente pobre, sin posesión alguna, o como alguien que cada vez que consigue algo, siempre le es robado. Éste sería el resultado correspondiente a la causa en términos de lo que se experimenta. En lo que respecta a los resultados que corresponden a la causa en términos del comportamiento instintivo: hay niños que instintivamente salen y roban aun si nacen en una familia rica. El resultado circunstancial o de contexto es nacer en un país o área muy pobre donde todo el mundo tiene carencias. Por otro lado, el resultado de siempre abstenerse de robar, es nacer como alguien que es muy rico en un país muy rico.
En este punto, puedo sentar el ejemplo de la vida del gran Gueshe Pen Kungyel, ( ‘ Phen rKun-rgyal), el gran bandido de Penpo. ¿Han oído las historias de su vida? ¿Quién las ha oído? ¿De quién los oyó? Si me disculpa, las explicaré otra vez para las personas que no las han oído. Les cuento esta historia porque es de gran ayuda para su mente. Ilustra un punto importante y eso no es simplemente un cuento de hadas o una historia inventada.
Pen Kungyel significa “el rey bandido de Penpo”. Él fue un ladrón famoso que vivió en una casa con cuarenta acres de tierra que solía cultivar. También salía de caza a matar animales y a pescar y robar. Una vez, en el desfiladero alto entre su casa y Lhasa, conoció a un viajero a caballo. Este viajero, sin reconocer a quién hablaba le preguntó: “El bandido Pen Kungyel, no anda rondando por ahí, ¿verdad?” Cuando Pen contestó: “Soy Pen Kungyel”, el viajero se asustó tanto que se cayó del caballo y rodó montaña abajo. Pen se contrarió tanto de que la simple mención de su nombre tuviera el poder de provocar la caída de alguien de la montaña, que desde entonces decidió nunca más volver a robar.
Luego de eso, practicó el Dharma. Intentó abstenerse de practicar las diez acciones destructivas y de practicar siempre las diez constructivas. Cada vez que hacía algo constructivo, dibujaba una línea blanca en un trozo de roca. Si hacía algo negativo o destructivo, dibujaba una línea negra. Al principio, tenía muy pocas líneas blancas y muchas negras. Eventualmente, tuvo menos marcas negras y más blancas. Por la noche, si obtenía más marcas negativas, se tomaba la mano derecha con la izquierda y decía, “Eres el rey bandido de Penpo! ¡Eres una persona terrible! ¡Fuiste un terrible ladrón en el pasado y ahora continúas siendo una horrible persona!”, se daba una fuerte reprimenda. Y si obtenía más marcas blancas al final del día, se tomaba la mano izquierda con la derecha, se daba un apretón de manos y se felicitaba. Se llamaba con su nombre de Dharma, Tsultrim Gyalwa (“El que es victorioso con autodisciplina ética”) y se decía: “Ahora sí te estás convirtiendo en una persona positiva” y se felicitaba.
Eventualmente este personaje se hizo realmente famoso como un gran practicante de Dharma. Una vez, una benefactora lo invitó a comer a su casa. Cuando la benefactora salió, como tenía instintos tan fuertes para robar, metió la mano en una canasta donde ella guardaba el té y comenzó a servirse. Se percató de lo que estaba haciendo, así que se agarró una mano con la otra y gritó: “ ¡Oye mamá, ven rápido, he atrapado a un ladrón!”
En otra ocasión fue invitado con muchos otros practicantes de Dharma a la casa de una persona donde a todos se les sirvió yogur. Él estaba sentado atrás y, observando como la benefactora servía porciones muy grandes de yogur para la gente de adelante, comenzó a preocuparse y a alterarse de que no quedara nada para cuando llegaran a servirle a él. Permaneció allí sentado con pensamientos negativos, observando cómo servían el yogur. Cuando la persona llegó a donde él estaba, él se dio cuenta de la clase de estado mental en que se encontraba, así que volteó su tazón y dijo: “No, gracias, ya he comido todo mi yogur observando a los demás”.
Otra vez, una patrocinadora iba a visitarlo. Él se levantó muy temprano esa mañana, limpió su cuarto muy bien y arregló un bello altar con flores y toda clase de inciensos. Luego se sentó y examinó con honestidad su motivación para lo que acababa de hacer. Se dio cuenta de que se había tomado el trabajo de colocar un bello altar simplemente porque su patrocinadora lo visitaría y quería impresionarla. Salió y tomó un puñado de cenizas, regresó y echó las cenizas sobre el altar y dijo: “Antes, cuando era ladrón y trabajaba tanto, mi boca a menudo no podía encontrar suficiente comida para alimentarse. Ahora, habiéndome convertido en un practicante de Dharma, tantas personas vienen y me hacen ofrendas que la comida no puede encontrar suficiente boca para entrar”.
Si se piensa acerca de todos los puntos ilustrados por la vida de Geshe Pen Kungyel, eso dará mucho en que pensar y muchas indicaciones de la forma para en verdad practicar. No se puede dejar inmediatamente de ser una persona negativa y de actuar tan destructivamente. Tiene que aproximarse al cambio gradualmente.
Si se practica en la medida de las habilidades, se llegará a ser una persona más positiva y constructiva. Entonces, al momento de la muerte, no se tendrá ningún problema, infelicidad o sufrimiento. Todo el mundo tiene que morir. No se es la única persona que confronta tal situación. Si se muere habiendo trabajado toda la vida para convertirse en una mejor persona, entonces se sentirá que: “Realmente no lamento nada acerca de la vida que conduje. Hice lo mejor que puede y trabajé muy arduamente para ser positivo”. Entonces se puede fallecer sin sentirse mal. Eso sería muy bueno.
Abstenerse de conductas sexuales inapropiadas
Hemos tratado con las primeras dos acciones destructivas de cuerpo. El tercer tipo de acción física destructiva es el comportamiento sexual impropio. Un ejemplo es el de un hombre casado tomando a otra mujer como pareja sexual. Como consecuencia, cuando se renace como ser humano otra vez, la mujer le será infiel y tendrá un montón de aventuras a espaldas del marido. Además, cuando se mira con asco o repulsión a insectos nacidos en letrinas o en lugares muy sucios, como moscas y gusanos, generalmente es el resultado del comportamiento sexual impropio.
El gran ser realizado Katyayana una vez encontró a una persona que estaba siempre involucrada en comportamientos sexuales inapropiados y teniendo aventuras. Prometió no hacer nada de esto durante el día, pero expresó que durante la noche no podía evitar tal comportamiento. Así es que tomó el voto para simplemente abstenerse durante el día. Más tarde, el ser realizado Sangharákshita encontró una casa en la que uno de sus miembros estaba muy alegre durante día, pero para quien la situación se volvía horrible e insoportable por la noche, tenía terribles problemas. Sangharákshita le preguntó al Buda acerca de esto y el Buda explicó que era el resultado de la promesa de dicha persona de no permitirse comportamientos sexuales impropios durante el día, pero que no se abstuvo por la noche.
Abstenerse de mentir
Al pasar al discurso: si se miente y lo que se dice es falso entonces es como un pozo que acumula potencial negativo. Por ejemplo, una mentira es decir que algo que es el caso no lo es, que algo que no es el caso lo es, o decir que alguien no tiene algo cuando sí lo tiene y viceversa. El resultado de mentir sería volverse como esos que vemos en esta vida a quienes todo el mundo siempre les miente – están siempre siendo engañados y estafados-. Como resultado de abstenerse de mentir, se nace en un país donde todo el mundo es honesto y nunca se es engañado, no se es mentido por nadie.
En los tiempos del Buda, hubo una persona con el nombre de Kyewo Sude (sKye-bo bsu-bde). Como resultado de nunca mentir, cada vez que reía, una perla caía de su boca. Todo el mundo solía contarle chistes para hacerle reír, pero él lo hacía muy rara vez. Un día, un monje pomposamente ataviado con la túnica amarilla y el báculo de monje se dirigió a la corte del rey del área. El rey lo condujo por los alrededores para darle un vistazo al palacio. Había muchas piezas de oro que yacían por todas partes, a veces en montones grandes. El monje puso algo de miel pegajosa en la punta de su báculo de monje. Mientras paseaba ponía el báculo sobre las monedas de oro y éstas se pegaban al báculo. Al salir de palacio, una pelusa, como la pluma de un ave, estaba pegada a su túnica de monje. Le pareció que no le haría verse muy bien, así que la arrancó de su túnica y la alejó de un soplido. Kyewo Sude vio a este monje pomposo salir caminando de palacio llevando monedas de oro pegadas en la punta de su báculo, pero arrancando una pequeña pelusa blanca de su túnica y soplándola porque estaba preocupado por su apariencia, y se rió. Sólo ocasiones como ésta eran las que hacían a este Sude estallar de risa.
La reina de esta tierra tenía una moral sexual muy relajada. Solía visitar la habitación de palacio donde el criado que se encargaba de los caballos reales se hospedaba. Un día, ella hizo algo que a este criado no le gustó y el criado abofeteó a la reina. Pero la reina le restó importancia. En otra ocasión, el rey se quitó el anillo de su dedo y juguetonamente lo lanzó a su reina. El anillo le pegó suavemente y ella se echó a llorar. Sude vio esto y estalló de risa. Si se abstiene de mentir, también es posible obtener este tipo de resultado, cada vez que usted se ría, una perla caerá de la boca. Este tipo de resultados se darán.
Abstenerse de utilizar lenguaje divisorio
El resultado de usar lenguaje divisorio es como se ve en algunas familias. Los integrantes están siempre peleando y discutiendo entre ellos, los padres y los hijos no se llevan bien. Todo esto es el resultado de haber usado lenguaje causante de división y de haber dicho cosas que dieron lugar a que las personas fueran distantes unas de otras. Asimismo, si se encuentra en un área agreste y difícil, donde el paisaje es terreno escarpado y abrupto, éste también es por causa del lenguaje divisorio. Como resultado de refrenarse de usar lenguaje causante de división, se nace en un lugar muy plano, parejo y bello, y se tienen relaciones muy armoniosas con todo el mundo.