Традиционные истории: учителя, рождение человеком, смерть

Если мы рассмотрим это в точки зрения современной действительности, в мире существует много больших стран, в которых слово Дхарма даже не слышали. Там даже нет изображений тела, речи и ума будд – даже размером с палец. А если они там есть, с ними не обращаются как со священными объектами и они не считаются драгоценными. В этих странах каждый совершенно поглощен стремлением обладать вещами, хорошо подходящими для этой жизни, и каждый тратит всю свою энергию на себя. Поступая так, они вводят себя в заблуждение, считая это единственным занятием в жизни. Посредством этого они хотят достичь значительного материального прогресса, строить дороги и создавать всевозможные вещи. Неважно, насколько прекрасно то, что они создают, неважно, насколько большого материального прогресса они добились, это только создает больше и больше проблем, несчастий и неудовлетворенности. Все вы знаете об этом. Будда Шакьямуни сам был рожден в царской семье, он был сыном царя и обладал огромным богатством. Он понял, что во всем этом нет никакого смысла, поэтому он оставил все это и, приложив огромные усилия, достиг просветления.

Каждый из вас также понял, что нет большого значения или смысла в том, чтобы просто провести всю жизнь в погоне за материальными ценностями ради счастья в этой жизни. Поэтому вы обратились к духовным учениям Дхармы, и я думаю, что это очень хорошо. Что касается рассматриваемых духовных учений, то это различные методы и практики, которые послужат вам на пользу в следующей и дальнейших жизнях. Лучшим методам достижения этих целей сначала учили в Индии, а затем они распространились в Тибете.

Так получилось, что условия в Тибете стали невыносимыми, там стало невозможно практиковать Дхарму. Мы почувствовали, что жизнь без духовных практик лишена смысла, и поэтому покинули Тибет в качестве беженцев. Мы приехали в такие страны, как эта, и здесь мы встретили людей, таких как вы, имеющих большой интерес к Дхарме и духовным вопросам, но не знающих тибетского языка. Именно благодаря вашему большому интересу и значительным усилиям в практике Дхармы мы объясняем вам настолько хорошо, насколько мы можем.

Если вы возьмете, к примеру, меня, в Тибете я в основном учился у лам и мастеров традиции гелуг. Кроме того, я также получал учения от различных лам и мастеров традиций сакья, кагью и ньингма. В общей сложности, я учился у пятидесяти трех духовных мастеров. Я очень заинтересован в том, чтобы преемственность в учениях Дхармы не ухудшилась и не исчезла. У всех вас есть определенный интерес к изучению Дхармы. Поэтому я стараюсь учить людей, таких как вы, пытаясь быть полезным для вас.

Вы поняли, что нет большого смысла в том, чтобы увлекаться только заботами об этой жизни. Все вы заинтересованы в изучении этих духовных методов, но не знаете тибетского языка, поэтому это для вас очень трудно. Я становлюсь довольно старым, и если не обучать Дхарме, она перестанет быть доступной. Поэтому, даже если я не знаю всего полностью, я старался объяснить вам учения сутры и тантры настолько хорошо, насколько мог.

Вполне возможно, что у вас есть сомнения. Вы слышите, что надлежит просить об учении, обращаться с просьбой на протяжении трех лет. Вы знаете, что принято много раз просить о посвящении, прежде чем оно будет действительно дано, и что давать посвящение сразу после первого обращения с просьбой неправильно. Поэтому можно усомниться насчет того, почему учения и посвящения теперь даруются так легко. Что касается меня, мой подход объясняется нежеланием, чтобы эти учения и линии передачи учений перестали существовать. Поскольку все вы обладаете большим интересом и намерением практиковать, а я становлюсь старым, то я согласен учить и давать посвящения тогда, когда люди просят об этом, не заставляя их долго ждать. Я поступаю так, желая принести пользу другим.

Каково значение Дхармы? Дхарма – это защитное средство, которое принесет пользу в следующей и в дальнейших жизнях. Какие бы усилия вы ни приложили для улучшения этой жизни – чтобы иметь хорошую еду и питье и жить в красивом доме, ничто из этого не может рассматриваться в качестве защитного средства (Дхармы). Это не духовные практики. Если вы стремитесь обладать вещами, хорошо подходящими вам в этой жизни, и для этого предлагаете сто тысяч голландских гульденов золотом некоему чиновнику, это не может рассматриваться в качестве защитного средства. Вы рассуждаете так: если вы отдадите сто тысяч гульденов золотом, то получите назад миллион. Это называется «делать бизнес», это не духовная практика. Если вы выполните всего лишь малое действие, чтобы обрести счастье в будущих жизнях, например, дадите кусочек хлеба животному, то это будет защитным средством – духовной практикой.

Существует много различных уровней защитных средств для улучшения следующей и дальнейших жизней. Если вы применяете защитные средства для собственного счастья в будущих жизнях, то это умеренная по своему помыслу практика хинаяны. Если вы применяете защитные средства для того, чтобы принести счастье каждому во всех будущих жизнях, то это беспредельная по своему помыслу практика махаяны. Поэтому лучше всего всегда практиковать с намерением постараться помочь всем существам с ограниченным умом – всем чувствующим существам.

У каждого есть свое собственное представление о том, что значит быть счастливым, и у каждого есть особый метод, которому он или она следует для достижения счастья. Также существует много различных методов практики устремленности к целям будущих жизней. Из этих методов необходимо практиковать тот, следуя которому, вы желаете счастья для каждого – для всех ограниченных существ без исключения. Наименьшим типом мотивации, которым необходимой обладать, является нежелание переродиться в одном из худших миров в будущих жизнях. Для этого следует учиться практикам отказа от десяти разрушительных действий – десяти неблагих действий. Некоторые учителя Дхармы начинают с объяснения того, как остерегаться разрушительных действий, чтобы избежать перерождения в плохих уделах.

Существует много различных видов духовных практик и религий, и все они направлены на достижение счастья и облегчение проблем, страдания и несчастья или освобождение от них. В буддизме существуют три основных метода. Первым является практика воздержания от совершения десяти разрушительных действий, с тем чтобы предотвратить перерождение в худших уделах. Затем следуют три учения более высокого уровня, направленные на то, чтобы освободиться от подневольного круговорота перерождений – от сансары. Третий метод практики состоит в выполнении всего разнообразия практик для достижения просветления, чтобы принести пользу каждому существу. Эти методы составляют три уровня практики.

Когда я учу Дхарме, мое намерение состоит в том, чтобы передать вам различные методы достижения этих целей. Я не учу с намерением сделать каждого гелугпа, передавая учение Дхармы согласно традиции гелуг. Я даже не учу с мыслью, что каждый станет буддистом. Поскольку вы не хотите быть несчастными, я хочу объяснить вам, что все ваши проблемы и страдания происходят из-за отрицательных поступков. И что если вы перестанете совершать отрицательнее поступки, у вас исчезнут проблемы и вы перестанете испытывать страдания. Если вы хотите стать счастливыми, то вам нужно поступать созидательно, потому что счастье является результатом созидательных действий. Вот о чем я должен вам рассказать. Все равны в том, что каждый хочет быть счастливым и никто не хочет быть несчастным и иметь проблемы. Каждый хочет наибольшего возможного счастья, которое будет продолжаться вечно.

Относительно того, что способно привести к состоянию долговечного счастья, которое будет продолжаться и продолжаться и будет максимально возможным уровнем счастья, то к нему может привести только достижение полностью просветленного состояния будды. Достигнуть этого состояния – значит достигнуть абсолютной ясности ума и наивысшего уровня развития, то есть самого высокого уровня раскрытия всех потенциалов. Что касается того, как достигнуть абсолютной ясности ума и наивысшего уровня развития, состояния будды, в этой самой жизни, то методы для достижения этого объяснены в учениях тантры. Это тайные методы для защиты ума. Что касается типа личности, который может на самом деле выполнять эти практики, то все мы обладаем основой для их выполнения. У нас есть основа – эта человеческая жизнь.

Хотя мы обладаем основой в виде человеческого ума и тела, лучший способ действительно использовать их для того, чтобы стать просветленным в этой нашей жизни, состоит в выполнении практики, подобной той, которую выполнял великий Миларепа. Он в полной мере прилагал все усилия, из глубины сердца, к преодолению любых трудностей, которые необходимо преодолеть, чтобы стать просветленным. Из-за того что мы не готовы принять такое полное обязательство и не готовы преодолевать такие огромные трудности, мы не в состоянии достичь ясности ума и наивысшего уровня развития в течение одной жизни. Если мы обратимся к примеру Миларепы, то он должен был преодолеть огромные трудности и выполнить огромное количество тяжелой работы, прежде чем ему дали какие-либо наставления или учения. После этого, на основе практики тантры, он был способен в полной мере раскрыть свой потенциал и стать буддой в течение одной жизни. Всем вам очень повезло, потому что Его Святейшество, полностью просветленное существо, действительно был здесь, на Западе. Он давал вам посвящения, и вам действительно посчастливилось иметь возможность получить эти посвящения. Вы были достаточно удачливы, чтобы их получить, и это свидетельствует о том, что вам посчастливилось оказаться подходящими сосудами для их получения.

Если вы спросите, с чего действительно начинается выполнение практики Дхармы, то первый пункт – не вводить себя в заблуждение, будучи в полной мере увлеченными заботами об этой жизни. Если вы спросите, почему, заботясь только об этой жизни, мы обманывали самих себя, то причина в том, что мы не были внимательны к тому, что мы смертны. Мы не помнили о смерти и непостоянстве, о том, что ни одна ситуация в жизни не остается неизменной и не продолжается вечно. Прежде всего, очень важно думать и помнить о смерти и непостоянстве.

Если бы вы могли избежать смерти, просто отказавшись слушать что-либо о ней, поскольку это вам не нравится, это было бы замечательно. Но, независимо от того, нравится вам это или нет, смерть придет к каждому. Когда это произойдет, вы будите испытывать много несчастья, проблем и страданий. Это просто вопрос времени, и нет способа предотвратить смерть. Что вы можете предотвратить, так это все несчастья и страдания, когда смерть действительно придет к вам. Если вы следуете практике, стараясь поступать настолько созидательно и положительно, насколько возможно, и воздерживаясь от десяти отрицательных действий настолько, насколько вы можете, и таким образом вы поступаете всю жизнь, то по мере старения вы будете становиться все счастливее. В момент смерти вы не будете несчастны, не будете пребывать в ужасном состоянии ума. Именно с этого начинается вся практика Дхармы. Далее, существуют всевозможные методы, входящие в состав различных тем практики сутры и вечных потоков тантрических практик божеств (тантр). Я немного расскажу об этих различиях в следующих лекциях.

Если вы хотите медитировать, формировать полезные привычки ума, то первое, о чем следует подумать, – что тем, кто рожден, ничего в конце концов не остается кроме как умереть. Это естественный результат рождения. Вы разовьете очень полезное состояние ума, если будете знать и помнить о том, что однажды вы умрете, – если вы будете серьезно относиться к этому. Когда вы думаете об этом серьезно, вам на ум приходят мысли о том, что если вы проводите все время этой жизни, занимаясь только лишь накоплением различных вещей, то в момент смерти эти вещи окажутся абсолютно бесполезными. Из всех предметов, которые вы накопили, нет ничего, что вы можете взять с собой. Вы развиваете твердую привычку думать таким образом.

Вы также сформируете очень хорошую привычку ума, если постараетесь радоваться тому, что прямо сейчас у вас есть столь драгоценная человеческая жизнь. Вам надо думать, что это результат всего положительного, что было сделано вами в прошлых жизнях. Вам следует радоваться тому, что вы сделали в прошлом, чтобы получить эту драгоценную человеческую жизнь, и чувствовать себя очень счастливыми. На основе этой человеческой жизни у нас есть возможность применить все защитные средства Дхармы, которые позволят нам переродиться в очень счастливых состояниях и условиях в будущих жизнях. Мы можем применять защитные средства уже сейчас на той рабочей основе, которая у нас есть.

Конечно же, лучшим из того, что мы можем сделать, будет раскрытие нашего полного потенциала и достижение абсолютной ясности ума – состояния наивысшего уровня развития будды в этой жизни. Мы можем сделать это на основе драгоценной жизни, которая у нас есть прямо сейчас. Поэтому очень важно учиться уважать вашу драгоценную человеческую жизнь и чувствовать счастье от всех возможностей достичь прогресса, которые у вас есть, радоваться им. Вы медитируете, размышляя о том, что на основе обладания этой человеческой жизнью вы действительно можете предохранить себя от падения в худшие перерождения в будущем. Таким образом, вы можете действительно защитить себя даже от необходимости снова испытывать подневольный круговорот проблем и несчастий сансары. Вы действительно можете раскрыть ваш полный потенциал, достичь состояния просветления будды и быть способными принести пользу каждому. Сначала вы медитируете, пытаясь создать полезную привычку ума, состоящую в осведомленности обо всех этих возможностях и радости по поводу обладания ими.

Полезна ли вам эта речь? Будет ли для вас предпочтительнее, если я буду учить иначе? Если все вы уже знаете обо всем этом, я могу объяснить это как-нибудь иначе. Но если вы считаете такое объяснение полезным, я могу продолжить так, как объяснял. Даже если вы все это уже знаете, очень важно слушать учения снова и снова. Возможно, что вы все это уже знаете и, посещая учения, вы знаете, что учитель объясняет сейчас, что он будет объяснять затем и что потом он приведет такой-то пример. Тем не менее, даже если учитель объясняет теми же словами, ученик может прийти к отличному от первоначального пониманию: уровень понимания учеников изменится. Когда вы слушаете учения, не слушайте просто с намерением собрать информацию: скорее, вам следует слушать для того, чтобы действительно применить на практике то, что вы слушаете. В этом основной смысл.

Вот рассказ о Геше Лангри Танпа (Glang-ri thang-pa). В своей жизни он смеялся только три раза. Для подношения мандалы он использовал очень большой кусок бирюзы. Однажды он увидел пять мышей. Одна из них лежала на спине с этим камнем на животе, в то время как другие четыре мыши пытались утащить ее прочь: каждая держала ее зубами за лапу. Когда он увидел это, он засмеялся. В конце концов, нет большой заслуги в способности добывать материальные предметы. Даже животные, такие как мыши, способны собирать вещи.

В другой раз этот великий мастер смеялся, когда увидел человека, которого должны были казнить на следующий день: он проводил последнюю ночь за ремонтом своей обуви. В третий раз – когда он увидел на лугу людей, собиравших камни для постройки очага. Один из них увидел что-то, похожее на камень с растущей поверх него травой, и пошел выкапывать его из земли, но в действительности оказалось, что это голова огра (прим. пер.: великана-людоеда), лежащего на земле. Как мы можем увидеть, нет ничего удивительного в способности совершать дела этой жизни. Гораздо большее достижение – быть человеком, заинтересованным в духовных практиках, которые принесут пользу в следующей и в дальнейших жизнях.

Поскольку у нас есть драгоценная человеческая жизнь, в которой мы проявляем такую заинтересованность, мы должны чувствовать себя очень счастливыми. Как правило, если у нас есть сто тысяч гульденов в банке, то мы счастливы. Однако вы не можете защитить себя этими деньгами от перерождения в худшем состоянии и не сможете купить состояние просветления. Обладая этой драгоценной человеческой жизнью, мы действительно можем достичь просветленного состояния будды. Поэтому нам надо радоваться тому, что у нас есть. Лучше всего, конечно же, следовать примеру великого Миларепы: оставить все заботы об этой жизни и просто посвятить себя единственной цели – достижению просветления за одну жизнь. Тем не менее, всем практикующим Дхарму очень трудно быть такими, как Миларепа. Если мы не можем поступать так, как Миларепа, и полностью оставить все вещи этой жизни, то мы по крайней мере можем сформировать намерение не быть настолько увлеченными и озабоченными делами этой жизни.

Например, мы можем попытаться сформировать отношение, благодаря которому мы видим, что нет никакого смысла в различного рода имуществе, которым мы владеем, потому что, когда мы умрем, мы не сможем больше владеть им. Так что, в определенном смысле, оно уже принадлежит другим людям. Если мы думаем таким образом, мы перестаем хвататься так сильно за то, чем владеем. Мы используем наше имущество для духовной практики, например, делая пожертвования нуждающимся людям.

Даже если вы обладаете этим отношением, если вы не настолько увлечены, или захвачены, заботами этой жизни, и если, в результате положительных дел, совершенных вами в прошлых жизнях, вы рождены в условиях, в которых вы владеете имуществом и материальным достатком, то не надо просто выбрасывать все это или растрачивать впустую. Другой крайностью будет крепко держаться за то, чем вы владеете, и ни за что не хотеть расстаться даже с частью имущества. Это опасно, так как, если вы настолько привязаны к тому, чем владеете, и так крепко держитесь за это, вы можете переродиться цепляющимся голодным духом. Следуя духовной практике Дхармы, важно обратить внимание на эти моменты.

То, что у нас была возможность встретиться с Его Святейшеством Далай-ламой, который действительно является настоящим просветленным буддой, и то, что мы интересуемся духовными учениями, – следствия огромного количества положительной работы, проделанной в прошлых жизнях, которая образовала значительный положительный потенциал. Теперь, на основе обладания этой драгоценной человеческой жизнью, нам нужно приложить много усилий, чтобы развить посвященное всем существам сердце бодхичитты и попытаться достичь просветленного состояния будды. Мы уже приложили столько усилий в предыдущих жизнях, чтобы достичь столь многого и обрести эту драгоценную человеческую жизнь, поэтому нам необходимо подумать о том, хотим ли мы проделать все это еще раз с самого сначала. Теперь, когда мы добились столь многого, нам необходимо пройти весь путь, развить посвященное сердце бодхичитты и действительно достичь просветления. Поскольку на основе обладания этой жизнью у нас есть возможность достичь просветления, очень важно не потратить ее впустую.

Если бы у вас был кусок золота размером с вашу ладонь, то вы вряд ли выбросили бы его. Если бы вы взяли этот кусок золота и выбросили в реку, а затем молились ради обретения другого куска золота, этому желанию было бы очень трудно исполниться. Не следовать никаким духовным практикам в этой жизни, потратить ее впустую, а затем молиться ради обретения другой драгоценной человеческой жизни в будущем – абсолютно то же самое. Если вы спросите: «Каковы различные виды защитных средств, которые я могу действительно применять?» – то сделать можно многое. Позвольте мне рассказать о некоторых из этих средств.

Первый аспект относится к действиям вашего тела. Не лишайте жизни ни одно существо. Чтобы действительно убить кого-либо, должны быть выполнены четыре условия. Объектом убийства может быть, к примеру, овца. Намерение или умысел включает в себя как мотив, так и узнавание. Вы можете убить по причине трех различных типов мотивации: из желания, из гнева и ненависти или по неведению. Вы убиваете из желания, например, когда вы забиваете животное, желая съесть его мясо. Или вы приходите в ярость и ненавидите кого-то настолько, что готовы выйти и убить его. Вы можете убить по неведению и из-за закоснелого невежества, когда просто не знаете лучшего способа сделать что-либо. Есть люди, которые приносят в жертву множество животных, совершая подношения крови неким божествам. Аналогичным образом, некоторые люди, когда они больны, чувствуют, что если они пойдут и принесут в жертву животное, то это излечит их от болезни. Что касается узнавания, если вы намеревались убить овцу и перед вами двое животных, коза и овца, то чтобы действие было завершено, вам надо убить овцу, а не козу.

Что касается самого действия, являющегося частью убийства, некоторые люди убивают животных путем их удушения, приложив что-нибудь к их рту и носу так, чтобы они не могли дышать. Другие просовывают свою руку внутрь животного и вытаскивают все внутренности. Третьи перерезают животным горло. Чтобы действие убийства овцы действительно завершилось, овца должна лишиться жизни, ее жизнь должна прекратиться.

Результаты бывают четырех типов. Результатом первого типа, следующим за действием, является созревший результат. Созревший результат убийства влечет за собой перерождение существом ада, духом или животным. Даже когда это перерождение подойдет к концу и вы снова родитесь человеком, то результаты предыдущих действий еще не будут завершены. Существуют дальнейшие результаты, сходные с вызвавшей их причиной с точки зрения того, что мы испытываем. В результате сокращения чьей-либо жизни, лишения жизни кого-либо другого, вы сами будете иметь очень короткую жизнь, полную болезней. Существует также результат, схожий с вызвавшей его причиной с точки зрения инстинктивного поведения. В результате убийства, когда вы переродитесь человеком, даже будучи ребенком, вы будете очень жестоким и будете всегда получать удовольствие от убийства существ. Затем, существует всеобъемлющий результат – следствие убийства людей во всей местности или группы людей. В местности, в которой вы переродитесь, все будет малопригодным для поддержания жизни. Еда будет очень бедной и нездоровой, медицина – не очень развитой и эффективной и так далее.

Если вы видите все эти недостатки убийства и неприятности и принимаете решение не убивать, а затем удерживаете себя от убийства, то это созидательное действие. Результатом созидательных, положительных действий является перерождение человеком или богом. Результатом, соответствующим причине с точки зрения того, что вы испытываете, будет перерождение человеком, при этом вы сами будете обладать долгой жизнью и хорошим здоровьем, не будете болеть. Поскольку каждый хочет иметь долгую жизнь и не болеть и никто не хочет умирать молодым и чем-либо болеть, то средством, ведущим к этому, является постоянное воздержание от убийства. Результатом, соответствующим своей причине с точки зрения нашего поведения, будет то, что, даже маленьким ребенком, вы всегда будете шокированы убийством. Вы никогда не станете убивать и даже будете отвергать мысль о том, чтобы съесть мясо. Всеобъемлющие результаты таковы, что в местности, где вы будете рождены, пища будет очень богата и питательна, а медицина – очень развита и эффективна. Если лишь однажды удержать себя от убийства, это будет иметь один такой положительный ряд последствий, следовательно, если вы действительно пообещаете, что никогда больше не станете убивать, то это будет непрерывно влечь за собой положительные последствия, даже когда вы спите. Это будет постоянным созидательным действием.

У Будды Шакьямуни было много великих учеников – великих слушателей учений, шраваков, – и каждый из них имел исключительную способность. Одни из них обладали чудодейственными силами, другие мудростью и так далее. Среди них был арья – достигший высокого постижения – Катьяяна (Ka-tya'i bu), обладавший великой способностью укрощать умы людей из нецивилизованных пограничных районов. Однажды, прося подаяние, Катьяяна зашел в дом мясника. Он объяснил весь ущерб, наносимый забоем животных и все его недостатки, и мясник сказал ему: «Я не могу пообещать перестать забивать животных в дневное время, но я пообещаю никогда не убивать животных ночью». Он так и сделал.

Какое-то время спустя жил Сангхаракшита (dGe-'dun 'tsho), также обладавший высоким постижением. В те дни многие люди отравлялись в плавание в океан, на поиски великих сокровищ. У них не было таких замечательных кораблей, какие сейчас есть у нас: у них были только парусные лодки. В те времена было принято приглашать на борт духовного человека в качестве судового священника, поэтому они пригласили обладающего высоким постижением Сангхаракшиту. Во время плавания они сбились с пути и в конце концов оказались у берегов странной отдаленной земли. Сангхаракшита сошел на землю и пришел к очень красивому дому. Ночью все было прекрасно: было много еды и питья, и все было очень удобным. Хозяин дома сказал: «Пожалуйста, не оставайтесь до рассвета». Он объяснил, что днем, как только рассветает, приходят звери, и все они нападают на него: некоторые кусают, некоторые пинают, а другие бодают его рогами. Это просто ужасно. Однако ночью, сразу после заката, все становиться мирным и тихим. «Поэтому, пожалуйста, уходите на восходе солнца, но возвращаетесь снова, как только стемнеет».

Позже Сангхаракшита вернулся, встретил Будду Шакьямуни и рассказал ему о том, что видел. Будда объяснил, что человек в том доме в прошлой жизни был мясником, принявшим обет не убивать в ночное время, но продолжавшим убивать днем. Так как он воздерживался от убийства в ночное время, ночью у него все очень хорошо. Однако из-за того что он продолжал убивать животных днем, животные постоянно нападают на него после рассвета.

Что касается того, кого вы убиваете, существуют различные виды отрицательного потенциала, формирующегося в соответствии с размером существа. Гораздо хуже убить человека, чем насекомое. Если вы убили архата, являющегося полностью освобожденным существом, или если вы убили вашу мать или вашего отца, то это называется тягчайшим преступлением и является наиболее серьезным видом убийства, которое вы можете совершить. Например, вы можете убить маленькую вошь, и даже несмотря на то, что это небольшое неблагоприятное действие, если вы убили ее сегодня, и не признали, что вы поступили нехорошо, и не попытались очистить себя, то отрицательный потенциал сформировался, и к завтрашнему дню он подобен тому, как если бы вы убили двух. Если вы оставите это на следующий день, то отрицательный потенциал станет подобен тому, как если бы вы убили четырех. Он будет увеличиваться, становясь в два раза больше день ото дня. Если вы позволите этому продолжаться в течение года, отрицательный потенциал от того, что вы убили одну маленькую вошь, станет очень велик.

Результатом того, что вы раздавили насекомое между пальцами, явится рождение в безрадостном мире – в аду, в котором у вас будет очень большое тело и вы будете раздавлены между двумя большими горами. То же вы встречаете и в человеческой сфере: есть люди, которые падают со скал или утесов и разбиваются о скалы внизу, или те, чьи дома рушатся у них над головой. Это также является схожим с причиной результатом раздавливания существ в их прошлых жизнях. Если вы обдумаете все ужасные последствия убийства, все связанные с ним несчастья и неприятности и пообещаете никогда больше не лишать жизни ни одно существо, то это будет очень полезно. Когда вы идете и видите на земле много насекомых, вам надо стараться не наступать на них. Если вы шли и случайно наступили на маленькое насекомое, которое вы не заметили, то это непреднамеренно. Таким образом, это не является аналогичным типом отрицательного действия.

Очень важно понять весь ущерб, наносимый убийством, и пообещать больше не убивать. Давая такое обещание, вы обретете долгую жизнь и хорошее здоровье – будете свободны от болезней. Если вы практикуете как бодхисаттва, как посвятивший себя другим существам, вы обладаете чрезвычайно обширным умом и целью. Мы можем обратиться к примерам прошлых жизней Будды, когда он сам был бодхисаттвой.

Как-то раз пятьсот пассажиров возвращались на судне с огромными сокровищами жемчуга и других драгоценностей. Среди пассажиров был один злодей по имени Минаг Дундун (Mi-nag gDung-gdung). Будда был в то время очень сильным гребцом. Он увидел, что Минаг собирается убить остальных четыреста девяносто девять пассажиров, украсть их сокровища и присвоить судно. Будда чувствовал великое сострадание, понимая, как ужасно это будет для всех жертв. И, более того, это будет ужасно для самого преступника, так как в результате убийства четырехсот девяноста девяти человек он создаст такой громадный отрицательный потенциал, что будет перерожден в невероятно плохой ситуации. Будучи бодхисаттвой, посвятившим себя другим существам, Будда видел, что единственное, что может помочь, – это если он сам убьет Минага Дундуна. Он понял, что если он так поступит, то четыреста девяносто девять человек не лишатся своей жизни и он защитит Минага от создания такого громадного отрицательного потенциала. Он думал: «Если я убью этого злодея, тогда я сформирую отрицательный потенциал убийства одного человека, но это ничего. Это неважно, что я буду испытывать очень сильные страдания и последствия этого действия. Это стоит того, чтобы облегчить все страдания остальных людей». С такими очень мужественными мыслями он убил Минага Дундуна. Если вы являетесь бодхисаттвой, то в подобных ситуациях убийство необходимо. Однако совершенно неправильно убивать, если вы не находитесь на таком уровне.

Вы можете сами убить кого-то или поручить кому-то другому убить за вас – последнее тоже сформирует отрицательный потенциал для вас. На самом деле, даже намного худший: это создаст двойной отрицательный потенциал, поскольку не только вы сформируете отрицательный потенциал, являясь причиной того, что кто-то другой совершил убийство, но и другой человек также сформирует отрицательный потенциал, совершив само действие за вас. Если вы идете в бой в составе армии из пятисот солдат и в вашем уме присутствует твердое ощущение того, что «мы собираемся выйти и уничтожить противника», тогда, даже если вы сами никого не убили, вы сформируете отрицательный потенциал, как если бы вы лично убили столько человек, столько убила армия. Даже если только один из этой группы из пятисот человек убил тысячу человек, вы сформируете собственный потенциал убийства тысячи человек.

Когда вы находитесь в составе группы солдат, существует то, что называют «обетом невоздержания». Другими словами, некто принимает вполне определенное решение вообще не удерживать себя от убийства: просто выйти и полностью уничтожить все, что попадется на его пути. Это формирует еще больший отрицательный потенциал. Если кто-то дает такого рода обещание или принимает обет, то он продолжает формировать отрицательный потенциал даже во сне. С другой стороны, даже если вы формально являетесь солдатом, но совсем не думаете о том, чтобы когда-нибудь кого-нибудь убить, то вы не совершаете ошибки. Поэтому, даже если вы солдат, если вы поняли, что убивать очень плохо, и у вас нет намерения убивать, и вы обещаете не убивать, то в этом вообще нет ошибки. Если кто-то собирается убить много людей и нет никакого способа остановить его, кроме как убить, тогда поступить так с чистым намерением, как в примере прошлой жизни Будды, будет положительным действием, несмотря на то что сформируется отрицательный потенциал убийства.

Это некоторые из нюансов, связанных с отказом от убийства. Если вы пообещаете не убивать, то это будет очень положительно. Иногда вы сталкиваетесь с надоедливыми насекомыми, такими как комары, которые могут заразить вас малярией и прочим. Существуют спреи и химические вещества, с помощью которых можно их убить. Если вы применяете эти химические вещества, когда в доме нет насекомых, чтобы предотвратить их появление, это не ошибка. Однако если вы поступаете так, когда дом наполнен насекомыми, то здесь присутствует проступок убийства. В практике, имеющей отношение к воздержанию от убийства, существует много нюансов.

Второй аспект состоит в том, чтобы не быть вором, не красть. Объект, вовлеченный в действие, основа действия, должен быть объектом, принадлежащим кому-то другому. Мотивом может быть страсть или гнев. Как мы уже сказали, вы можете украсть вещь у кого-либо по причине вашей большой страсти к этому объекту или из-за того, что вы очень сердиты на этого человека. Действие воровства завершено, когда у вас появилось чувство, что «теперь, то, что я взял, принадлежит мне». Результатом является перерождение существом ада или голодным духом. Даже когда вы переродитесь человеком, вы можете оказаться бедняком, у кого совсем ничего нет. Или, когда бы у вас ни появилось что-либо, оно обязательно будет украдено. Это результат, соответствующий своей причине с точки зрения того, что мы испытываем. Что касается результатов, соответствующих своей причине с точки зрения инстинктивного поведения, то есть дети, которые инстинктивно крадут, даже если они рождены в богатых семьях. Всеобъемлющим результатом является рождение в очень бедной местности или в стране, где ни у кого ничего нет. С другой стороны, результатом постоянного воздержания от воровства является рождение очень обеспеченной личностью в очень богатой стране.

По этому поводу я могу привести пример из жизни великого Геше Бэна Кунгьяла, ('Phen rKun-rgyal, Пхен Кунгьял), великого бандита из Пхенпо. Случалось ли вам уже слышать свидетельства о его жизни? Кто уже слышал? От кого вы их слышали? С вашего позволения, я расскажу еще раз для тех из вас, кто их еще не слышал. Я говорю об этих свидетельствах, поскольку это очень полезно для вашего ума. Они иллюстрируют важный момент, это не просто сказки или выдуманные истории.

Бэн Кунгьял означает «царь бандитов из Пхенпо». Он был известным вором. Он жил в доме с сорока акрами земли, которые он использовал под фермерское хозяйство. Он также охотился, убивая животных и рыбу, и воровал. Однажды на высокогорном перевале между его домом и Лхасой он встретил путешественника на лошади. Путешественник, не узнав того, с кем он разговаривает, спросил: «Нет ли здесь поблизости этого бандита, Бэна Кунгьяла?» Когда Бэн ответил: «Я Бэн Кунгьял», путешественник так напугался, что упал с лошади в ущелье. Бэн настолько расстроился из-за того, что было достаточно просто услышать его имя, чтобы упасть с горы, что с тех пор он решил больше никогда не грабить.

С тех пор он практиковал Дхарму. Он старался сдерживать себя от совершения десяти разрушительных действий и всегда совершать десять созидательных действий. Каждый раз, когда он совершал что-то созидательное, он рисовал белую линию на куске камня. Если он совершал что-то отрицательное, или разрушительное, он рисовал черную линию. Первое время у него получалось лишь несколько белых отметин и очень много черных. Со временем у него стало меньше черных отметин и больше белых. По ночам, если у него оказывалось больше черных отметин, он брал свою правую руку в левую и говорил: «Ты царь бандитов из Пхемпо! Ты страшный человек! В прошлом ты был таким ужасным вором и сейчас ты продолжаешь быть ужасным человеком!» Он себя очень сильно ругал. Если к концу дня у него оказывалось больше белых отметин, то он брал свою левую руку в правую, пожимал ее и поздравлял себя. Он называл себя своим именем в Дхарме – Цултрим Гьялва («Победитель в этической самодисциплине») и говорил: «Теперь ты действительно стал положительным человеком», – и поздравлял себя с этим.

Со временем он стал хорошо известен как великий практикующий Дхарму. Однажды покровитель пригласила его к себе в дом на обед. Когда покровитель вышла, то, из-за того что он обладал таким сильным инстинктом к краже, он запустил руку в корзину, в которой она хранила чай. Он поймал себя, схватив свою руку другой рукой, и крикнул: «Эй, мама, иди скорей сюда, я поймал вора!»

В следующий раз он был приглашен вместе с другими практикующими Дхарму в дом к одному человеку, где всех их угощали йогуртом. Он сидел позади всех и смотрел, как покровитель наливает довольно большие порции йогурта людям, сидящим перед ним. Он стал переживать и расстроился из-за того, что ничего не останется к тому времени, когда дойдут до него. Он сидел с отрицательными мыслями, глядя на то, как разливают йогурт. Когда дошли до него, он осознал, какого рода мысли его одолели, поэтому он перевернул свою чашку вверх дном и сказал: «Нет, спасибо вам, я уже съел весь мой йогурт, глядя на остальных».

В другой раз его покровитель решила приехать и посетить его дом. В то утро он встал очень рано, очень чисто убрал свою комнату и устроил прекрасный алтарь с цветами и всякого рода благовониями. Затем он сел и честно проверил свою мотивацию – то, ради чего он все это только что сделал. Он осознал, что прошел через такие беспокойства по устройству красивого алтаря исключительно из-за предстоящего визита его покровителя и из-за того, что он хотел произвести на нее впечатление. Тогда он вышел, набрал горсть пепла, затем вернулся в дом и рассыпал пепел повсюду. Он сказал: «Раньше, когда я был вором и так тяжело работал, часто не находилось достаточного количества еды, чтобы прокормить мой рот. Теперь, когда я стал практикующим Дхарму, так много людей приходят и приносят мне подношения, что еда не может попасть внутрь, так как для нее не находится достаточно места у меня во рту».

Если вы подумаете обо всех аспектах, проиллюстрированных жизнью Геше Бэна Кунгьяла, это даст вам много тем для размышления и много указаний на путь к подлинной практике. Вы не можете мгновенно перестать быть отрицательным человеком и перестать поступать разрушительно. Вам следует приближаться к этому постепенно.

Если вы практикуете настолько хорошо, насколько позволяют вам ваши способности, вы станете более положительным и созидательным человеком. Кроме того, в момент вашей смерти вы не будете испытывать проблем, несчастий или страданий. Все умирают. Вы не единственный человек, столкнувшийся с этой ситуацией. Если вы умрете, работая всю свою жизнь над тем, чтобы стать лучше, то будете чувствовать: «У меня на самом деле нет никаких сожалений о жизни, которую я прожил. Я сделал все, что было в моих силах, и я трудился для того, чтобы быть положительным». Тогда вы можете умереть без чувства страха. Это было бы замечательно.

Мы уже поговорили о первых двух разрушительных действиях тела. Третьим типом разрушительных физических действий является неуместное сексуальное поведение. Примером такого поведения может служить женатый мужчина, вступающий в сексуальные отношения с другой женщиной. В результате, когда вы снова переродитесь в качестве человека, ваша жена будет вам неверна и у нее будет много любовных связей за вашей спиной. Более того, если вы посмотрите на насекомых, рожденных в уборных или в очень грязных местах с большим количеством мусора, таких как мухи или личинки, то это в основном результат неуместного сексуального поведения.

Однажды великий Катьяяна, обладавший высоким постижением, встретил человека, постоянно вступавшего в неуместные сексуальные отношения и имевшего неуместные любовные связи. Тот человек пообещал, что больше не будет так поступать днем, но был не в состоянии удержать себя от подобного поведения ночью. То есть он принял обет только лишь перестать так поступать днем. Позже обладавший высоким постижением Сангхаракшита случайно оказался в одном доме, где жил человек, который был очень счастлив в дневное время, но ночью ситуация становилась пугающей и невыносимой; у него были ужасные проблемы. Сангхаракшита спросил об этом Будду, и Будда объяснил, что это результат того, что этот человек обещал не предаваться неуместному сексуальному поведению в дневное время, но не отказывался от такого поведения ночью.

Переходим к речи: если вы лжете – говорите то, что не является правдой, то это также формирует отрицательный потенциал. Ложью будет сказать, например, что это не так, в то время как это так, и сказать что это так, в то время как это не так, или сказать что некто не обладает чем-либо, когда он этим обладает, и наоборот. В результате лжи человек станет таким, как некоторые люди, которых мы видим на протяжении этой жизни: им постоянно лгут, они постоянно обмануты и введены в заблуждение. Результатом отказа от лжи будет ваше перерождение в стране, где каждый честен, и вы никогда не будете никем обмануты, никто никогда не солжет вам.

Во времена Будды был человек по имени Кьево Cуде (sKye-bo bsu-bde). В результате того, что он никогда не лгал, каждый раз, когда он смеялся, из его рта падала жемчужина. Каждый старался рассказать ему шутку, пытаясь его рассмешить, но он смеялся очень редко. Однажды монах, помпезно одетый в желтую монашескую робу и держащий монашеский посох, шел ко двору местного царя. Царь повел его вокруг, чтобы показать дворец: повсюду лежало много золотых монет, и иногда попадались ценные монеты. Монах смазал подошву своего монашеского посоха липким медом и, ходя по дворцу, он опускал свой посох на золотые монеты, и золото прилипало к основанию посоха. Когда монах вышел за пределы дворца, он обнаружил, что к его монашеской одежде прилип комок пуха, похожий на птичье перо. Монах подумал, что это его совсем не красит, и потому отщипнул пух с одежды и отпустил лететь дальше. Кьево Суде видел, как помпезный монах шел от дворца с золотыми монетами, прилипшими к основанию его монашеского посоха, но отщипнул комок белого пуха от своей одежды и отпустил его лететь, поскольку был озабочен своим внешним видом, – и он засмеялся. Только подобные случаи заставляли Суде взрываться смехом.

Царица той страны обладала очень слабой сексуальной моралью. Она могла пойти в комнату во дворце, в которой жил слуга, ухаживающий за царскими лошадьми. Однажды она сделал что-то, что не понравилось этому слуге, и он ударил царицу по лицу. Но она не обратила на это никакого внимания. В другой раз царь снял кольцо со своего пальца и шутя кинул им в царицу. Кольцо едва задело царицу, и она заплакала. Суде увидел это и взорвался от смеха. Если вы воздерживаетесь от лжи, то подобный результат также возможен: каждый раз, когда вы засмеетесь, из вашего рта будет падать жемчужина. Следствием будут подобные результаты.

Результат речи, вызывающей распри, подобен тому, что вы видите в некоторых семьях: члены семьи постоянно ругаются и противоречат друг другу, родители и дети совсем не ладят. Все это результат речи, вызывающей распри, и произнесения слов, из-за которых люди отдаляются друг от друга. Кроме того, если вы находитесь в местности, в которой все очень грубо и сложно – где пейзаж неравномерен и рельеф очень сложен, то это также результат речи, вызывающей распри. В результате отказа от использования вызывающей распри речи, вы будете перерождены в очень плоской, равномерной и красивой местности и у вас будут очень гармоничные взаимоотношения с окружающими.