Histórias Tradicionais: Carma e Refúgio

A próxima ação destrutiva da fala é usar linguagem dura e abusiva, falar coisas cruéis. Isto também envolve uma base, uma intenção, uma ação e a conclusão. A base é a pessoa que machucou você ou um amigo ou um parente seu, e que você acha que os machucará novamente no futuro. Então, você fica com muita raiva dela. A intenção envolvida é a motivação de realmente dizer algo duro. As palavras envolvidas podem ser verdadeiras ou não. Isso pode envolver qualquer tipo de palavras duras. Por exemplo, chamar alguém que é fisicamente deficiente de aleijado seria uma constatação verdadeira, mas cruel. Chamar alguém que não é fisicamente deficiente de aleijado é um exemplo de linguagem dura que é falsa. Pode envolver tanto palavras agradáveis quanto palavras desagradáveis. Você pode chamar alguém de anão, e caçoar dele ou dela. Você pode dizer a alguém que tem a pele escura, com palavras que soam agradáveis, de forma sarcástica: "Como a sua pele é clara!" Ou você pode caçoar de uma pessoa pobre dizendo o quanto ela é rica. Se alguém não for um Buda, você pode chamá-lo de Buda de forma sarcástica. Isto é uma forma cruel de falar com alguém usando palavras que soam bem. O ato se torna completo quando a outra pessoa realmente compreende o que você está dizendo.

A próxima ação destrutiva da fala é conversa fiada, dizer coisas sem sentido. Isto também envolve uma base, uma intenção, uma ação e conclusão. A base seria qualquer tipo de conversa sem sentido e inútil. O resto é semelhante ao que falamos antes, exceto pela conclusão. Ninguém tem que entender o que você disse. Apenas dizer algo estúpido, algo sem sentido, completa a ação. Por exemplo, ler ficção sem sentido em voz alta faz parte da categoria de conversa fiada, pois é feito sem propósito algum.

Os próximos tipos de ação destrutiva são de ordem mental. O primeiro é ter pensamentos de cobiça, pensamentos com os quais desejamos possuir o que outras pessoas têm. O objeto é qualquer bem que outra pessoa possui, seu dinheiro, sua riqueza, suas coisas materiais, sua casa, etc. Pode ser qualquer coisa. O tipo de pensamento é quando você olha para essas coisas e deseja poder tê-las também. A ação está completa quando você de fato se decide a fazer algo para tentar obter o que a outra pessoa tem.

A nona ação destrutiva é ter pensamentos maliciosos ou desejar mal aos outros. A base envolvida é a mesma da linguagem dura e abusiva. Mais precisamente, alguém que machucou você ou seu parente ou amigo, que você acha que os machucaria de novo, e de quem você tem raiva. A motivação seria o sentimento de querer dar um soco ou bater na outra pessoa, ou machucá-la de alguma maneira. A ação está completa a nível mental quando você realmente toma a plena decisão de agir baseado no pensamento malicioso. “Eu irei até aquela pessoa e lhe darei um soco na cara." ou "Eu não aguentarei se não arrebentar esta pessoa".

No que se refere a pensar com uma visão distorcida, a base envolvida tem que ser algo que é desta forma. É negar algo verdadeiro. Por exemplo, insistir que não há vidas futuras quando é o caso de que há vidas futuras, ou insistir que não existe algo assim como a causa e o efeito, ou insistir que a felicidade não provém de agir positivamente e construtivamente. Todos esses seriam exemplos de pensar com uma visão distorcida, e negar o que é verdadeiro.

Há vários pontos que você pode investigar ainda mais. Todas as sete entre as sete ações destrutivas do corpo e da fala são um tipo de impulso, como também o caminho para aquele impulso. Entretanto, os três tipos de ação mental destrutiva são caminhos para este impulso, mas eles mesmos não são impulsos. A definição real do carma é um impulso para fazer algo. O impulso em si é uma atitude mental secundária, e não realmente um caminho de um impulso. Esta é uma diferenciação técnica que pode ser analisada mais profundamente.

No futuro, quando você tiver um Geshe eficiente aqui, este é um bom tema para perguntar mais. Perguntar vários outros tipos de questões sobre coisas no céu ou qualquer outra coisa não é muito profundo. Se você fizer uma prática e recitar mantras e assim por diante, depois de um tempo a resposta para perguntas dessas se tornarão muito claras para você sem realmente ter que perguntar a eruditos. Em termos de perguntar sobre a lua e assim por diante, as respostas se tornam claras na base de ler e estudar os textos. Eu apenas estou explicando pequenas coisas a mais aqui. Não há tempo suficiente para entrar em detalhes em relação a esses temas.

Há também diferenças no peso ou na leveza das ações. Quando alguém está acostumado a fazer coisas destrutivas o tempo todo como, por exemplo, um abatedor, até mesmo uma pequena ação destrutiva é muito pesada. Por exemplo, por natureza, a conversa fiada é a mais leve de todas as ações destrutivas, mas quando nos engajamos nela todo o tempo, por causa de sua frequência ela se torna bem pesada. Por exemplo, até mesmo se você tiver um grande número de folhas bem finas de papel, elas se tornam muito pesadas. Mais além, se você fizer uma ação com uma intenção muito forte, ela se torna mais pesada. Da mesma forma, se você fizer uma ação negativa ou destrutiva, e você não sentir nenhum arrependimento e não aplicar nenhuma das quatro forças para se purificar o potencial negativo que você desenvolve é bem pesado.

Os potenciais positivos que podem ser desenvolvidos ao agir de formas construtivas também podem ser muito pesados ou leves. Se você não ficar com raiva, então o potencial positivo permanece forte. Se o objeto de sua ação positiva for um mestre espiritual, seus pais, ou as Três Joias, o potencial positivo se torna muito pesado. Da mesma forma, se você fizer algo negativo ou destrutivo em relação a eles, o potencial negativo desenvolvido é muito pesado.

Quando pensamos nesses pontos, o que precisamos fazer é decidir realizar os tipos mais fortes e pesados de ações construtivas e positivas, e evitar as negativas mais pesadas. Se você tivesse a mesma quantidade de chumbo e ouro, você gostaria de adicionar ouro e não chumbo. Da mesma forma, em termos desses potenciais positivos e negativos, se você tiver duas quantidades igualmente pesadas, você gostaria de manter o potencial positivo e deixar o negativo para trás.

Em termos da apresentação dessas três ações negativas do corpo e das quatro da fala, as primeiras dessas ações são as mais pesadas. Aquelas que sucedem são mais leves por natureza. Já que todos desfrutam de suas vidas, matar é a mais pesada das ações do corpo, enquanto apenas privar alguém de seus bens por roubo é menos pesado, e cometer uma má conduta sexual seria a mais leve das três. O mesmo vale para as ações destrutivas da palavra. A mais pesada é mentir e usar linguagem que divide; usar uma linguagem dura e conversa fiada são progressivamente mais leves. É o oposto com as ações destrutivas da mente. As primeiras são mais leves e as últimas mais pesadas. Das três, ter pensamentos de cobiça é a mais leve, depois ter pensamentos maliciosos é mais pesada, e pensar com visão distorcida seria a mais pesada.

É extremamente importante evitar cometer qualquer das dez ações destrutivas, e tentar praticar as dez ações construtivas. No passado, havia um Geshe da Mongólia muito eficiente e erudito. Ele era um mestre muito precioso que se tornou o abade de um de seus colégios tântricos. Eu mesmo recebi ensinamentos dele. Uma vez um homem nobre veio e perguntou a este grande mestre sobre a vacuidade. O mestre disse: "Esqueça sobre a vacuidade, você tem que parar é de ser um ladrão." Ele disse isso por estava consciente de que este nobre roubava. Alguns membros da aristocracia ocasionalmente fazem oferendas para os membros dos monastérios, mas eles também recebem frequentemente dinheiro ao explorar o povo e guardam a maior parte para si mesmos.

Agora já discutimos o peso e a leveza de várias ações.

O resultado amadurecido de todas essas ações destrutivas é o mesmo, um renascimento em um dos piores estados como uma criatura dos infernos, um fantasma, ou um animal. Há dois tipos de resultados que correspondem à sua causa. Há aqueles que correspondem à causa em termos de sua experiência, e aqueles que correspondem à causa em termos do seu comportamento instintivo. Falamos sobre isso ontem em relação a matar. O resultado que corresponde à sua causa em sua experiência seria que você teria uma vida curta cheia de doenças.

O resultado de usar linguagem dura e abusiva é que outras pessoas sempre gritam e dizem coisas desagradáveis para você, e você sempre tem que ouvir linguagem desagradável. O resultado de conversa fiada é que ninguém vai escutar aquilo que você tem a dizer. Ninguém vai prestar atenção em você ou levar suas palavras a sério. Se as pessoas sempre escutam o que você tem a dizer, é o resultado de ter deixado de praticar a conversa fiada. Se você tiver pensamentos de cobiça fortes, o resultado será que você será uma pessoa com grandes apegos e desejos. O resultado da malícia é que você será uma pessoa muito hostil e raivosa. O resultado de ter pensamentos distorcidos é que você será uma pessoa ignorante de mente fechada.

O resultado que corresponde à sua causa em termos de seu comportamento instintivo é que desde a infância você instintivamente se sentirá inclinado a repetir essas ações. Como explicamos ontem, o resultado amplamente difundido de não matar é que a comida será nutritiva e poderosa na terra na qual você nascerá. Da mesma forma, os remédios serão muito eficientes. O resultado amplamente difundido de roubar, tomar aquilo que não é seu, é que a terra na qual você nascer terá colheitas muito pobres. Haverá um rendimento muito pequeno, muito pouca chuva, muita poeira e assim por diante. O resultado de uma conduta sexual imprópria é que o país no qual você nasce é muito sujo e nojento, um lugar no qual há lixo e sujeira em todas as partes.

O resultado de mentir é que quando você plantar os campos, por exemplo, nada resultará da forma que você planejou. O resultado de linguagem que divide é que o país nos qual você nascerá será muito irregular, haverá grandes ravinas e desfiladeiros. Será muito difícil ir a qualquer lugar. De usar linguagem dura e abusiva, o país terá muitos espinhos e pedras e o ambiente será muito duro. O resultado de conversa fiada é que as colheitas serão imprevisíveis. Elas acontecerão na época errada do ano, ou nada crescerá na época adequada do ano.

O resultado amplamente difundido de ter pensamentos de cobiça é que tudo no país começa a falir, quaisquer coisas valiosas que você tem simplesmente se desintegram. O resultado amplamente difundido da malícia é que o país terá muitas doenças e pragas. O grande Guru Rinpoche, Padmasambhava, previu que no futuro muitas novas doenças surgiriam sem nomes prévios e que não haveria remédios nem curas para elas, e isto aconteceria por causa de muitos pensamentos cheios de malícia e ódio. Podemos perceber que isso é verdade. Muitas doenças modernas estão afetando a humanidade. O resultado amplamente difundido de visões distorcidas é que os recursos de um país se tornam escassos. Um país pode ter muito boa água, árvores, minas riquezas, óleo e assim por diante, mas tudo isso acaba.

O resultado amplamente difundido de ações construtivas seria o oposto dessas. De não matar, o país teria remédios muito fortes e eficientes, e comida muito rica e nutritiva. Vocês podem deduzir o restante dos resultados amplamente difundidos das ações construtivas simplesmente ao aplicar o oposto dos resultados amplamente difundidos das ações destrutivas.

Também existe uma diferença na força dos potenciais desenvolvidos pelas ações de acordo com quatro diferentes parâmetros de fatores. Existe o campo, que se refere à pessoa que é o objeto da ação; a base, que se refere à situação da pessoa cometendo a ação; o item envolvido na ação; e o estado mental envolvido.

Em termos do primeiro destes, o campo da ação, as ações se tornam muito fortes quando elas são dirigidas às Três Joias e aos mestres espirituais. Elas também se tornam muito fortes quando dirigidas para aqueles que são semelhantes a mestres ou lamas, e isso se refere a pessoas que lhe dizem o que é positivo e o que é negativo. Qualquer pessoa que lhe dá um conselho razoável é como um mestre espiritual ou lama. Da mesma forma, os pais são um campo muito poderoso de ações, porque não importa qual tipo de ação você dirige a eles, positiva ou negativa, ela se torna muito forte. Mesmo se você ajudar tais pessoas de uma forma modesta, ainda assim isso desenvolve um potencial positivo forte. E se você apenas fizer algo um pouquinho destrutivo e negativo com eles, isso desenvolve um potencial negativo muito grande.

Em termos da base, se alguém fez votos, então suas ações se tornam muito fortes. Na base de ter votos de um leigo, um noviço, um monge ou uma monja plenamente ordenados, as ações positivas e negativas se tornam mais fortes. Especialmente se você fizer alguma espécie de ação construtiva baseada em um dedicado coração de bodhicitta, um coração dedicado a outros e a alcançar a iluminação, esta ação se torna extremamente forte e potente. Se você começar o dia pensando “Que maravilha que eu não morri durante a noite. Agora que estou acordado, hoje de manhã dedicarei meu coração aos outros e a alcançar o despertar. Eu serei tão positivo e construtivo quanto me for possível.” Então, qualquer coisa que você fizer durante o dia inteiro será levado pela força de sua forte intenção, mesmo se você não permanecer consciente disso o dia inteiro. Assim sendo, é importante começar o dia com uma intenção muito positiva dessas. Os potenciais se tornam fortes em relação às suas intenções.

O último exemplo foi um exemplo do quarto ponto. Voltando atrás, um exemplo do terceiro ponto, o item envolvido, é assim: no que se refere a ser generoso, se você der aos outros ensinamentos e medidas espirituais, isso é muito mais forte do que apenas dar a eles algo material. O quarto ponto, sobre a força sendo determinada pelo estado mental envolvido, acaba de ser mencionado. Por exemplo, se você apenas fizer a oferenda de uma flor com o objetivo de beneficiar um número infinito de seres, o potencial positivo desenvolvido se torna proporcionalmente vasto. Então, é importante ter uma intenção positiva muito forte no início de qualquer coisa que você fizer. Isto quer dizer que é muito importante ter um coração de bodhicitta no início de qualquer coisa que você faça, e o desejo de que aquilo que você está fazendo traga benefícios a todos os seres vivos. No final do dia, também é muito importante dedicar o potencial positivo que você desenvolveu durante o dia e oferecê-lo para que o despertar possa ser alcançado e beneficiar a todos.

Desta forma, a intenção que você firma de manhã e a dedicação que você oferece à noite são extremamente importantes. Se você firmar a intenção de ser muito positivo e construtivo antes de dormir, e tentar trabalhar o máximo possível para o benefício de outros no dia seguinte, a noite inteira será positiva já que ela será baseada nesta forte intenção. Se você passar seus dias e suas noites desta forma positiva e construtiva, você será de fato capaz de completar o caminho do treinamento espiritual e viver uma vida plena.

Quando você pensa em se proteger de cometer essas dez ações destrutivas, você precisa considerar o fato de que alcançou esta preciosa vida humana agora, como resultado de ter preservado essas ações construtivas no passado. Para ser capaz de alcançar o despertar da forma mais eficiente e fácil, é necessário ter uma base humana, um corpo humano, que completou as oito boas qualidades amadurecidas. Essas oito são: ter uma vida longa; ter uma aparência física agradável; ter um muito bom background familiar (ou casta) no qual você nascerá; ser rico; ter uma fala muito convincente, para que aquilo que você disser seja crível; ser muito poderoso e ter influência; e ter um corpo físico muito forte, um ótimo condicionamento e uma mente muito forte ou uma grande força de vontade. A última qualidade é ser um homem, pois entre ser homem ou mulher, muitas vezes as circunstâncias fazem com que os homens tenham mais facilidade de se devotar à prática do Dharma – ou pelo menos, tradicionalmente, era assim.

Cada uma dessas tem uma função. Com uma longa vida, você realmente será capaz de completar seus estudos e práticas. Se você tiver boa aparência, outros se sentirão atraídos por você, e virão escutar o que você tem a dizer. Se você for alguém que vem de uma família real, então os outros naturalmente escutarão o que você dirá; eles seguirão suas sugestões. Se você tiver grande riqueza, outros ficarão atraídos por você, e você terá os recursos e a habilidade de fazer muitas coisas positivas. Se você tiver credibilidade na fala, outros escutarão o que você dirá e acreditarão em você. Se você tiver muita influência e poder, então outros o seguirão e aceitarão o que você tem a dizer. Se você renascer como um homem, então você terá menos interferências e obstáculos em sua prática. Se você for muito forte, então você terá a habilidade de realizar grandes tarefas, como Milarepa construindo sua torre de nove andares. Cada uma dessas boas qualidades tem uma causa. A causa de ter uma longa vida é evitar matar, salvar as vidas de criaturas, cuidar dos doentes e dar remédio aos necessitados. A causa de nascer com boa aparência é oferecer lâmpadas de manteiga para as Três Jóias, oferecer roupas, jóias ou ornamentos para os outros, e não ficar com raiva nem inveja. A causa para renascer em uma boa família ou classe social é sempre ter respeito por mestres espirituais e pelos pais, tanto quanto por eruditos que têm grandes qualidades. Outra causa é não ser arrogante, mas ser humilde e respeitoso. A causa para ser rico é dar aquilo que for necessário, comida, roupa, dinheiro e assim por diante, para os necessitados, mesmo se as pessoas não pedirem. A causa para ter credibilidade de fala é não cometer ações destrutivas da fala: mentir, usar linguagem dura que divide, ou papo furado. A causa para ter muita influência e poder é fazer orações para as Três Joias, especialmente para ter todas as boas qualidades e ter influência. A causa para renascer como homem é não castrar animais, se alegrar pela força e pelas habilidades dos homens que têm uma prática ininterrupta, e recitar os nomes e as homenagens dos bodhisatvas como Manjushri e Maitreya. A causa de ter grande força física e mental é realizar ações das quais os outros não são capazes ou sentem que não são.

É importante tentar oferecer orações para renascer com uma vida humana que tem todas essas qualidades completas, e fazer vários tipos de ações construtivas e positivas que resultarão nisso. Também é importante usar este tipo de corpo e de vida de uma forma construtiva, pois se você usar a sua vida para ser uma pessoa destrutiva e negativa, ela se tornará pior. É importante ter uma oração plena e completa para ganhar o tipo de vida humana que você pode usar para propósitos positivos. Se você desejar fazer uma meditação para desenvolver bons hábitos da mente, pense sobre as várias qualidades que você tem, rejubile e sinta-se feliz por elas. E tome a essência desta vida e torne a vida mais significativa com todas essas oportunidades. Não a desperdice; use-a para o benefício das vidas futuras. Quando você tem este tipo de realização, este é o nível inicial de motivação.

O fato de que todos vocês estão aqui significa que perceberam que apenas passar toda a vida trabalhando não é suficiente. Vocês tomaram o tempo de vir aqui e ouvir ensinamentos espirituais. Esta é uma indicação que vocês já tem um pequeno tipo de realização. Vir aqui tem a ver com a compreensão de algo. Não pense que a compreensão ou o discernimento significa que você será capaz de voar através do ar, ou de deixar suas pegadas em uma rocha. Se fosse assim, então as pessoas como eu que têm praticado por mais de sessenta anos também teriam todos esses tipos de poderes. Tampouco pense que há alguma grande maravilha em ser capaz de fazer esse tipo de coisas. Há pessoas que fazem vários tipos de meditações com ventos de energia e exercícios de respiração que conseguem levitar e são capazes de mover-se através dos ares. Fazer isso não é grande coisa. Evitar fazer qualquer das dez ações destrutivas é uma realização muito mais difícil.

Quando Atisha foi convidado para ir ao Tibete, o rei espiritual Jangchub-wo (Byang-chub 'od) pediu a ele para ensinar sobre causa e efeito. O Rei disse, “Por favor, não nos dê um ensinamento muito profundo e complicado sobre tantra.” Atisha gostou muito disso. Realmente encontrar-se com os ensinamentos tântricos e receber iniciações e assim por diante de fato planta instintos e sementes muito bons. Trata-se de uma coisa muito construtiva a fazer se vocês tiverem esta oportunidade. É muito afortunado ser capaz de fazer isso. No entanto, a forma de abordar isso é fazendo as práticas do nível inicial muito bem feitas em termos de evitar os vários tipos de ações destrutivas. Então, baseados nisso, sigam em frente com os níveis mais vastos da motivação e eventualmente desenvolvam um coração dedicado de bodichitta – um coração completamente envolvido com os outros, para alcançar a iluminação e ser capaz de ajuda-los. Se vocês entrarem na prática do tantra baseados nisso, ela se tornará um método veloz e eficiente de alcançar a iluminação.

Tantras, as medidas ocultas para proteger a mente, são um veículo de prática que lida com resultados. Os ensinamentos do sutra, os temas comuns da prática, envolvem causas. Vocês não podem realmente se acercar a um veículo que lida com resultados a menos que vocês já tenham explicado o veículo que lida com as causas; vocês não podem ter resultados sem causas. Se vocês começarem baseados no veículo que lida com as causas e então forem para o veículo que lida com os resultados, este veículo forte como um diamante do tantra se tornará um veículo muito veloz e eficiente para alcançar o despertar.

Se vocês escutarem que esses métodos tântricos são um caminho muito veloz para alcançar o despertar, e apenas quiserem receber iniciações e praticá-los imediatamente, será difícil chegar a qualquer lugar com isso. Por exemplo, embora um avião voe muito rápido através dos céus, vocês não podem entrar nele no meio do voo. A única forma de entrar em um avião veloz é passar por todos os passos preliminares de comprar sua passagem, passar pela alfândega, andar nas esteiras rolantes do aeroporto, nos degraus, no pequeno ônibus, subir a escada para entrar no avião, etc. Vocês abordam isso desta forma gradual. Se vocês quiserem entrar em um veículo veloz para a iluminação, é importante passar por esses primeiros passos para entrar no veículo veloz. Isto quer dizer que é importante evitar cometer as dez ações destrutivas. A partir daí vocês terão uma abordagem constante e firme para o veículo veloz.

Mesmo se essas representações de Manjushri, Tchenrezig e Maitreya estivessem vivas e falassem com vocês, este é o tipo de ensinamentos que eles dariam. Se vocês já treinaram e praticaram muito bem, todas essas instruções profundas estarão prontas para ser compartilhadas. Se vocês não começarem com a base e aprenderem como evitar agir de forma destrutiva, não apenas vocês não serão capazes de receber os ensinamentos de Manjushri e Maitreya, não serão nem mesmo serem capazes de vê-los ou ter visões apropriadas deles. Se vocês praticarem essas coisas muito bem, chegará um tempo no qual vocês realmente encontrarão esses seres grandiosos diretamente, face a face.

Havia três irmãos que eram discípulos de Atisha e seu discípulo Dromtonpa ('Brom-ston-pa). Um desses três chamava-se Puchungwa (Phu-chung-ba). Ele sempre fez práticas de meditação muito intensas. Ele praticou muito intensamente por nove anos, desistindo de qualquer alimento humano. Ele vivia nas montanhas colhendo os excrementos de bandos de animais. Os excrementos continham tsampa não digerido (grãos de cevada). Ele cozinhava isso e fazia uma sopa. Uma vez, ele saiu desta prática intensa para ir para Lhasa e ver as famosas estátuas nos templos principais. Quando ele estava chegando à cidade, ele viu que as vinte e uma Taras iam com ele. Ele lhes disse: “Eu sou um monge e não fica muito bem que todas vocês mulheres venham à cidade comigo”. Elas disseram para ele: “Não precisa se preocupar. Ninguém mais consegue nos ver.” Quando ele entrou em Lhasa e viu todas as grandes estátuas nos templos, estas realmente falaram com ele.

A primeira vez que ele subiu para seu retiro nas montanhas, ele enrolava as ervas que cresciam nos campos e as queimava como oferenda de incenso. Tendo feito tais oferendas de coração puro nos primórdios de sua vida, mais tarde ele foi capaz de fazer oferendas de incenso de substâncias medicinais preciosas, como varas de incenso que (hoje) teriam o valor de, aproximadamente, seiscentos dólares cada uma.

Há muitas classificações no que se refere ao carma ou comportamento. Certas ações são gradualmente desenvolvidas e então de fato realizadas; outras não são desenvolvidas, mas realizadas; outras são desenvolvidas e não realizadas; outras não são nem desenvolvidas nem realizadas. Esses são os pontos que vocês precisam anotar. Trata-se de coisas muito interessantes e importantes a ser aprendidas para que no futuro quando vocês tiverem um professor aqui vocês possam perguntar mais detalhes. Levaria tempo demais entrar em detalhes agora.

É possível ter uma intenção benéfica, mas uma ação prejudicial; uma intenção prejudicial, mas uma intenção benéfica; uma intenção e uma ação prejudiciais, e uma intenção e uma ação benéficas. Se puderem, façam com que ambas, a intenção e a ação, sejam benéficas ou nobres. Como exemplo de ter uma intenção benéfica, mas realizar uma ação prejudicial, quando você está tentando ensinar algo a alguém e ele não aprende, embora sua intenção seja de ajudá-lo, sua ação pode ser bater nele ou repreendê-lo. Um exemplo de uma intenção prejudicial, mas uma ação benéfica seria evitar que alguém realizasse algo distraindo esta pessoa – por exemplo, levando-a para fazer um piquenique ou passeio ou fazer algo de agradável que faria com que o tempo passasse e a pessoa não conseguisse realizar o que quer fazer. Sua intenção foi prejudicial, mas sua ação foi benéfica. É fácil dar exemplos nos quais a ação e a intenção são benéficas.

A outra divisão de quatro é a seguinte: há ações que são superficialmente benéficas, mas prejudiciais a longo prazo; há aquelas que são superficialmente prejudiciais, mas benéficas a longo prazo; há aquelas que são benéficas tanto superficialmente quanto a longo prazo, e aquelas que são prejudiciais tanto superficialmente quando a longo prazo. Se algo for benéfico tanto superficialmente quanto a longo prazo, você tem que fazê-lo. Se algo for superficialmente prejudicial e benéfico a longo prazo, você também pode fazer isso. Se algo for inicialmente benéfico, mas prejudicial a longo prazo, é algo que é melhor não fazer. Se algo não trouxer benefício a curto ou longo prazo, não faça isso de jeito nenhum. Todos vocês são muito inteligentes e perspicazes, então vocês conseguem imediatamente compreender essas coisas.

Outra divisão de ações é quádrupla: a certeza sobre as ações; o fato do aumento das ações e seus resultados; se você não tiver realizado uma ação, então não se encontrar com os seus efeitos; e se você tiver realizado uma ação, então ela não será em vão, haverá um resultado.

O fator da certeza é que se você tiver feito algo de construtivo, o resultado definitivamente será felicidade. E se você tiver feito algo negativo ou destrutivo o resultado será definitivamente sofrimento, problemas ou infelicidade. Por exemplo, quando você plantar arroz, você não colherá ervilha. O fator de aumento é ilustrado pelo que acontece quando você planta um grão de milho: você recebe uma grande quantidade de milho. De uma pequena ação positiva, poder vir uma grande quantidade de felicidade. Por outro lado, de uma pequena ação destrutiva podem advir muitos problemas.

Aqui está um exemplo de um fator de certeza. As pessoas estavam construindo uma stupa – um monumento de relíquia. Um trabalhador do projeto estava tendo muitas dificuldades com o trabalho, e sempre reclamava. Quando a stupa terminou, ele olhou e disse, “No final das contas, foi uma coisa boa” e se sentiu feliz. Ele usou seu salário para comprar um sino especial que ele ofereceu para o topo da stupa. Nos tempos do Buda, ele renasceu como uma pessoa conhecida como Bela Voz. Ele tinha uma voz adorável, mas seu corpo era totalmente repulsivo, muito pequeno e deformado. No entanto, sua voz era tão bela, que os animais que estavam perto paravam para escutar quando ele cantava. Uma vez, o rei local veio visitar o Buda. Ele escutou a bela voz do monge e pediu para conhecê-lo. O Buda disso, “Seria melhor você não conhecê-lo”. Mas o rei insistiu e o Buda o levou para conhecer o monge. Quando o rei viu o quanto ele era feio e deformado, ele perguntou por que ele tinha uma voz tão linda e um corpo tão feio, o Buda explicou a vida passada dele.

Aqui estão alguns exemplos do fator de aumento. Uma pessoa disse a um monge: “A sua voz é como a voz de um cachorro!” Como resultado ele renasceu como cachorro quinhentas vezes. Você tem que ter muito cuidado de não xingar as pessoas, ou ser duro e abusivo com elas, porque com apenas uma palavra descuidada você pode fazer um erro desastroso.

Entre os discípulos de Buda, aquele que era especialmente conhecido por sua sabedoria era Shariputra (Sha-ri'i bu). Muitas vidas antes, ele havia renascido como carteiro. Uma vez ele passou a noite em um templo que tinha murais muito bonitos dos Budas. Quando ele acendeu uma lâmpada para ser capaz de consertar seus sapatos, ele conseguiu ver todas as imagens dos Budas. Como resultado, ele renasceu com grande sabedoria.

O próximo fator sobre carma é que se você não tiver realizado uma ação, você não se encontrará com o resultado. Mas se você tiver realizado uma ação, será apenas uma questão de tempo até você se encontrar com o resultado dela. No entanto, se tiver feito algo positivo, a raiva pode destruir o potencial positivo que você desenvolveu. E se você tiver feito algo negativo, e honestamente admitir que estava errado e aplicar os quatro poderes oponentes, você pode se purificar do potencial negativo. Sem isso, você terá que passar pela experiência dos resultados daquilo que você fez. A raiva pode completamente destruir a habilidade de seu potencial positivo de agir como uma raiz para a felicidade. A forma como isso acontece é semelhante a quando você passa um filme exposto por uma máquina de raios-X em um aeroporto; ela destrói e apaga completamente as imagens no filme.

Certa vez houve uma rainha, Tsunmo Sangmo (bTsun-mo sNgo-bsangs-mo), que foi com suas serviçais a um piquenique. Quando estavam em meio ao piquenique havia ali um arbusto com um ninho de pequenos faisões. A rainha e suas serviçais queimaram o arbusto e mataram os pássaros para se divertir, mas uma serviçal foi pegar água e não estava envolvida. Mais tarde, nos tempos do Buda, a rainha renasceu como homem que fez os votos monásticos e alcançou o estado de um arhat com vários tipos de poderes miraculosos. A serviçal nasceu na mesma época e ela também se tornou um monge, mas não chegou ao estado de arhat. Um dia, como resultados dos potenciais desenvolvidos por suas ações prévias, a casa na qual estavam vivendo pegou fogo. O arhat que havia sido a rainha ainda tinha alguns potenciais negativos deixados por aquela ação prévia, e não foi capaz de usar seus poderes miraculosos para sair voando. Ele morreu no fogo. Este é um exemplo do fator que se você tiver desenvolvido certo potencial, isso não terá sido em vão, você fará a experiência dos resultados. O monge que havia sido a serviçal foi capaz de escapar da casa em chamas através de um tubo pelo qual a água escoava da casa. Este é um exemplo de como, se você não tiver realizado certa ação, você não se encontrará com os resultados.

A questão emerge: como poder ser que um arhat ainda tenha algum potencial negativo? Isto pode ser compreendido em termos de como você aplica as várias forças oponentes de se purificar. Se elas são aplicadas completamente bem e corretamente, é possível se purificar de todos os potenciais negativos completamente. Mas se não for feito da forma exatamente correta, então ainda pode haver um pouco de potencial negativo ou impureza de sobra.

Este é um tópico excelente, carma, as leis do comportamento e seus resultados. Você pode ler mais sobre isso em um sutra chamada O Sutra do Sábio e do Tolo (mDdo mdzangs-blun, Skt. Damamuko-nama-sutra). Os vários relatos naqueles textos são muito agradáveis de ler. Vocês ganham uma crença firme em todas essas coisas sobre causa e efeito, baseado na autoridade das escrituras. Não é algo que possa apenas ser provado pela lógica.

Se vocês perguntarem como é possível desenvolver uma crença firme na autoridade das escrituras do Buda, esta se baseia naquilo que o Buda falou sobre vacuidade e realidade. Esses ensinamentos estão corretos. Se vocês pensarem sobre isso, vocês podem provar tudo o que ele disse usando a lógica. Se vocês conquistarem uma crença firme baseada na lógica que aquilo que o Buda disse sobre a realidade é correto, então, por causa disso, vocês podem ter uma crença firme que o que ele disse sobre causa e efeito também é verdadeiro.

Façam como o Buda aconselhou: desenvolver um coração amoroso e cálido, dedicar seu coração para os outros e, para alcançar a iluminação, desenvolver bodhicitta. Então, tudo realmente irá muito bem para vocês. Se vocês pensarem sobre o que o Buda falou sobre vacuidade e passarem por todas as linhas de raciocínio, vocês descobrirão que (o que ele ensinou) é completamente lógico e correto, pelos meios do poder da lógica. Baseados nisto, vocês podem ter confiança em outras coisas que o Buda disse. Senão, se vocês não passarem por este tipo de processo, será difícil realmente ter uma crença firme no que o Buda disse. Se vocês leram coisas como O Sutra do Sábio e do Tolo, vocês pensarão que se trata apenas de uma coleção de contos de fada ou fábulas. Toda esta observação das leis do carma, as leis do comportamento e seus efeitos, é muito importante.

Toda esta questão de levar a sua vida de acordo com as leis do comportamento e seus efeitos é o ponto principal a ser treinado quando você toma refúgio; em outras palavras, quando você dá uma direção clara e segura para a sua vida. Para realmente tomar refúgio você precisa ter uma fonte que forneça esta direção segura. Há três fontes de uma direção segura. Quais são elas?

O Buda, o Dharma e a Sangha.

O que é um Buda?

Eu não sei.

Um Buda é alguém que tem uma mente totalmente clara e plenamente desenvolvida. A mente clara é a primeira sílaba da palavra tibetana para Buda. Quer dizer que ele purificou a sua mente de todas as perturbações e atitudes que perturbam. Plenamente desenvolvido é a segunda sílaba. Quer dizer que ele realizou completamente todas as boas qualidades e a completa consciência de todas as coisas, e assim ele se desenvolveu até alcançar o estado mais pleno o possível.

No início, os Budas dedicaram seus corações completamente para serem capazes de beneficiar todos os seres limitados. Com grande determinação, eles resolveram obter uma mente completamente clara e plenamente desenvolvida para serem capazes de fazer isso. Esta é a forma como eles desenvolveram um coração dedicado de bodhicitta. Não apenas eles dedicaram seus corações desta forma, eles trabalharam mais de três zilhões de eras para desenvolver um potencial positivo que permitisse alcançar este estado.

No começo de uma era, a expectativa de vida de humanos é algo como um zilhão de anos. A palavra literal em tibetano é “inúmeros”. Isso não quer dizer que é infinito; é finito, mas não pode ser contado. A cada cem anos, a expectativa de vida diminui um ano, o que faz com que eventualmente venha a ser de dez anos. Então, ela aumenta um ano a cada século, até alcançar oitenta mil anos. Então, ela novamente desce até dez. Ela sobe e desce desta forma dezoito vezes, formando uma era intermediária. Quando ela passa por um período de três fases, elas são chamadas as vinte eras intermediárias, quando o universo está se mantendo ou permanecendo em certo estado. Então, se segue outro período de vinte eras intermediárias, trata-se da era da destruição, quando o universo é destruído ou entra em colapso. Isto ocorre, por exemplo, com o aparecimento de sete sóis que queimam por sete dias e queimam tudo aquilo que há no mundo. Então, ocorrem mais vinte eras intermediárias, quando o universo está vazio, seguidos por outros vinte eras intermediárias, quando um universo começa a se formar, começando com a mandala do vento, a esfera dos éteres. Todo este processo é um período de oitenta eras intermediárias, o que equivale a uma grande era. Se você multiplicar isso por um zilhão, você terá um zilhão de grandes eras. O Buda desenvolve o potencial positivo por três destes para poder obter uma mente completamente clara e plenamente desenvolvida.

Há grandes eras de escuridão e outras de luz, quando um Buda vem ao universo. A grande presente era na qual vivemos é de luz, chamada a era afortunada. Nesta era afortunada, mil Budas virão como professores universais. Os três primeiros professores universais Budas vieram quando a expectativa de vida humana era de sessenta mil anos, quarenta mil e vinte mil anos. Eu não tenho absoluta certeza em relação a esses números, eu teria que me certificar em um texto. Agora trata-se do tempo no qual a expectativa de vida alcançou cem anos e o quarto professor universal veio para este universo, o Buda Shakyamuni. Foi um tempo no qual a expectativa de vida estava diminuindo.

Quando a expectativa de vida estiver aumentando de dez de volta para oitenta mil, haverá a aparição de monarcas universais que terão uma roda de autoridade, os imperadores chakravartin. Há quatro diferentes tipos de monarcas universais: aqueles segurando uma roda de autoridade de ouro, prata, cobre ou ferro. Quando o Buda veio, algumas pessoas viveram cem anos. Agora é muito raro que as pessoas vivam mais de cem anos. A expectativa de vida está baixando gradualmente. Eventualmente, ela chegará a dez, e então aumentará novamente, lentamente, por um longo período de tempo. Quando chegar a oitenta mil, aparecerá o Buda Maitreya.

Podemos reconhecer esses seres, como Shakyamuni e Maitreya, como exemplo de Budas plenamente desenvolvidos e com uma mente totalmente clara. Os Budas têm estruturas ou corpos variados. Há o corpo da consciência profunda que engloba tudo (jnanadharmakaya). Há os corpos de formas variadas de um Buda (rupakaya). Eles incluem corpos de pleno uso (Sambhogakaya) e corpos de emanação (Nirmanakaya). Os corpos de consciência profunda que engloba tudo são algo de que apenas os Budas reconhecem entre eles mesmos. Apenas os arya bodhisattvas, e os acima deles, podem realmente ver os corpos de pleno uso. Qualquer um que tenha uma realização inferior não pode encontrar-se com eles.

No que diz respeito aos corpos de emanação ou nirmanakayas, há um corpo de emanação suprema, um corpo de emanação como um artista e um corpo de emanação como uma pessoa. Um corpo de emanação suprema é algo que seres comuns podem encontrar e ver. Ainda que seres comuns possam ver um corpo de emanação suprema, para realmente poder ver um deles, eles têm que ter um carma muito puro, ações e potenciais muito puros. De outra forma, pessoas comuns como nós não podem realmente ver um corpo de emanação suprema com os trinta e dois sinais maiores e as oitenta características exemplares. O fato de que o corpo de emanação suprema já demonstrou a forma de passagem para a liberação final, já demonstrou o parinirvana, faz com que não haja nenhum deles por perto que possamos realmente ver.

Os corpos de emanação suprema têm uma protuberância na coroa da cabeça. Eles têm uma marca muito destacada de uma roda do Dharma nas palmas das mãos. Seus ombros são elevados como os ombros de um leão. Hoje em dia os oficiais com uniformes têm dragonas em seus ombros, não é mesmo? Talvez eles sejam corpos de emanação suprema, quem sabe? Eles têm unhas cor de cobre, e isso não vem de colocar esmalte. Seus lábios são muito vermelhos sem ter que colocar batom. Eles têm um cacho de cabelo branco no meio da testa que nunca pode ser totalmente puxado para trás, ele apenas se torna cada vez mais longo. Se vocês estudarem os grandes textos, vocês aprenderão quais são todos os sinais maiores e menores. Além disso, seus corpos são totalmente envoltos por um halo de luz. Isto é uma luz que pode ofuscar qualquer outro tipo de luz, não importa quão longe ela estiver. Por exemplo, os deuses têm halos e são muito radiantes, mas comparados a um Buda, eles são como pequenas velas perto de uma grande lâmpada fosforescente.

No que diz respeito à fala de um Buda, ela tem sessenta qualidades especiais. Por exemplo, quando um Buda está falando, as pessoas na frente da audiência não ouvem uma voz extremamente alta e as pessoas na parte de trás não ouvem a voz como se fosse muito baixa. Todos a ouvem no mesmo volume. Da mesma forma, se houver uma grande audiência de diferentes países, o Buda fala com apenas um idioma e todos podem entendê-lo em seu próprio idioma. Ele não precisa de tradutores.

No que diz respeito à mente desperta de um Buda, há vinte e uma categorias de seu entendimento e sua sabedoria, que é completamente dissociada de qualquer confusão (sabedoria não contaminada). Isso se torna um tema muito extenso. Umas das categorias são os trinta e sete fatores levando a um estado purificado. Há também as dezoito qualidades não compartilhadas com os arhats inferiores e assim por diante. Há vinte e uma categorias, cada uma com diferentes subseções.

Todas essas qualidades, como as características maiores de um Buda, são o resultado de uma grande quantidade de potencial positivo que tem que ser desenvolvido em três zilhões de eras. Mesmo se um corpo de emanação suprema de um Buda aparecesse à nossa frente, já que não temos um carma puro, não temos potenciais puros, nós não o veríamos. Quanto a corpos de emanações em forma de pessoas, isto é algo que podemos ver e encontrar. Por exemplo, há a Sua Santidade o Dalai Lama, que é Avalokitesvara. Ele é o corpo de emanação de um Buda em forma de uma pessoa honorável. Ainda assim, houve alguns Geshes que não conseguiram ver a Sua Santidade sentada em um trono. O fato de que nós somos capazes de ver a Sua Santidade é muito afortunado.

Aqui vai o exemplo de um corpo de emanação de um artista. Havia um rei dos músicos do paraíso que sentia que ele era o melhor músico do universo. Ele era muito orgulhoso e arrogante. Ele tocava um alaúde de mil cordas. O Buda se manifestou como um artista, um músico, e desafiou o rei a fazer uma competição musical. Eles tirariam uma corda por vez de seus alaúdes para ver quem podia continuar tocando. Depois de um tempo, sobrou apenas uma corda. Então o Buda tirou a última corda de seu instrumento e continuou tocando uma bela música. Quando o rei tirou a última corda, ele ficou incapaz de tocar música, assim seu orgulho diminuiu. Este é o exemplo de um corpo de emanação como artista.

Quando falamos do refúgio do Buda, vocês têm que pensar em um ser claramente desenvolvido como qualquer um desses corpos. Em termos de nossa prática, é importante reconhecer todas as várias representações dos Budas como essas pinturas e imagens aqui, como sendo realmente Budas. Quando praticamos, há cinco caminhos reais da mente. O primeiro é chamado um caminho acumulativo da mente. Este tem três níveis: pequeno, intermediário e grandioso. Quando vocês alcançarem um grandioso caminho acumulativo da mente, vocês serão capazes de ouvir e receber ensinamentos de todas essas variadas representações dos Budas. Dizem que quando nos encontramos com essas variadas representações e pinturas do Buda, se o fizermos da maneira correta, então isso trará mais benefícios do que encontrar um verdadeiro Buda. Portanto, é importante ter muito cuidado. Hoje em dia você acha imagens do Buda e de seres despertos em todas as partes, em jornais e assim por diante, e se você não tiver cuidado em relação a como você trata e se relaciona com essas representações dos Budas, haverá dificuldades.

A Joia do Dharma se refere a todas as qualidades da mente desperta de um Buda. Este é o verdadeiro refúgio no Dharma. Quando estamos praticando, precisamos reconheces todos os variados textos das escrituras como sendo a real Joia do Dharma. É importante tratar com respeito às letras e os escritos variados nos quais o Dharma pode ser expressado, em qualquer alfabeto. Não enrolem lixo com jornal. Isto é muito desrespeitoso e negativo. É importante ter respeito pela palavra impressa.

Da mesma forma, quando vocês têm páginas soltas com textos do Dharma, se houver um grande vento e vocês tiverem que evitar que as páginas sejam levadas por ele, então é permitido colocar um rosário sobre as páginas. Senão não coloquem nada em cima dos livros. Da mesma forma, quando virarem as páginas, não coloquem os dedos na boca para umidificá-los. Se tiverem que umidificar os dedos para virar as páginas, é preferível que coloquem uma pequena tigela com água limpa ao lado e mergulhem os dedos nela. É importante encapar os livros para que eles não toquem superfícies desprotegidas. Da mesma forma, não pise nem passe por cima de seus livros. Os livros podem ser colocados acima ou em cima de estátuas em uma estante, mas não coloquem estátuas em cima ou acima dos livros.

A Joia da Comunidade da Intenção (Sangha) é qualquer ser ou arya altamente realizado, uma pessoa que tem uma cognição não conceitual da vacuidade ou realidade. Em geral, quatro monges que fizeram todos os votos constituem a Sangha. Apenas um, dois ou três monges não podem fazê-lo. Quando estamos praticando, precisamos reconhecer qualquer pessoa que estiver vestindo os mantos da ordem budista como sendo a Sangha em si.

A Joia do Buda é aquele que dá os ensinamentos, e indica a direção segura a ser tomada na vida. A Joia do Dharma é a fonte da direção segura, o refúgio em si; quando vocês puserem todas essas medidas espirituais em prática, isso realmente proporcionará uma direção segura e clara na vida. A Jóia da Sangha são pessoas que ajudam vocês e são companheiros no ato de ter um direcionamento seguro e claro em suas vidas. Se eu contar uma história, ficará mais fácil de entender.

Uma vez havia um filho dos deuses chamado Stiramati (Blo-gros brtan-pa). Ele era um deus no paraíso dos Trinta e Três Deuses. Tudo é extremamente belo por lá. Tudo é feito de pedras preciosas. Não há sujeira nem nenhuma impureza. É imaculado. Este deus tinha uma vida perfeitamente feliz e nunca havia tido nenhuma espécie de sofrimento ou problemas. Quando ele estava prestes a morrer, as guirlandas de flores que ele estava vestindo murcharam e morreram e seu corpo começou a soltar um odor muito ofensivo. Nenhum de seus amigos deuses se aproximava mais dele. Entre seus amigos, apenas aqueles que realmente eram muito estáveis e constantes continuaram a ter contato com ele. Eles apenas ficavam a certa distância e olhavam para ele. Este deus tinha a habilidade de ver que todos os potenciais positivos que ele tinha desenvolvido estavam esgotados, e que agora, como resultado do potencial negativo que ele deixou, ele renasceria em um dos piores estágios de renascimento. Ele viu que não apenas ele cairia em um dos piores estados de renascimento, mas depois disso ele também renasceria como porco. Ao pensar nisso, ele teve o pior sofrimento mental que se pode imaginar. Não há dor mental maior do que aquela que foi experimentada por tal deus.

Ele foi até o rei dos deuses, Indra (brGya-byin), e implorou que ele o ajudasse, e lhe desse alguma espécie de método através do qual ele pudesse escapar deste destino. Indra disse: “Eu sinto muito; eu não conheço nenhuma forma de evitar isso. Mas eu o levarei para ver o Buda. Ele tem os melhores métodos.” Ele foi ver o Buda e este lhe deu as instruções da deusa ou da divindade pessoal chamada Ushnisha Vijaya (rNam-rgyal-ma). Ela é uma das três divindades de vida longa. Ela tem um corpo de cor branca com três rostos e oito braços. Ele fez todas as práticas. Quando morreu, não somente ele não caiu em nenhum desses piores estados de renascimento, mas ele também renasceu em um paraíso até mesmo mais elevado do que aquele no qual ele estava antes, conhecido como Tushita (dGa'-ldan, Ganden), o Paraíso do Prazer. Indra tinha sido incapaz de vê-lo porque ele apenas enxerga os paraísos no mesmo nível ou abaixo do seu. Quando ele perguntou ao Buda onde este deus havia renascido, o Buda lhe disse que ele renasceu no Paraíso de Tushita.

Com este exemplo, podemos ver que o Buda é o professor, aquele que realmente mostrou a direção segura a ser tomada. O que realmente proporcionou o direcionamento seguro foi a prática que este deus fez, aquela de Ushnisha Vijaya. Este é o exemplo da Joia do Dharma. Aquele que o ajudou a achar e tomar esta direção em sua vida foi o rei dos deuses, Indra. Então, ele é um exemplo da Joia da Sangha.

Se vocês quiserem meditar em algo para desenvolver um bom hábito da mente, vocês precisam visualizar Sua Santidade o Dalai Lama diante de vocês, representando todos os Budas, e lhe fazer muitos pedidos por inspiração. Digam OM MANI PEME HUNG e imaginem luzes (e assim por diante) vindo dele, e purificando-os de seus potenciais negativos.

No que se referem a pontos muito práticos que vocês precisam tentar adotar em seu comportamento diário, os principais são os seguintes. Ao acordar de manhã, vocês precisam ter uma intenção positiva muito forte: “Hoje eu serei uma pessoa positiva e construtiva e eu tentarei fazer coisas para beneficiar aos outros.” No final do dia, vocês têm que pensar em todas as coisas positivas que fizeram e então dedicar o potencial que foi desenvolvido para o beneficio de todos, e para alcançar um estado de mente totalmente clara e desenvolvimento pleno para serem capazes de beneficiar a todos. Tudo o que se refere a tomar refúgio é muito importante. Amanhã eu direi a vocês mais sobre isso. Vocês têm perguntas sobre o que eu falei hoje?

O que é Dharmakaya?

Dharmakaya é a mente onisciente de um Buda que engloba tudo. Como foi explicado, há vinte e uma categorias de tipos especiais de consciência (ou sabedoria) profundas não associadas com nenhuma confusão. Isso inclui as dez forças, os quatro estados de liberdade do medo e assim por diante. Se entrássemos nos detalhes sobre todos esses, isso levaria muito tempo. É muito extenso. Mas como exemplos, os dez poderes que tem um Buda são, por exemplo, conhecer as consequências adequadas e inadequadas de variadas ações, conhecer os resultados que seguem todas as ações, conhecer os caminhos espirituais que levarão todos aos seus objetivos e assim por diante.

No que se refere às quatro coisas que um Buda não teme: ele não teme dizer que abandonou todos os erros, ele não teme dizer que alcançou todas as qualidades positivas que podem ser alcançadas, etc. Não importa qual o tamanho do público que o Buda tenha à sua frente, ele é capaz de dizer sem medo, com total confiança, que ele sabe tudo. Um brâmane chamado Kapila (Serskya) foi para todos os vilarejos próximos, e pegou um grão de arroz de cada um, fazendo uma anotação especial em cada um deles. Ele trouxe uma enorme cesta desses grãos para o Buda e disse a ele: “Você sabe tudo. Você sabe de onde vêm esses grãos de arroz?” O Buda disse: “ Sim”. O Buda lhe disse de onde vinha cada grão à medida que o outro os mostrava, até que ele especificou todos os grãos da cesta.

Nos dias do Buda, havia enormes árvores. Novamente, um brâmane queria testar o Buda, então ele foi para uma das árvores e contou todas as folhas. Isso levou alguns meses. Então ele foi ao Buda e disse: “Você é tão esperto. Você sabe tudo. Quantas folhas tem esta árvore?” O Buda imediatamente foi capaz de lhe dar o número exato.

É muito difícil para vocês ser capazes de ler a minha mente, e da mesma forma é difícil ler a mente de vocês. Mas é impossível conhecer a mente de um Buda, ou como ela é. Nem mesmo os bodhisatvas que têm uma mente do décimo nível, o mais alto dos dez estágios, podem saber como é a mente de um Buda. Se vocês quiserem realmente estudar todas as diferentes qualidades e os aspectos do jnanadharmakaya, o corpo da consciência profunda de um Buda que engloba tudo, vocês têm que estudar um dos textos do Maitreya chamado Uma Filigrana de Realizações (mNgon-rtogs rgyan, Skt. Abhisamaya-alamkara). O oitavo capítulo fala sobre este assunto de forma muito detalhada. Se vocês realmente não souberem todas as boas qualidades de um Buda, será difícil ter uma crença realmente firme em um Buda. Isso me faz pensar em uma história do Tibete.

No Tibete, o titular do trono de Ganden é uma posição muito alta. Aquele que tem este trono é considerado um lama muito precioso. Ele tem um guarda-chuva de cor dourada acima de sua cabeça aonde quer que ele vá. Eu perguntei ao Rinpoche se ele realmente tinha este guarda-chuva aonde quer que ele fosse, e o Rinpoche disse que eu não precisava ser tão idiota, claro que ele não o levava quando ia ao banheiro. Um dia, uma velha mulher estava visitando o Monastério de Ganden, quando o titular do Trono de Ganden passou em uma procissão. Um monge parado ao seu lado lhe disse: “Olha, lá está o titular do Trono de Ganden.” Pensando que o titular fosse o guarda-chuva, ela apertou as palmas das mãos respeitosamente e disse: “Eu tomo refúgio no titular do Trono de Ganden.” Após a procissão, ela se virou para o monge e disse: “Ele não era adorável, o monge andando sob o titular do trono de Ganden?” Assim sendo, temos que ser capazes de reconhecer com certeza o que realmente é um Buda. Vamos acabar aqui por hoje.

[As gravações das palestras dos dias seguintes estão faltando.]