Подробный обзор посвящения Калачакры

Нам нужна уверенность в пустотности. Без понимания пустотности мы не поверим, что полностью избавиться от заблуждения возможно. Пустотность очень важна. Его Святейшество множество раз это подчёркивал. Легко сказать «пустотность». На самом деле это означает отсутствие: что-то отсутствует. У нас есть самые разные фантазии и проекции о том, как существуют вещи, и мы фантазируем и проецируем самые разные способы существования, которые невозможны. Есть множество уровней невозможных способов существования, и поэтому есть множество уровней буддийских философских позиций. Мы не будем подробно рассматривать все эти уровни, но смысл в том, что отсутствует нечто, соответствующее нашим проекциям.

Давайте скажем простым языком. Это похоже на то, как ребёнок верит в чудовище под кроватью. Ребёнок проецирует эту фантазию и верит, что там сидит чудовище (то есть верит, что эта проекция соответствует реальности), и это его пугает. Точно так же у нас возникают разные проекции: этот человек ужасен, а этот идиот, а этот такой сексуальный и прекрасный. Затем мы думаем, что данный способ существования соответствует реальности, и начинаем в это верить. Из-за этого у нас появляется привязанность, неприязнь и так далее. Чудовище под кроватью отсутствует. Нет никакого чудовища. Чудовища не существует. Сосредотачиваясь на пустотности, мы сосредотачиваемся на этом отсутствии.

Мы так давно бьёмся головой об стену, воображая, что то, каким мир нам кажется, – это и есть реальность, но на самом деле это не так. Нам нужна уверенность в этом: только тогда мы сможем избавиться от всей этой чепухи, от всех беспокоящих эмоций и беспокоящих состояний ума, а также от всех проблем, которые из них проистекают. От них можно избавиться, так как они основаны на вере в истинность той чепухи, которую проецирует наш ум. Чтобы наше надёжное направление было непоколебимым, оно должно быть основано на уверенности в пустотности и на том, что с помощью истинных путеводных состояний мы можем достичь истинных прекращений.

Необязательно понимать пустотность на невероятно продвинутом уровне. Кто-то из вас спросил, действительно ли мы готовы к посвящению. Если мы понимаем, что наши проекции не соответствуют ничему реальному и мы в этом уверены, нам не нужно самое глубокое понимание всех невозможных вещей и способов существования, которые мы проецируем. Если мы в этом убеждены, мы можем прийти на тантрическое посвящение, потому вся тантра основана на этом убеждении.

Когда мы получаем посвящение, очень важно работать над тем, что обычно переводят как «прекращение обычных видимостей и обычного цепляния». Я переводчик, поэтому часто бываю недоволен переводом. Я считаю, что большая часть неверного понимания буддизма возникает из-за путаницы в терминах. Из-за неё у нас складывается неправильное впечатление о том, о чём говорится в буддизме. Мы не говорим о «видимостях» как о существительном. Скорее, мы говорим о глаголе – о том, что ум создаёт видимости. Если бы прочные видимости действительно существовали где-то вовне, мы не могли бы от них избавиться. Мы можем избавиться от создания прочных видимостей нашим умом. Вот над чем нужно работать. В Калачакре много говорится о субатомных частицах, поэтому давайте приведём их в качестве примера создания прочных видимостей. 

Всё состоит из субатомных частиц. В буддизме мы говорим о субатомных частицах различных элементов-стихий – земли, воды, огня, ветра и пространства. Каждая следующая из этих частиц меньше предыдущей. Хотя всё состоит из субатомных частиц, наш ум как бы соединяет точки и превращает видимости в прочные объекты, существующие снаружи. Затем мы, как это обычно переводится, «цепляемся» за них, но это не очень удачный перевод. Мы считаем, что эти объекты существуют так, как представляется нашему уму. Мы воспринимаем их таким образом и верим, что там вовне есть нечто прочное и что у объектов есть неотъемлемые качества, которые сами по себе придают им прочную идентичность. Например, мы едем на машине и какой-то ужасный человек пытается нас обогнать. Нам кажется, что в нём самом есть нечто неправильное, что делает его идиотом по своей природе. Мы верим в это и начинаем злиться. На самом деле есть просто группа субатомных частиц, импульсов от предыдущей кармической обусловленности, а также мириады других вещей, которые вносят свой вклад в основу такой видимости. На посвящении мы прерываем процесс создания так называемых нечистых видимостей и начинаем создавать чистые видимости. Для этого нужно понимать, как это устроено, на более глубоком уровне.

Его Святейшество будет говорить на очень продвинутом уровне, поэтому мы поговорим об этом заранее. У нашего ума два аспекта. Один аспект позволяет явлениям появляться. «Появляются» они не только визуально: это может быть звук, который вы слышите, мысль или чувство. «Появиться» просто означает «возникнуть». Это первый аспект ума. Он достоверен. Мы можем точно, или достоверно, познавать появляющиеся видимости.

Есть ещё один аспект ума, который достоверен для понимания глубочайшего уровня. На самом деле видимости не существуют так, как нам кажется, когда они смешаны с заблуждением. Пожалуйста, не путайте это с тем, что обычно называют «двумя уровнями истины». Здесь нет слова «уровень». Под словом «уровень» подразумевается, что глубочайшая истина (обычно её переводят как «абсолютная», как если бы это было нечто трансцендентное) – это более высокий уровень. В таком случае мы можем начать думать, что условный уровень – это плохо, и нам захочется подняться на трансцендентный уровень, где всё умиротворённое, блаженное и нам не нужно иметь дело с проблемами, существующими на условном уровне.

Давайте забудем про слово «уровень», потому что оно не используется здесь в исходных языках. Мы просто говорим о двух аспектах, которые оба верны. Один из них – это видимость (условный уровень), а другой – это то, как вещи существуют, то есть отсутствие невозможных способов существования. Каждый из двух аспектов ума достоверен в контексте познания соответствующей истины. 

Аспект ума, который создаёт условные видимости вещей, работает в двух режимах, которые смешиваются друг с другом. Из-за сильной привычки одна часть этого аспекта создаёт видимость того, что вещи существуют прочно, и мы в это верим. С другой стороны, этот же аспект ума создаёт видимости вещей, возникающих зависимо, то есть так, как они существуют на самом деле. Явления возникают зависимо от субатомных частиц и разнообразных причин и условий.

Например, первая часть ума, создающего условные видимости, проецирует видимость придурка, который прочно существует в силу своей собственной природы, – на человека, который едет в машине за нами и громко сигналит, пытаясь нас обогнать. Другая часть этого аспекта ума создаёт простую видимость этого человека в машине позади нас на основе субатомных частиц его тела, на основе тех фактов, что дорога была построена, этот человек научился водить машину и так далее.

Эти две видимости смешиваются друг с другом. Они смешиваются настолько, что мы не осознаём видимость человека как зависимо возникающего явления. Мы осознаём лишь видимость прочного существования, которую проецирует ум. Когда аспект ума, который создаёт условные видимости, создаёт видимости прочно существующих вещей, то второй аспект ума, который достоверно познаёт глубочайший факт того, как вещи существуют, не может одновременно видеть отсутствие их существования таким образом. Мы не можем сосредоточиться на объекте, одновременно воспринимая его как нечто существующее прочно и воспринимая отсутствие прочного существования. Мы не можем делать это одновременно, сосредотачиваясь на одном и том же объекте. Когда наш ум создаёт прочные видимости вещей, мы не осознаём их пустотность и не осознаём зависимо возникающие видимости.

Таким образом, в любой медитации на пустотность и в любой тантрической практике, и в частности во время посвящения, нам нужно получить доступ к пустотности. Это очень важно. «Доступ к пустотности» означает, что мы стараемся сосредоточиться на отсутствии – на том, что вещи не существуют так, как они представляются нашему уму. Мой ум создаёт видимость, будто существует сцена, вокруг много людей, там сидит великолепный Его Святейшество, а я сижу здесь и ничего не понимаю, а также здесь холодно, или жарко, или шумно, и так далее. Наш ум создаёт все эти видимости на основе массы субатомных частиц, кармы и так далее. Нам нужно выбраться из этого, нужно понять, что эти видимости не соответствуют реальности. Наш ум создаёт видимость, что всё это действительно так, и мы покупаемся на это. Мы верим, что это так, а потому происходящее сбивает нас с толку: мы чувствуем себя потерянными, напрягаемся и так далее. Мы отказываемся от этой видимости и сосредотачиваемся на отсутствии чего бы то ни было реального, к чему эта видимость бы относилась.

Опять же, когда мы сосредотачиваемся на этом отсутствии, ум не может одновременно создавать видимость прочных вещей. В этот момент видимости не создаются. Если мы остаёмся на более грубом уровне ума (а мы в данный момент способны только на это) и снова возвращаемся в то состояние, где наш ум создаёт обычные видимости, вещи будут казаться нашему уму прочными. Даже если мы представляем Его Святейшество в форме Калачакры, он кажется нам прочным объектом, как будто там находится прочный человек с истинной идентичностью и так далее. На этом этапе мы не можем сосредотачиваться на пустотности. Нам нужно углубиться на уровень ума ясного света. Об этом будет много говориться во время посвящения.

Ум ясного света – это уровень ментальной активности, обеспечивающий непрерывность нашего опыта от момента к моменту. Это основа, которая переходит из жизни в жизнь и продолжается даже в просветлённом состоянии. Давайте используем пример с радио. Более грубые уровни ума подобны радио, настроенному на определённую частоту, играющему с определённой громкостью, с помехами и так далее. Активность ясного света – это уровень, на котором радио просто включено, и этот уровень ментальной активности продолжается вечно как поток индивидуального континуума. Буддизм не утверждает, что в основе сознания и бессознательного каждого существа лежит универсальный ум.

Если мы сможем спуститься на уровень ума ясного света, там отсутствует первая часть создания видимостей (создание видимостей прочного существования) и функционирует только вторая часть – создание видимостей вещей как зависимо возникающих. Это уровень, на котором функционирует вторая сторона. Если мы сможем оставаться на этом уровне, у нас не будет никаких проблем с сосредоточением на двух истинах с помощью двух аспектов ума. Один аспект ума ясного света создаёт видимости вещей как возникающих зависимо, а другой аспект ума ясного света сосредотачивается на отсутствии прочного существования; каждый из двух аспектов воспринимает и полностью понимает то, на чём сосредотачивается. Здесь нет двойственности, то есть дисгармонии, или диссонанса.

Часто в тантрических садханах мы читаем: «Из пустотности я возникаю как…» Этот перевод сбивает с толку. В исходных текстах не говорится «из». Там сказано, что мы возникаем, находясь «внутри» или «в» состоянии пустотности, что возможно только на глубоком уровне, на уровне ясного света. В состоянии ума ясного света, познающего пустотность, включается аспект создания видимостей вещей как зависимо возникающих объектов и мы предстаём в форме медитативного образа будды (мне не нравится слово «божество», поскольку у него слишком теистическая коннотация). Мы появляемся в образе будды, и всё вокруг нас предстаёт в виде мандалы. Это называется чистыми формами. Чистые формы не возникают как прочно существующие. Они предстают как возникающие зависимо. Они не прочные, а подобны иллюзиям.

Чтобы дойти до этой стадии, нам нужно отречение. Это очень важно. Иногда я перевожу этот термин как решимость быть свободным от страданий, проблем и их причин, но также он подразумевает готовность от чего-то отказаться. В данном случае нам нужно отказаться от обычных видимостей, потому что именно они приносят столько проблем. Наш ум создаёт видимости каждую секунду.

Это подчёркивает Цонкапа: наш ум создаёт обычные, прочные видимости не только в странных ситуациях, когда мы выходим из себя. Это происходит в каждое мгновение нашего восприятия. Чтобы практиковать тантру, нужно быть полностью готовыми от этого отказаться. Наш ум создаёт видимости того, что люди вокруг нас – это придурки, или прекрасные сексуальные объекты, или какие-нибудь ещё. Мы осознаём, что именно это и создаёт проблемы, если мы верим, что эти видимости соответствуют реальности, и из-за веры в это у нас возникают беспокоящие эмоции. Нам нужна готовность отречься, отказаться от этого; мы больше не будем мириться с созданием обыденных видимостей.

Это очень важно, когда мы идём на посвящение. Мы можем заранее принять решение, что не будем расстраиваться, выходить из себя, если мы растеряемся во время посвящения или если кондиционер будет работать слишком сильно, слишком слабо и так далее. Мы понимаем: если вещи кажутся нам сбивающими с толку или обыденными, это просто проекции, возникающие в процессе создания обыденных видимостей. Это поможет нам погрузиться в происходящее на посвящении. Приостановка обыденных видимостей или хотя бы попытка это сделать – очень важная составляющая посвящения. Возможно, нам не удастся поддерживать такое восприятие каждый день, но мы хотя бы уверены в его ценности. Иногда это важное слово «уверенность» переводят как «восхищение», но оно не означает восхищение. Мы уверены, что хотим практиковать именно это. Наш ум может создать видимость того, что посвящение – это какая-то сбивающая с толку суета, но это просто обманчивая видимость. Не нужно на неё покупаться. Благодаря уверенности у нас будет достаточное отречение. Нам не нужно отрекаться бог знает от чего. Нам нужно отказаться хотя бы от веры в то, что эти прочные видимости соответствуют реальности.

«В состоянии пустотности» мы как минимум представляем, что находимся на уровне ясного света и наш ум благодаря этому создаёт видимость места, в котором мы находимся, как зависимо возникающей мандалы, видимость Его Святейшества – как зависимо возникающего Калачакры, видимость нас самих – как зависимо возникающего медитативного образа будды, и так далее.

Ещё одна очень важная часть посвящения – принятие обетов бодхисаттвы и тантрических обетов. Конечно, для этого нужно подтвердить нашу мотивацию бодхичитты. Обет – это тонкая форма, придающая структуру ментальному континууму ясного света. Обеты воздействуют на уровень ясного света, потому что они длятся вплоть до просветления; они переходят из жизни в жизнь в виде тонкой формы нашего ментального континуума, или потока ума. Вот почему важно держать в уме или по крайней мере чувствовать, что, осознавая пустотность (отсутствие), мы спускаемся на уровень ясного света и остаёмся на этом уровне, придавая ему форму с помощью обетов. Как сказал Сакья Пандита, если мы не принимаем обеты, то не получаем посвящения. Обеты невероятно важны.

Не становитесь фанатиками. Никто не может пообещать соблюдать все обеты идеально. Важно знать, из-за каких факторов мы можем потерять обеты, так что тонкая форма обетов больше не будет структурировать нашу жизнь. В этом случае мы не потеряем свои обеты, если не сможем соблюдать все стандарты, хотя обеты окажутся ослаблены. Форма, о которой идёт речь, заключается в том, что мы прилагаем усилия к достижению просветления ради принесения пользы всем существам. Мы теряем эту форму, если отказываемся от бодхичитты. Мы теряем её из-за искажённого, неприязненного мышления, например: «Просветления не существует, а попытки его достичь глупы!» Только если все факторы действительно присутствуют (чего достичь очень сложно), мы потеряем обеты. В противном случае мы лишь ослабим форму обетов. Не нужно пугаться обетов. Это базовые инструкции, которым мы хотим следовать в своей жизни. 

[Подробнее о четырёх связывающих факторах, которые должны присутствовать для потери обетов: Коренные обеты бодхисаттвы]

Я не знаю, откуда взялось слово «посвящение», но это не очень точный перевод тибетского и санскритского слова. Буквально оно означает «уполномочивание», на тибетском ванг (dbang).  Посвящение даёт возможность семенам прорасти. На санскрите это слово абхишека, «сбрызгивание», как когда мы поливаем семена водой, чтобы они проросли. Мы работаем с семенами потенциалов, которые переносятся вместе с нашим ментальным континуумом, в частности вместе с тончайшей ментальной активностью ясного света.

У нас есть фундаментальные семена – наши основополагающие качества. У любого живого существа есть основополагающая энергия. У нас есть способность коммуницировать, и коммуникация подобна вибрации этой энергии. Также у нас есть физический аспект. У нас есть способность понимать, познавать вещи. У нас есть качество заботливости, сердечности, которое проявляется в родительском инстинкте защищать следующее поколение. Эти основополагающие хорошие качества, аспекты нашей природы будды, функционируют как единая система. Это не набор каких-то отдельных вещей, как коллекция марок.

Другими словами, как в человеческом организме есть пищеварительная и другие системы, точно так же основополагающие качества сердечности, энергии, коммуникации, способности понимать и так далее являются частью одной системы. У этих качеств есть потенциал, и они могут быть усилены и трансформированы, в результате чего они будут работать как система просветляющих качеств будды. Нам не нужно искать недостающие компоненты где-то вовне. Различные духовные практики укрепляют всю систему компонентов, которые у нас уже есть. Однако, чтобы укреплять их наиболее действенным образом, их нужно активировать. Вот зачем нужно посвящение.

У нас есть основополагающие семена, основополагающие компоненты; это части системы хороших качеств и части нашей природы будды. Во время посвящения нам нужно их активировать, чтобы они росли гораздо быстрее, чем когда мы просто делаем что-то хорошее для других. Нам нужно, чтобы они росли быстрее. Мы можем сделать это во время посвящения с помощью так называемого «очищения», то есть очищения от загрязнений, которые мешают семенам расти быстрее, а также с помощью посадки дополнительных, «причинных» семян, которые укрепляют основополагающие семена. Для этого важно получить сознательный опыт и понимать, что происходит на посвящении.

Нгочже Рэйпа (Ngo-rjes Ras-pa Zhe-sdang rdo-rje), представитель второго поколения в линии преемственности лам дрикунг-кагью (считая от основателя линии), сказал, что мы не получим посвящение без получения определённого сознательного опыта во время церемонии. Таким образом, нам нужно постараться достичь этого осознанного переживания. Седьмой Далай-лама, объясняя точку зрения гелуг, говорит, что необходимо пережить блаженное осознавание пустотности. Поскольку нам, новичкам, очень трудно пережить блаженное осознавание по-настоящему глубоко, Седьмой Далай-лама сказал, что можно об этом не беспокоиться. Он сказал, что тем, кто приходит на посвящение, нужно пережить блаженное осознавание хотя бы в какой-то степени, в соответствии со своими возможностями.

Нам нужно попробовать получить какой-то опыт. Не воображайте, что он будет похож на мистическое переживание, исходящее от ламы. Переживание должно возникать из нашего понимания, с опорой на атмосферу и обстоятельства посвящения, а также на нашу визуализацию.

На протяжении всего посвящения нам будут давать инструкции, что нужно представлять. Например, мы будем представлять, как к нам прикасаются сосудом или короной, после чего мы переживаем «пустотность и блаженство». Под этим имеется в виду блаженное понимание пустотности. Это может быть очень простое переживание: «Я совершенно потерян, поскольку не успеваю за всем тем, что происходит, но это ощущение не соответствует ничему реальному. Расстраиваться не из-за чего. Ого! Какое облегчение, что всё не так, как мне кажется». Вот на что похоже счастливое осознавание этого отсутствия. Этого достаточно.

Такой сознательный опыт в каком-то смысле будет усиливать наши основополагающие семена. Эти семена – наши потенциалы, которые заключаются в том, что мы способны понимать реальность и у нас есть присущая способность переживать счастье и блаженство, что является ещё одной чертой нашей системы хороших качеств. Это осознанное переживание и «причинное семя», посаженное благодаря этому опыту, укрепят нашу систему и вместе с атмосферой посвящения послужат ориентиром, к которому мы сможем обратиться позже во время медитации, усиливая это семя. 

Когда мы накапливаем положительную силу и глубокое осознавание (обычно эти термины переводятся как «накопления заслуги и мудрости») с помощью созидательных действий, таких как изучение Дхармы, медитация и помощь другим, – мы укрепляем потенциалы хороших качеств, которые у нас уже есть. Это важно в течение всего процесса посвящения. Мы стараемся получить сознательный опыт, усиливающий наши семена, которые уже есть у нас как часть нашей природы будды. Необходимый осознанный опыт – это по крайней мере приблизительное понимание пустотности и некоторое переживание блаженства. Он также поможет нам очиститься от чепухи, которая застилает наши потенциалы, постоянно мешая им функционировать.

Говоря вкратце, мы пытаемся избавиться от создания обыденных видимостей и поддерживаем на некотором уровне понимание, что вещи не существуют так, как мы представляем. В этом состоянии мы придаём структуру нашему ментальному континууму с помощью обетов бодхисаттвы и тантрических обетов и пытаемся получить сознательный опыт блаженного понимания пустотности в различные моменты церемонии, когда это необходимо. Последнее посеет «причинные семена» и усилит основополагающие семена, чтобы позже у нас был ориентир в личной медитации.

Другой важнейший компонент посвящения – всё это активировать. Здесь подразумевается ещё один аспект природы будды, а именно способность нашего ментального континуума чувствовать вдохновение. Слово вдохновение (byin-rlabs) часто переводится как «благословение», но у слова «благословение» другая философская и теологическая коннотация и такой перевод несколько сбивает с толку.

У всех нас есть способность вдохновляться. Нас может вдохновлять музыка, закат и так далее. Все могут чувствовать вдохновение. В данном случае нас вдохновляет гуру, а именно лама, которого мы воспринимаем как будду. Ещё один великий лама из дрикунг-кагью, Вонпо Шераб Джунгне (dBon-po Shes-rab ’byung-gnas), тоже относящийся ко второму поколению линии преемственности после основателя, сказал, что мы не почувствуем вдохновение, если не видим гуру как будду во время посвящения. У нас есть семена, но ничто их не активирует.

Мы подходим к довольно сложной теме восприятия гуру как будды. Нам всем говорят, что нужно представлять Его Святейшество в виде Калачакры. Важно помнить о том, что утверждение «лама – это будда», никогда не подразумевало буквального толкования. Это не значит, что наши гуру могут проходить сквозь стены и знают телефонный номер каждого человека на планете. Не знают. Давайте не будем морочить себе голову. Важно понять, что здесь имеется в виду.

Говорят о внешнем гуру и внутреннем гуру. Цонкапа, как и Первый Панчен-лама, объясняет это довольно подробно. Внешний гуру – это физический гуру как личность, а внутренний гуру – это понимание пустотности посредством ума ясного света. Внешний гуру ведёт нас к внутреннему. Как объяснял Цонкапа, когда мы получаем посвящение, это «причинное посвящение, которое созревает». Вот зачем нужен внешний гуру: он вдохновляет нас, создаёт атмосферу, дарует обеты и так далее. В конечном счёте это должно привести нас к «путеводному посвящению, которое освобождает». Под этим подразумевается этап, на котором у нас действительно есть понимание пустотности посредством ума ясного света; именно оно по-настоящему избавит нас от всей чепухи в нашем уме. В конце концов мы придём к «результативному посвящению» – к достижению просветления, благодаря которому у нас будет возможность наиболее эффективно помогать всем существам. Когда говорится, что нам нужно видеть гуру как будду, или как Калачакру, необходимо понимать это в контексте того, что мы идём к окончательному, внутреннему гуру – к уму ясного света, понимающему пустотность, и к просветлению.

В этом смысле мы можем спросить: что именно мы делаем, когда представляем Его Святейшество в виде Будды Калачакры? Чтобы ответить на этот вопрос, нужно понимать, что такое умственное обозначение. Это ключевой термин. У процесса умственного обозначения три составляющих: основа для обозначения, само умственное обозначение (концепция), и то, к чему относится обозначение, или концепция. Сначала давайте посмотрим на умственное обозначение мандалы, а затем на умственное обозначение гуру.

Мы получаем посвящение внутри мандалы. Мандала – это трёхмерное строение. Двумерная песочная мандала – это лишь архитектурный чертёж. Нам нужна основа для обозначения. Основой служит песок, которым рисуют мандалу. У нас есть обозначение – «мандала». Но что такое мандала? Мандала – это не слово «мандала» и не концепция «мандала», а то, к чему относятся слово и концепция на основе этого песка. Что такое мандала? Мандала – это то, к чему относится слово «мандала». Вам не нужно вслух или про себя произносить слово «мандала, мандала, мандала», как будто, если вы остановитесь, мандала исчезнет. Слово (обозначение) ничего не создаёт. Оно лишь служит средством описания того, как вещи существуют: вещи существуют в контексте того, что слова к чему-то относятся. Основа для обозначения мандалы – это песок. У нас есть концепция, обозначение «мандала», и мандала – это какая-то вещь (но не прочная вещь), к которой это слово относится. Мандала – не то же самое, что основа для обозначения; также она не находится внутри основы для обозначения; и она не является словом.

В качестве примера я часто использую фильм «Звёздные войны». Его основа для обозначения – это все его кадры. Название фильма – «Звёздные войны». Что такое фильм? Фильм – это не название, и это не все кадры. Что это? Фильм – это то, к чему относится название «Звёздные войны», обозначенное на основе всех кадров фильма. Что такое фильм? Это нечто, подобное иллюзии. Это не что-то прочное. Мы не можем его обнаружить.

То же верно в случае с мандалой. Мандала – это то, к чему относится слово «мандала» и что поможет нам углубиться в процесс визуализации.

Мы визуализируем мандалу, а также у нас есть основа для обозначения – песок. Основа должна быть достоверной. Мы не будем обозначать кучу грязи как мандалу. Обозначение должно обладать определёнными качествами. Точно так же, когда мы видим Его Святейшество как будду, основой для обозначения служат качества Его Святейшества. Это не то же самое, что видеть собаку как будду просто потому, что у всех есть природа будды. Мы не получаем обеты бодхисаттвы в присутствии собаки. Собака не проводит церемонию. У Его Святейшества есть невероятные качества, которые мы можем видеть, в которых мы можем быть уверены, поскольку у нас есть определённый опыт, мы знаем что-то о Его Святейшестве. На этой основе мы обозначаем (концептуализируем) «будду» – просветлённое состояние, к которому мы стремимся. Это направление, которого мы придерживаемся в жизни. Зародив бодхичитту, мы хотим достичь просветлённого состояния, чтобы у нас появилась способность приносить пользу всем существам.

К чему относится концепция или слово «будда»? Будда (Калачакра) предстаёт как иллюзия – он состоит из чистого света, он прозрачен и так далее – на основе качеств и тела Его Святейшества, подобно тому как мандала возникает на основе песка. Этот аспект Его Святейшества не находится внутри него, однако, когда мы думаем о гуру как о будде, мы можем получить от Его Святейшества вдохновение как от будды. Мы можем представить это вдохновение в виде света или чего-либо подобного, но в любом случае оно дарит блаженство и мы переживаем духовный подъём. Оно в каком-то смысле добавит энергии тем семенам, которые мы посадили, даст им энергию для роста.

Эти компоненты посвящения очень важно понимать, чтобы получить наибольшую пользу от посещения церемонии. В противном случае посвящение становится просто антропологическим или развлекательным мероприятием. Либо мы отчаянно пытаемся понять его смысл и думаем, что это нечто магическое и мистическое, потому что не понимаем, что происходит в процессе. Процесс посвящения очень глубокий, и его можно понять в контексте нашего надёжного направления (прибежища). Мы хотим избавиться от всей чепухи в нашем уме, из-за которой возникают наши проблемы. В частности, мы хотим избавиться от создания видимостей, в которых вещи кажутся нам прочными; эти видимости не соответствуют реальности. Мы уверены, что это возможно: мы можем избавиться от всей этой чепухи, потому что она не выдерживает проверки на достоверность. Мы убеждены в пустотности этой чепухи. Мы видим отсутствие чего бы то ни было, к чему бы относились прочные видимости. Поэтому избавиться от них возможно. Мы хотим этого добиться, чтобы у нас появилась способность помогать всем существам, поскольку, чтобы мы могли им помогать, нам, очевидно, нужно перестать проецировать на них свои безумные представления. Нам нужно очистить от этого свой ум и попробовать спуститься на уровень, где наш ум создаёт только видимости, соответствующие действительности, – видимости того, что вещи возникают в зависимости от миллиардов различных причин и условий, включая субатомные частицы и карму. Затем мы стараемся оставаться в этом режиме, в этом защищённом пространстве.

В начале посвящения Его Святейшество изгонит все препятствия и создаст защищённое пространство, в котором мы сможем отпустить все страхи, беспокойства и суету. В этом пространстве мы спускаемся на уровень ясного света, пытаемся создать чистую видимость себя, учителя, окружающих нас вещей и так далее. Таким образом мы становимся открытыми и восприимчивыми.

Мы представляем, что находимся на уровне ясного света, чтобы обеты структурировали энергию этого уровня и чтобы основополагающие семена, которые являются частью нашей системы хороших качеств, были усилены новыми семенами, которые мы сажаем на посвящении. Это происходит благодаря осознанному переживанию блаженного понимания пустотности в той степени, в которой мы способны. У нас могут быть страхи, низкая самооценка и так далее, но, к счастью, они не соответствуют ничему реальному – какое облегчение! – и это счастливое переживание посеет ещё одно семя. Это сознательное переживание усилит систему хороших качеств, которые у нас уже есть.

Мы делаем это в присутствии Его Святейшества в форме будды – не в буквальном смысле «будды», который может проходить сквозь стены, но Его Святейшество – это внешний гуру, который поможет нам прийти к пониманию пустотности посредством ума ясного света. Благодаря чему мы получаем вдохновение? Благодаря уверенности в положительных качествах Его Святейшества и благодаря признанию его доброты. Это вдохновляет нас и придаёт сил. Вдохновение, «посадка семян» и осознанное переживание блаженного понимания пустотности – это и есть посвящение. У нас появляется ориентир, к которому позже мы сможем возвращаться во время личной медитации. Этот ориентир не является каким-то мистическим переживанием с радугами и фантастическими событиями. Скорее, это проблеск вдохновения и блаженного понимания пустотности.

Не думайте, что вы не получили посвящение, если вы ожидали чего-либо фантастического и этого не произошло. Его Святейшество скажет об этом. Здесь нет ничего фантастического. Однако если мы со своей стороны получим хотя бы небольшой опыт, соответствующий нашему уровню понимания, который возникнет зависимо от того, что будет делать Его Святейшество, от окружающей обстановки и так далее, то позже сможем возвращаться к нему и он будет возрастать.