Тантра: уровень основы

Практика махаяны, направленная на достижение просветления, делится на два уровня – уровень сутры и уровень тантры. Чтобы понять хотя бы некоторые отличия между ними, давайте для начала посмотрим на значения слов «сутра» и «тантра». Слово «сутра» на санскрите означает «нити» и «темы для практики», что также хорошо соотносится со значением слова «тантра». В сутре у нас есть множество нитей, или тем для практики: надёжное направление (прибежище), отречение, бодхичитта, пустотность, карма, любовь, сострадание и так далее. Санскритское слово «тантра» означает «нити ткацкого станка». Нити ткацкого станка – это структура, используя которую, можно сплетать между собой нити ткани. Если исходить из этимологии санскритского слова, суть тантры в том, что она предоставляет структуру для того, чтобы мы могли сплетать все нити сутры. Об этом важно помнить.

Когда мы изучаем и практикуем различные положения сутры, мы можем продвигаться шаг за шагом, то есть делать всё поэтапно, как в ламриме. Очень важно проходить эти этапы в правильной последовательности, поскольку они следуют один за другим и дополняют друг друга. Только по-настоящему достигнув определённого этапа в своём личностном развитии, мы можем переходить к следующему. Конечно, мы можем изучать их все, но я имею в виду именно личностное развитие.

Попробую привести простой пример, хотя он не такой уж и простой. Очевидно, нам нужно понимать, что такое перерождение, и верить в его существование, и на начальном уровне мотивации относиться к перерождению достаточно серьёзно, чтобы размышлять с точки зрения того, что мы хотим продолжать обретать драгоценное человеческое перерождение, потому что оно понадобится нам не только в этой жизни. Поэтому, размышляя вполне конкретно о будущих жизнях и о том, как подстраховаться, чтобы у нас и дальше была возможность практиковать, мы будем накапливать причины, которые позволят нам обретать драгоценное человеческое перерождение снова. Только на основе серьёзных размышлений о будущих жизнях мы можем перейти на средний уровень мотивации, устремившись к освобождению. С чего нам хотеть освободиться от перерождений, если мы в них не верим, не относимся к ним серьёзно и не хотим прилагать усилия хотя бы на относительном уровне, чтобы продолжать обретать драгоценные человеческие перерождения?

Таким образом мы проходим через этапы, каждый из которых основан на предыдущем, однако всё, что мы осознали на каждом шаге, необходимо переплести между собой. Очень важно через некоторое время, когда мы проделали часть пути (даже если мы ещё не прошли весь путь до конца), обернуться и попробовать объединить все свои постижения, поскольку каждый раз, когда мы возвращаемся к этому материалу и стараемся сопоставить его разными способами, мы обретаем более глубокое понимание.

Я часто использую такую аналогию: изучение Дхармы похоже на большую картину из паззлов. Нам дают много разных кусочков паззла, и нужно сложить их вместе. Эти кусочки можно соединить на множестве уровней – разными способами, а не только одним-единственным. Поэтому трудность в изучении и практике Дхармы состоит в том, чтобы найти как можно больше разнообразных способов соединить разные кусочки паззла; это похоже на приключение. На самом деле один кусочек подходит не только к одному другому: все кусочки взаимосвязаны и образуют единую систему.

Хотя мы можем объединять материал и на уровне сутры (и это тоже очень важно), нам нужно добавить и все положения тантры. Однако если мы хотим стать буддой, нужно сделать так, чтобы все эти постижения присутствовали одновременно. В этом этимология слова «тантра». Тантра предоставляет нам структуру, на которой мы сплетаем все качества и тренируемся в том, чтобы они все одновременно были проявленными и активными – на уровне понимания, чувств, поведения и так далее. 

Это одна из причин, почему мы работаем с медитативными образами будд. По-тибетски они называются йидамы, что иногда переводят как «божества». Мне не очень нравится термин «божество», поскольку он слишком теологический, а мы в данном случае говорим не о богах – ни в библейском контексте Бога-Творца, ни в греческом или индийском контексте божеств, – поэтому я называю их «медитативными образами будд». Мы работаем с ними как с нитями ткацкого станка. У них много рук, ног и лиц, они держат в руках разные предметы и топчут разные фигуры – и у всего этого много уровней символизма.

Они символизируют несколько уровней постижений, и мы пробуем поддерживать эти постижения одновременно, сплетая их в единое целое. Вот что мы пытаемся сделать. Одна из величайших сложностей тантры в том, чтобы, представляя себя в форме одного из будд, сохранять все постижения одновременно. Также, если мы работаем с аспектом поведения, нам нужно применять все эти аспекты на практике, например шесть далеко ведущих состояний ума, или шесть совершенств, которые представлены в виде шести рук.

Нечто подобное мы увидим и в сутре, где есть коренные тексты. Это тексты, которые играют роль корней, из которых вырастают разные варианты понимания. В этом смысле они «коренные». Каждый вариант понимания, каждый уровень толкования произрастает из этого корня. У нас есть великие индийские тексты, в которых очень много указательных местоимений «то» и «это». Большинство западных людей стремятся к конкретике, они хотят найти «одну истину». Это наследие библейской традиции: «Один Бог, одна истина». Следовательно, должно быть одно толкование. «Что это значит на самом деле?» – вот что мы хотели бы узнать и к чему стремимся. Часто мы чувствуем себя сбитыми с толку, если нам говорят, что существует несколько толкований. Тогда мы спрашиваем: «Но какая интерпретация настоящая?» Все они одинаково достоверны.

К этому нужно привыкнуть. Когда в коренных текстах мы видим множество местоимений «то» и «это», например: «Это является тем в силу этого», такой язык нас раздражает. Но нам нужно помнить, что текст написан таким образом не просто так. Мой коренной учитель Серконг Ринпоче часто говорил: «Не будьте высокомерными и не думайте, будто Нагарджуна и другие мастера были настолько глупыми, никудышными составителями текстов, что не умели писать ясно. Конечно, они могли писать ясно, когда это было нужно, однако текст составлен таким образом не просто так». Какая за этим стояла цель? Педагогическая. Таким образом нам даётся инструмент: предполагалось, что мы будем начитывать текст по памяти, при этом самостоятельно заполняя пропуски в соответствии с нашим пониманием смысла. Опять же, такова образовательная система. Если мы не просто начитываем слова «это является тем в силу этого», то есть не довольствуемся простым прочтением, а заполняем пропуски, это становится очень эффективным методом тренировки ума, с помощью которого мы поддерживаем разные уровни понимания.

Мы изучаем разные уровни толкования коренных текстов. Например, мы можем изучать текст по мадхьямаке, но одна и та же его строка может быть интерпретирована и с точки зрения сватантрики, и с точки зрения прасангики. Таким образом, даже в рамках одной традиции комментариев можно увидеть несколько уровней толкования одной строки. Разумеется, если мы изучаем разные комментарии, даже если они написаны мастерами нашей линии, мы увидим совершенно разные толкования этой строки. Если мы не будем ограничиваться нашей линией и посмотрим на комментарии мастеров других линий, наше понимание станет ещё шире. Это аналогия из сутры, хотя для некоторых текстов тантры она тоже работает.

Тем не менее в тантре мы работаем не просто с толкованиями, которые объясняют определённые утверждения, списки и так далее. Мы в первую очередь работаем над тем, чтобы объединить такие аспекты, как любовь, сострадание, 16 типов пустотности, 37 факторов, ведущих к очищенному состоянию, и так далее. Нам нужно будет обрести все эти постижения во всей полноте, чтобы стать буддами. Это одно из значений слова «тантра» – с точки зрения этимологии.

Оно также указывает на продвинутость того уровня практики, который предлагает тантра. Очевидно, если у нас нет нитей, то нам нечего сплетать. Сначала нам нужно заполучить нити, причём у них должна быть определённая «плотность»: если говорить о шести далеко ведущих состояниях ума, мы должны развить на каком-то уровне и щедрость, и этическую дисциплину, и терпение, и усердие, и умственную устойчивость, и распознавание. Только тогда мы сможем сплести эти нити и попробовать понять, как они сочетаются. Например, они могут быть представлены шестью руками йидама. Но также шесть рук могут символизировать пять типов глубокого осознавания (пять мудростей будды) и ум ясного света, что в сумме даёт шесть. Это ещё один уровень смысла шестирукого образа йидама. Мы, например, можем поддерживать осознавание обоих толкований шести рук, что непросто. Это показывает, насколько продвинута практика тантры.

Конечно, этого не нужно бояться или избегать. От нас не требуется совершенного овладения теми аспектами, которые мы сплетаем друг с другом, однако нужно как минимум с ними познакомиться. Иногда людей пугает, например, коннотация некоторых переводных терминов, которая сбивает с толку. Когда мы говорим о шести или десяти парамитах (это санскритский термин) и видим, что их переводят как «совершенства», мы думаем, что нам нужно быть совершенными, но мы не идеальны. Это подпитывает нашу низкую самооценку: «Я недостаточно хорош, потому что я не идеален». Это крайне нежелательное толкование термина «парамита».

Если посмотреть на этимологию слова, оно значит «далеко ведущие», «идущие к другому берегу», и здесь два уровня смысла. Если всё-таки использовать слово «совершенство», то первый уровень смысла заключается в том, что мы совершенствуем эти состояния ума, находимся в процессе совершенствования. Также есть уровень шести парамит будды, когда все они доведены до совершенства. Другими словами, есть уровень практики, которая приведёт нас далеко, на другой берег от сансары, в которой наша способность помогать другим ограничена; и есть уровень будды, когда мы уже оказались на другом берегу. Поэтому, как мне кажется, «далеко ведущее состояние ума» – это гораздо более удачный перевод изначального термина, как тибетского, так и санскритского, и он меньше сбивает с толку.

У слова «тантра» есть ещё одно значение, которое мы можем найти в тибетской традиции, в тибетском переводе. Если мы работаем с тибетской традицией, нужно смотреть и на тибетский и на санскрит, чтобы «выдоить» весь смысл из терминов. На этом делал большой упор мой коренной учитель Серконг Ринпоче. Кстати говоря, в словосочетании «коренной учитель» слово «коренной» подразумевает, что мы растём из этого корня. Поэтому коренной учитель – это необязательно ваш первый учитель или тот, от кого вы получили больше всего наставлений. Этот тот, кто больше всего вас вдохновляет, потому что именно вдохновение, пример учителя и так далее дают нам силу расти на пути. Серконг Ринпоче всегда подчёркивал, что каждое слово буддийского технического языка богато смыслами, и важно не упускать ни один из них.

Например, есть множество эпитетов, обозначающих будду. В санскрите есть слова «татхагата», «сугата», «джина» и так далее. Иногда переводчик просто переводит их как «будда». Если так делать, мы сильно обедняем язык. То же самое происходит, когда, переводя коренной текст, мы в скобках указываем, что подразумевается под «тем» и «этим», используя толкование только из одного комментария. Переводчики часто это делают, я по крайней мере этим злоупотреблял в молодости. А потом при публикации, например, в Индии, где публиковался я, иногда скобки просто опускают, потому что редактор считает, что с ними читать текст неудобно. Тогда у людей складывается впечатление, что толкование из одного комментария – это и есть изначальный смысл текста, а затем они оказываются совершенно сбитыми с толку, когда читают или изучают другой комментарий или когда другой учитель объясняет текст иначе.

Часто неправильное понимание возникает из-за слов, используемых в переводе. Как говорил Серконг Ринпоче, у каждого слова есть огромный пласт смыслов. Нам нужно изучить каждый слог и попытаться «надоить» столько смысла, сколько можно. Ринпоче очень помог мне переосмыслить терминологию, что было частью моей переводческой деятельности. Серконг Ринпоче всячески поощрял меня работать с терминологией, поскольку большинство ошибочных представлений о буддизме на Западе возникло из-за перевода терминов. Он всё время спрашивал меня: «Что означает это английское слово?» Когда он слышал ответ, он говорил: «Это абсурдно». После этого он объяснял, что на самом деле означает тибетский термин, какая у него этимология, коннотация и так далее. Затем нужно было просто найти слово или фразу, которая ближе всего по значению, даже если такой перевод отличался от более привычного.

Поэтому, когда мы смотрим на тибетский перевод слова «тантра», мы видим, что тибетцы стали обыгрывать другое его значение. Термин «тантра» происходит от глагольного корня тан, который означает «вытягивать» или «растягивать». «Тантра» – это то, что растягивается, словно нить ткацкого станка, однако в большинстве языков слова многозначны. Это значение, «растягиваться», можно рассмотреть в другой плоскости. Так в тибетском переводе «тантра» означает «непрерывающийся поток» – нечто, что тянется вечно, без начала и без конца.

Тибетцы не сами придумали это значение слова «тантра», оно есть и в санскрите. Например, есть текст Майтреи, который называется «Уттаратантра» на санскрите и «Гьюлама» по-тибетски, и его название означает «Наивысший вечный поток». Это важнейший текст в традиции тибетского буддизма. Слово «тантра» в данном случае означает бесконечный поток, а «уттара» означает «высший», «абсолютный», «глубочайший» – у этого слова много значений. Всё это отсылки к природе будды. Природа будды – это вечная, глубочайшая, высшая непрерывность, которая простирается максимально далеко и у которой нет ни начала, ни конца. У слова «тантра» есть все эти уровни смыслов, и тибетцы при переводе сделали упор именно на эту коннотацию.

Как сказано в «Уттаратантре», где объясняется природа будды, у нас есть три уровня тантры – уровни основы, пути и плода. Эти уровни, как объясняется в «Уттаратантре» в контексте природы будды, включают в себя неочищенное состояние природы будды, когда омрачения ещё не были устранены, то есть состояние основы. Слово «очищенный» означает, что было достигнуто истинное прекращение преходящих загрязнений. Причём «преходящие» означает, что от них можно избавиться навсегда. Другими словами, мы можем достичь их истинного прекращения. «Очиститься от них» означает достичь их истинного прекращения, так чтобы они никогда не появлялись снова.

Уровень основы – это неочищенный уровень, то есть на этом этапе мы не достигли истинных прекращений омрачений ни в какой степени. Под уровнем пути подразумевается уровень арьи, который также обсуждается в контексте Сангхи, одной из Трёх Драгоценностей прибежища, или надёжного направления. Драгоценность Сангхи – это существа, которые достигли части истинных прекращений омрачений, однако не всех. Только будда обладает всеми истинными прекращениями и всеми путеводными состояниями ума, которые приводят к истинным прекращениям и также являются их результатом (что соответствует двум уровням толкования парамит).

Путеводный уровень тантры (уровень пути) – это уровень, на котором мы достигли части истинных прекращений, но не всех. Соответственно, это состояние называют частично очищенным, частично неочищенным. На уровне плода происходит полное очищение, то есть присутствует истинное прекращение обоих видов омрачений – омрачений, препятствующих освобождению (мы очищаемся от беспокоящих эмоций и их наследия, или «семян»), и омрачений, препятствующих всеведению, то есть омрачений в отношении всех познаваемых явлений (это привычка цепляться за истинное существование и фактор, который препятствует одновременному познанию двух истин). Это определение двух омрачений с точки зрения прасангики гелуг. Они по-разному объясняются в разных системах, но в целом говорится об одном и том же. Это лишь разные способы разрезать пирог. Уровень плода тантры включает полное прекращение всех омрачений.

Что это означает с точки зрения тантрической практики? Это описание того, как мы работаем с природой будды. Думаю, это важно понимать, если мы хотим осмысленно практиковать тантру. Уровень основы – это различные факторы природы будды. Под природой будды не имеется в виду какая-то одна природа. Такой перевод немного сбивает с толку. Имеется в виду множество факторов. В определении гелуг говорится, что эти факторы превратятся в различные тела будд или позволят нам их достичь. Тела будды – это собрания, или системы, различных вещей – грубых форм в случае нирманакаи, тонких форм самбхогакаи (также самбхогакаю описывают как речь будды, систему различных объяснений и типов коммуникации) и ума будды, то есть джняна-дхармакаи, дхармакаи глубокого осознавания, которая представляет собой объединение всех постижений, то есть всеведение будды.

Нужно всегда быть осторожными, когда мы говорим о дхармакае глубокого осознавания, и не забывать, что там присутствует то, что мы бы назвали эмоциями, – любовь, сострадание, далеко ведущие состояния ума и так далее. Всё это также является частью всеведения. Мы не просто знаем все вещи и всех существ и знаем, как вести всех существ по пути, но также мы познали и постигли всю Дхарму, включая всевозможные факторы, такие как любовь и сострадание. 

У нас есть различные факторы природы будды, которые позволят нам достичь духовных целей. Эти факторы превратятся в тела будды. Эти факторы являются присущими. Помните, мы с вами говорили о разнице между «присущим» и «самосущим»? «Присущий» означает, что эти факторы одновременно возникают в каждое мгновение. «Самосущий» означает, что они существуют обнаружимо внутри чего-либо, например внутри ментального континуума, и сами по себе делают континуум тем, чем он является, и делают его существующим. Присущие аспекты не делают поток ума самосущим – не делают его существующим и не делают его тем, чем он является, сами по себе. Это просто присущие факторы, которые возникают одновременно с нашим ментальным континуумом, однако нам, очевидно, нужно очистить их, то есть достичь истинных прекращений преходящих омрачений, которые мешают факторам природы будды функционировать в полной мере.

Существует множество объяснений этих факторов в зависимости от того, говорим ли мы о них как о потенциалах или как о факторах, которые уже присутствуют, но не проявляются и не функционируют из-за омрачений. Это разные точки зрения при объяснении этих факторов.

Есть факторы, которые длятся вечно, у них нет ни начала, ни конца. Например, это относится к так называемым «двум собраниям», хотя я считаю, что это ужасный перевод. Я называю их «двумя системами», поскольку «собрание» звучит так, будто вы идёте и собираете их, как наклейки из супермаркета, а когда наберёте достаточно, вы выиграете тостер, однако такая метафора не очень полезна. Скорее, речь идёт о множестве факторов, взаимодействующих друг с другом в рамках системы, и мы хотим усилить эту систему, расширяя и наполняя её. У нас есть система положительной силы, которую называют «заслугой». Раньше я переводил этот термин как «положительный потенциал», однако, если посмотреть на разные комментарии и толкования, такой перевод тоже окажется немного проблематичным, поэтому я стал переводить его как «положительная сила». Это положительная сила, возникающая благодаря созидательному поведению. Также существует система глубокого осознавания, состоящая из разных типов глубокого осознавания, которые у нас есть.

У них тоже нет ни начала, ни конца, поскольку, если учитывать безначальность ментальной активности, или ума, то с сугубо математической, западной точки зрения мы бы оценили вероятность того, что в ментальном континууме никогда не было ни одного положительного действия, как крайне малую, практически нулевую. С точки зрения буддийской логики эта вероятность вообще не рассматривается: если ментальный континуум бесконечен, значит индивидуальная ментальная активность должна быть ответственна хоть за какие-то положительные действия из прошлого, равно как и за отрицательные. Таким образом, положительная сила была всегда, она безначальна. Соответственно, это фактор природы будды, и он может превратиться в физические видимости будды. Это сила, или определённый тип энергии. 

Под глубоким осознаванием подразумевается, если говорить в целом, пять типов глубокого осознавания. Слово «глубокий» в данном случае предполагает, что у этих аспектов нет начала и они функционируют на очень глубоком уровне. Согласно объяснению гелуг к ним относятся:

• Зеркалоподобное глубокое осознавание. Оно скорее похоже на камеру или на микрофон, потому что оно просто вбирает информацию.
• Уравнивающее глубокое осознавание. Оно видит, как вещи соотносятся друг с другом, то есть это способность обрабатывать информацию и видеть паттерны.
• Индивидуализирующее глубокое осознавание. С его помощью мы понимаем или различаем индивидуальность частных случаев внутри паттерна. 
• Осуществляющее глубокое осознавание. С его помощью мы осознаём, что можно сделать с воспринимаемой информацией. Мы определили, к какому паттерну относится воспринимаемая информация, увидели её индивидуальность и теперь определяем, что делать.  
• Глубокое осознавание дхармадхату или, другими словами, глубокое осознавание сферы реальности, которое я иногда для краткости просто называю осознаванием реальности, – это осознавание того, чем вещи являются на условном и на глубочайшем уровнях. Последнее подразумевает осознавание пустотности явлений. Однако на основополагающем уровне это открытость или гибкость, которая позволяет нам меняться и не зацикливаться на том, что вещи должны относиться к каким-то фиксированным категориям, благодаря чему мы можем взаимодействовать с ними. Например, во время разговора мы сохраняем открытость к перемене настроения собеседников и к изменению ситуации. 

Всё это основополагающие аспекты, у которых нет начала, и они есть у любой формы жизни. Червь воспринимает информацию и может видеть паттерны, поэтому он знает, где еда, а где камни. Он может распознавать индивидуальность вещей, поэтому он ползёт к пище и знает, что с ней делать: он знает, что ему нужно есть еду. Хотя он не умеет давать вещам названия, у него есть концептуальная идея, что, например, этот объект является съедобным. У всех существ с безначальных времён есть эти аспекты.

Две системы могут быть «создающими сансару», «создающими освобождение» или «создающими просветление». Я начал использовать эти термины, после того как более глубоко изучил эту тему. Какой результат дадут эти системы? На уровне основы они просто будут порождать сансару, если говорить о положительной силе, или положительном потенциале. Накопите положительную карму – и она улучшит вашу сансару. Это функционирование двух систем на уровне основы. Однако если мы будем усиливать их с мотивацией достичь освобождения или просветления, то они будут функционировать как «создающие освобождение» или «создающие просветление» системы.

«Мотивация» – это также неверный, сбивающий с толку перевод. Я люблю опровергать чужие идеи. Большинство терминов, которые мы используем в буддизме, часто переведены неправильно. Этот термин в буддизме в первую очередь связан с нашей целью, а не с эмоциональной причиной, в силу которой мы хотим её достичь (что обычно подразумевается под словом «мотивация» в нашем языке). Однако буддийский термин связан именно с целью. Устремление к просветлению – это, например, мотивация в махаянской традиции. Мы действуем или практикуем, чтобы достичь просветления с намерением приносить пользу другим существам благодаря этому достижению. В таком случае с западной точки зрения наша мотивация – сострадание, потому что мы рассматриваем, какая эмоция стоит за нашими действиями. В основе наших действий лежит сострадание – желание облегчить страдания других существ и чувство ответственности за то, чтобы реально что-то для этого сделать. В данном же случае важна цель, ради которой мы накапливаем положительную силу и глубокое осознавание и на благо которой мы делаем посвящение. Посвящение – это очень важно. Если мы совершаем положительные действия ради достижения просветления и в конце делаем посвящение на благо этой цели, то положительная сила отправится в папку «просветление» и сохранится там в нашем внутреннем компьютере.

Если вы спросите, каковы минимальные требования, без которых невозможно развивать создающую просветление систему положительной силы, то это так называемая бодхичитта с усилиями. «С усилиями» означает, что мы зарождаем намерение бодхичитты с помощью цепочки умозаключений. Чтобы что-нибудь почувствовать, нам нужно выполнить семичастную причинно-следственную медитацию на бодхичитту, в ходе которой мы размышляем о том, что все были нашими матерями, они были к нам добры и так далее. Когда мы говорим о бодхичитте, важно, чтобы это были не просто слова: мы должны что-то чувствовать. Если мы что-то чувствуем, этого достаточно.

Если мы совершили созидательный поступок и он был мотивирован этим намерением, мы поддерживали это намерение в процессе, а в конце посвятили положительную силу (то есть поддерживали добродетель в начале, в середине и в конце), то данное действие внесёт свой вклад в систему, создающую просветление. То есть для этого необязательно неконцептуальное познание пустотности, и это важно. Иначе мы смогли бы вносить вклад в эту систему только после того, как достигли бы очень продвинутого уровня. Точно так же, если мы говорим о развитии создающей просветление системы глубокого осознавания, нам нужно делать посвящение с бодхичиттой, однако необязательно поддерживать неконцептуальное познание пустотности, хотя на наиболее очищенном уровне оно будет неконцептуальным. Поначалу познание пустотности может быть с усилиями, то есть концептуальным.

Мы можем говорить о тантре как о двух системах на уровне основы, и система глубокого осознавания уровня основы – это то, что впоследствии сможет превратиться в ум будды, в ментальную активность будды, в дхармакаю. Когда мы говорим об уровне основы, мы не имеем в виду сансарное состояние самих факторов природы будды. Другими словами, проблема не в самих системах, а в том, что они омрачены, что мы не достигли всех прекращений, и также значение имеет то, как мы делаем посвящение и что посвящаем, поскольку мы также можем перенаправлять положительную силу, накопленную в прошлом.

Обычно мы говорим: «Пусть вся моя заслуга, накопленная в прошлом, настоящем и будущем...», то есть мы можем поменять местонахождение положительной силы и переместить её из папки, создающей сансару, в папку, создающую просветление, посвятив накопленную в прошлом положительную силу. Когда вы начитываете строки: «Вся добродетель прошлого, настоящего и будущего», вы действительно имеете это в виду. Это не просто поэтические слова, они что-то значат. В Дхарме всё имеет значение. Будда не говорил пустых слов. Прошу прощения за каламбур. Слова Будды были пусты в смысле пустотности, но они не были бессмысленны. Я сказал это не нарочно.