Четыре близких размещения памятования в тайской тхераваде
В наше время многие практикуют так называемую «медитацию осознанности». Это адаптация тайской практики четырёх близких размещений памятования. Палийский термин, означающий близкое размещение памятования, – сатипаттхана. На пали эту практику часто называют випассаной, потому что так называется состояние ума, необходимое, чтобы делать эту практику наиболее полным образом. На санскрите это слово звучит как випашьяна. Другими словами, это исключительно восприимчивое состояние ума, которое, если следовать определению, должно быть основано на шаматхе – спокойном и устойчивом состоянии.
Традиции бирманской и тайской тхеравады не делают большого акцента на шаматхе и говорят, что можно практиковать одну випассану. Тхеравадины Шри-Ланки возражают и говорят, что випассану нужно практиковать с совершенным сосредоточением шаматхи, которого нужно достичь вначале. Тибетцы, следующие махаяне, соглашаются в этом вопросе с ланкийцами и считают, что состояние випашьяны – это на самом деле объединённая пара шаматхи и випашьяны.
Хотя мы в первую очередь будем говорить о махаянской практике четырёх близких размещений памятования, которая довольно сильно отличается от вариантов тхеравады, сначала может быть полезно вкратце описать некоторые наиболее известные практики тхеравады.
[См. Четыре близких размещения памятования в тхераваде]
В тхераваде несколько разных объяснений практики четырёх близких размещения памятования. Как всегда бывает в буддизме, есть разные методы. Более известные версии – тайская и бирманская. В Таиланде распространена система выдающегося мастера 20-го века Буддхадасы Бхикку. «Бхикку» означает «монах». Его подход предполагает более активную ментальную деятельность. Другой подход, предполагающий в большей степени пассивное наблюдение, можно увидеть в некоторых бирманских системах, в частности у Махаси Саядо. «Саядо» означает «великий учитель».
Практика близкого размещения памятования на теле в тайской тхераваде
Я более подробно расскажу о системе Буддхадасы из тайской тхеравады, поскольку я немного лучше с ней знаком. Буддхадаса был выдающимся тайским мастером медитации 20-го века. Практикуя близкое размещение памятования на теле, мы сосредоточиваемся на дыхании – на ощущениях при вдохах и выдохах. Есть много разных методов сосредоточения на дыхании, и в данной практике у нас должно присутствовать некоторое понимание – понимание того, как дыхание влияет на тело. Если мы сможем управлять дыханием и сделаем его спокойным и размеренным, это повлияет на тело. Например, успокоив дыхание, мы будем по-другому переживать физическую боль. Зная об этом, мы сможем легче переносить боль, она не будет такой большой проблемой.
Таким образом, близкое размещение памятования на теле в этой системе предполагает сосредоточение на дыхании с пониманием того, как оно влияет на тело. Это активный подход, предполагающий определённое понимание и работу с дыханием.
Практика близкого размещения памятования на чувствах в тайской тхераваде
Затем мы сосредотачиваемся на чувствах. Под чувствами имеются в виду счастье и несчастье. В этом контексте речь идёт только об этих чувствах. Счастье и несчастье – это состояния ума. Речь не идёт о физических ощущениях удовольствия и боли. Возможно, многим из нас трудно отличать ментальные состояния счастья и несчастья от физических ощущений удовольствия и боли. Здесь имеются в виду ментальные состояния, которые могут сопровождать удовольствие и боль. В некоторых случаях люди чувствуют счастье одновременно с болью, например, когда делают интенсивные силовые тренировки и у них появляется боль в мышцах, но они счастливы, потому что без боли не будет результата. Они чего-то достигли, пусть даже это причиняет боль. В обратном случае они понимают, что потренировались недостаточно хорошо. Таким образом, боль не всегда сопровождается несчастьем, равно как и удовольствие не всегда сопровождается счастьем.
Близкое размещение памятования на чувствах включает в себя понимание, что чувства влияют на ум. Если наше отношение ко взлётам и падениям, связанным с чувствами счастья и несчастья, станет более здоровым и реалистичным, это повлияет на ясность ума, улучив способность к пониманию и так далее. Очевидно, когда мы очень несчастливы, нам трудно понимать что бы то ни было. Таким образом, чувства влияют на состояние нашего ума. Вот как мы сосредотачиваемся на чувствах.
Практика близкого размещения памятования на уме в тайской тхераваде
Затем мы сосредотачиваемся на различных мыслях, которые возникают в уме, с пониманием, что мысли находятся под влиянием беспокоящих эмоций. О чём вы думаете – о том, что по-настоящему вас раздражает, или о том, к чему вы сильно привязаны, или о том, что вам не нравится или нравится, или у вас появляются любящие мысли в отношении кого-либо, или в вашем уме просто крутится всякая чепуха, как это бывает нередко? Также мы замечаем, когда мы отвлечены и когда не отвлечены и не беспокойны. Мы учимся управлять умом, управляя своими мыслями. Если мы сможем каким-нибудь образом иметь дело со всеми этими постоянно возникающими мыслями и не попадать под влияние беспокоящих эмоций, отвлечений и так далее, наш ум станет спокойным.
Так что речь идёт не просто о том, чтобы немного успокоить тело, сосредоточившись на дыхании, а об успокоении ума, то есть мыслей, которые постоянно крутятся в голове. Близкое размещение памятования на уме ведёт к поглощённому сосредоточению – одному из аспектов шаматхи, спокойного и устойчивого состояния ума.
Практика близкого размещения памятования на явлениях в тайской тхераваде
Четвёртый шаг – сосредоточение на явлениях с помощью поглощённого сосредоточения, которое мы развили на третьем шаге. Теперь мы сосредотачиваемся на природе первых трёх объектов – на природе дыхания, а также на природе чувства свежести, счастья, удовлетворённости, которое появляется у нас в состоянии поглощённости. Мы осознаём и понимаем, что физические ощущения, чувства счастья и несчастья, а также мысли постоянно изменяются. Мы осознаём непостоянство, нестатичность и видим, что эти явления влияют друг на друга. Они влияют на другие явления и сами подвержены влиянию со стороны других явлений. Физические ощущения, дыхание, чувства и состояние ума постоянно меняются. Благодаря этому мы понимаем, что они не будут оставаться статичными и неизменными: они меняются от момента к моменту, и такова их приносящая страдания природа; это страдание из-за перемен.
Далее эта медитация приводит к пониманию отсутствия невозможной «души», которая контролировала бы всё это. Мы не можем управлять этими явлениями, не можем сделать так, чтобы они не менялись от момента к моменту. Это приводит к пониманию пустотности в соответствии с тхеравадой: не существует «я», которое управляет вещами и может предотвратить ежесекундные изменения чего бы то ни было; ничто не является «моим», так как нам не за что ухватиться. Так мы приходим к пониманию так называемой соответствующей природы – того, что вещи просто такие, какие они есть. Мы принимаем, что вещи таковы. Затем мы понимаем обусловленность – что всё появляется зависимо, согласно принципу 12 звеньев зависимого возникновения.
Теперь мы полностью понимаем непостоянство, или нестатичность, и это приводит к непривязанности. Когда мы не привязываемся к вещам, наш ум становится уравновешенным и беспристрастным. Не существует «я», которое должно быть к чему-нибудь привязано, и нет ничего, к чему можно привязаться, потому что всё меняется от момента к моменту. Мы оставляем все эти вещи и достигаем истинного прекращения, отпускаем сансарное существование. Это путь, который ведёт к нирване, или освобождению, в соответствии с тхеравадой, как её объясняет Буддхадаса.
Как вы видите, это полноценная практика, и она связана с четырьмя благородными истинами:
- истинное страдание – это страдание из-за перемен, непостоянства;
- его истинная причина – вера в невозможное «я», которое находится внутри тела и ума и может управлять постоянными переменами,
- его истинное прекращение – это отсутствие беспокоящих эмоций и компульсивного кармического поведения, которые возникают из-за веры в невозможное «я»,
- истинное путеводное состояние ума – это распознавание того, что такой вещи, как невозможное «я», не существует.
Первый шаг – сосредоточение на дыхании. При этом важно понимать, что мы делаем. Цель этой практики – не просто в том, чтобы успокоить ум. Это лишь предварительная задача, необходимая, чтобы в дальнейшем развить конструктивное состояние ума. Чтобы сосредоточиться на дыхании с правильным пониманием, сначала нам, конечно, нужно успокоиться, но основная задача – понять, что дыхание влияет на тело. Если мы дышим быстро и беспорядочно, тело будет напряжено и это повлияет на энергию и так далее. Вот что касается первой системы.
Бирманский подход к випассане с четырьмя близкими размещениями памятования
В бирманской традиции самая распространённая практика четырёх близких размещений памятования передаётся Махаси Саядо. «Саядо» означает «великий учитель». Этот подход к практике в первую очередь предполагает наблюдение, а не активное понимание этих четырёх объектов. Мы наблюдаем и замечаем, что происходит. Смысл в том, что мы наблюдаем физические ощущения, чувства счастья и несчастья, мысли и явления – то, что возникает в нашем уме и сознании, – наблюдаем, что всё это протекает очень быстро, меняется от момента к моменту, так что нам не за что ухватиться. Поскольку нам не за что цепляться и держаться, мы больше ничем не очарованы. Мы не привязываемся, ведь мы поняли, что привязываться ни к чему нельзя, поскольку вещи преходящи и каждое мгновение меняются. Тогда у нас появляется беспристрастие: мы больше не реагируем на возникновение и угасание мыслей, физических ощущений и так далее. Это ведёт к отречению, поскольку эти вещи больше не вызывают у нас интереса.
Почувствовав отречение, в конечном счёте мы перестаём цепляться, и это состояние нирваны. Так эта практика выполняется в традиции Махаси, и этот подход очень эффективен.
Вербализация во время практики четырёх размещений памятования в тхераваде
Также эти два подхода отличаются друг от друга наличием или отсутствием вербализации во время практики четырёх близких размещений памятования. Метод Махаси предполагает, что мы вербализируем в своём уме то, что происходит, например: «Вдох – выдох. Чувство счастья – чувство несчастья», и так далее. Тайский метод Буддхадасы не подразумевает проговаривания того, что мы наблюдаем. В некоторых случаях добавляется медитация при ходьбе, когда нужно замечать движения стоп и так далее: «Сейчас я иду, сейчас я поднимаю ногу». Метод випассаны Гоенки не включает в себя медитацию при ходьбе. Гоенка был бирманским практикующим-мирянином, который заново принёс эту практику в Индию. Випассана, которую преподают на Западе, как правило, происходит от разновидности бирманского стиля, которую преподавал Гоенка.
Вкратце, есть много стилей этой медитации, но все они практикуются в контексте сосредоточения на теле, чувствах, уме и явлениях. Основная идея, на которой сосредотачиваются в тхераваде, – понять или заметить, что все эти вещи непостоянны и непрерывно меняются. В тхераваде на этом делается особый акцент. Поскольку всё непостоянно, ничто никогда не приносит удовлетворения, и поэтому существует страдание. При этом не существует отдельного «я», которое переживало бы это страдание или могло бы управлять непостоянством. Нестатичность, страдание и отсутствие отдельного «я» (атмана) – три основные характеристики, необходимые для понимания четырёх благородных истин с точки зрения тхеравады.
Однако 16 аспектов четырёх благородных истин – гораздо более подробная система, и когда мы переходим к более глубокой практике хинаянских систем, таких как тхеравада, они также предполагают осознание всех 16 аспектов. Во всяком случае, так это описывается в махаяне; я точно не знаю, преподаётся ли это в наши дни.
Современные западные смешанные стили
Так называемые «практики осознанности», которые распространены на Западе, – это по сути адаптация самых первых шагов вышеописанных тхеравадинских практик. Как правило, их практикуют вне контекста всех остальных аспектов тхеравады, таких как обеты, ритуалы и чтение сутр. Часто медитация осознанности помимо этой практики включает элементы других систем. Это своего рода Западный микс, в котором используются небольшие элементы разных традиций, в частности нью-эйджа и дзогчена. Практикующие успокаивают свой ум и просто пребывают в настоящем моменте, здесь и сейчас, но это отличается даже от тхеравадинских систем этой практики. «Быть здесь и сейчас» – идея Бабы Рам Даса, и это даже не буддизм.
Обычно западные практики осознанности используются для уменьшения боли, стресса и так далее, то есть не для достижения освобождения и просветления. Без сомнений, они полезны для уменьшения боли и стресса, но не приведут к освобождению и просветлению, если мы не стремимся к этим целям. Нет ничего плохого в такой практике, если вы ясно понимаете свою цель, но не очень честно сводить весь буддизм просто к успокоению ума и уменьшению боли и стресса, ведь буддизм может предложить гораздо больше, чем это. Если у нас есть такая ясность, западная медитация осознанности очень полезна. Если мы практикуем успокоение ума и уменьшение стресса, понимая, что это предварительный шаг перед достижением освобождения и просветления и далеко не единственный, такая практика становится частью пути, и это даже лучше.