El sistema Teravada tailandés de los cuatro emplazamientos cercanos de la recordación
Hoy en día, muchas personas practican la llamada “meditación mindfulness”. La meditación conocida como mindfulness es una adaptación de la práctica Teravada de los cuatro emplazamientos cercanos de la recordación. El término pali para el emplazamiento cercano es “satipatthana”. A menudo se le llama “vipáshana” en pali, porque el estado mental real que se necesita para realizar esa práctica en su forma completa es un estado de vipáshana – “vipassana” es en pali para la palabra sánscrita “vipashyana”. En otras palabras, un estado mental excepcionalmente perceptivo, y para ello necesita ser sostenido por el shámata, un estado mental tranquilo y estable.
Las tradiciones birmana y tailandesa del Teravada no enfatizan tanto el shámata y dicen que se puede practicar vipáshana por sí solo. Los ceilandeses se oponen a eso y dicen que primero debe hacerse con la concentración perfecta de shámata. Los tibetanos de la tradición Mahayana están de acuerdo con los ceilandeses en ese punto, que un estado de vipáshana es en realidad un par unido de shámata y vipáshana.
Aunque la discusión principal que tendremos aquí es sobre la práctica Mahayana de estos cuatro, la cual es bastante diferente de las versiones Teravada, puede ser útil resumir brevemente algunas de las prácticas Teravada más extendidas.
Hay varias formas de presentar los cuatro emplazamientos cercanos de la recordación en el Teravada. Como todo en el budismo, existen muchos métodos diferentes. Las más conocidas son las tradiciones tailandesa y birmana. En Tailandia, se tiene el sistema del gran maestro del siglo XX, Buddhadasa Bhikku. “Bhikku” significa monje. Su enfoque es uno mentalmente más activo. El otro es un enfoque de observación más pasiva que tienen algunos de los sistemas birmanos, particularmente de Mahasi Sayadaw. Sayadaw es como un gran maestro.
Práctica Teravada tailandesa de emplazamiento cercano de la recordación en el cuerpo
Permítanme explicar el sistema de Buddhadasa del Teravada tailandés, que es el que he investigado un poco más. Buddhadasa fue un gran maestro tailandés de meditación del siglo XX. Para un emplazamiento cercano de la recordación en el cuerpo, en lo que te enfocas es en la respiración. Te concentras en la sensación de la respiración entrando y saliendo. Hay muchas formas diferentes de enfocarse en la respiración e intentas hacerlo con algo de entendimiento. ¿Cuál es el entendimiento? El entendimiento es que la respiración afecta al cuerpo: si pudieras controlar la respiración y lograr que sea tranquila y regular, eso afectará al cuerpo. Por ejemplo, calmar la respiración afecta la experiencia de la sensación física de dolor. Al saber eso, se puede controlar el dolor más fácilmente; será un problema menor.
En este sistema, el emplazamiento cercano de la recordación en el cuerpo implica enfocarse en la respiración con el entendimiento de que afecta al cuerpo. Es una forma activa de comprender la respiración y trabajar con ella.
Práctica Teravada tailandesa del emplazamiento cercano de la recordación en las sensaciones
Luego nos enfocamos en las sensaciones. Sensaciones significa sensaciones de felicidad e infelicidad. Ese es el significado exclusivo de la palabra “sensación”. La felicidad y la infelicidad son estados mentales. No estamos hablando de las sensaciones físicas de placer y dolor. Estamos hablando de un estado mental de felicidad e infelicidad, que para muchos de nosotros es bastante difícil de distinguir de las sensaciones físicas de placer y dolor. Hablamos del estado mental que puede acompañar al placer o al dolor. Alguien podría disfrutar o estar feliz de sentir dolor como, por ejemplo, cuando haces un entrenamiento físico muy fuerte y te duelen los músculos, estás feliz porque “sin dolor, no hay beneficio”. Has logrado algo a pesar de que duele; de lo contrario, por ejemplo, no te parece que el entrenamiento haya sido lo suficientemente fuerte. La correlación no necesariamente es dolor con infelicidad y placer con felicidad.
El emplazamiento cercano de la recordación en las sensaciones, entonces, es enfocarse en ellas con el entendimiento de que afectan a la mente. Si eres capaz de lidiar con los altibajos en las sensaciones de felicidad e infelicidad de una manera más saludable y realista, eso afectará la claridad de tu mente y la forma en que entiendes las cosas y demás. Obviamente, si estás completamente triste y deprimido, no entiendes nada, por lo que las sensaciones sí afectan tu estado mental. Entonces, así es como nos enfocamos en las sensaciones.
Práctica Teravada tailandesa del emplazamiento cercano de la recordación en la mente
Luego, para la mente, te enfocas en los diferentes pensamientos que surgen con el reconocimiento y la comprensión de que los pensamientos están bajo el control de las emociones perturbadoras. ¿Estás pensando en algo que realmente te molesta, o en algo por lo que sientes un gran apego, o en alguien que no te agrada o que te gusta, o simplemente estás pensando en algo amoroso hacia alguien, o estás pensando en tonterías y basura, que es lo que pasa por nuestra cabeza la mayor parte del tiempo? Además, notamos cuando estamos distraídos, inquietos o no distraídos. Aprendemos a controlar la mente controlando los pensamientos. Si de alguna manera pudieras lidiar con todos estos pensamientos que surgen y no surgen al estar bajo la influencia de las emociones perturbadoras o distracciones o algo por el estilo, entonces tu mente se calmaría.
Entonces, no solo estamos hablando de que el cuerpo se calme un poco al enfocarse en la respiración. Estamos hablando de que la mente se calma en términos de los pensamientos que atraviesan nuestra cabeza. Eso nos dirige, con el emplazamiento cercano de la recordación en la mente, hacia obtener concentración absorta, que es uno de los aspectos del shámata, un estado mental tranquilo y estable.
Práctica Teravada tailandesa del emplazamiento cercano de la recordación en los fenómenos
El cuarto es enfocarse en los fenómenos con concentración absorta, ya que ahora se tiene una buena concentración como resultado del tercero. Ahora te enfocas en la naturaleza de los tres primeros objetos, la naturaleza de la respiración y la naturaleza de esta sensación de frescura, felicidad y satisfacción que se obtiene de este estado mental absorto. Reconoces y comprendes que las sensaciones corporales, los sentimientos y los pensamientos cambian constantemente. Reconoces la impermanencia, lo no estático, y que cada uno de ellos se afecta entre sí; afectan otras cosas y son afectados por otras cosas. Las sensaciones físicas, la respiración, los sentimientos y los estados mentales cambian todo el tiempo. Entonces, a partir de lo no estático entendemos que ninguno de estos se queda quieto: están cambiando de un momento a otro y esa es su naturaleza de sufrimiento, el sufrimiento del cambio.
A partir de ahí, la meditación continúa para comprender que no hay un alma imposible que controle estos aspectos. Eso significa que realmente no se puede controlar y evitar que las cosas cambien de un momento a otro. Eso lleva a una comprensión de la vacuidad en este sentido Teravada, que no hay un “yo” que pueda controlar las cosas y que pueda evitar que algo cambie de un momento a otro, y que nada es “mío” porque no podemos aferrarnos a nada. Eso lleva a comprender lo que se llama naturaleza concordante, lo que significa que las cosas son justo así. De esta forma, aceptas que así son las cosas; y luego, comprendes la condicionalidad, que surgen de manera dependiente a través de los doce eslabones de surgimiento dependiente.
Entonces, ahora comprendes completamente la impermanencia o lo no estático y eso lleva al desapego, no estar apegados a las cosas; y cuando no estás apegado a ellas, eso conduce al equilibrio y a la ecuanimidad. No hay un “yo” para estar apegado a nada; no hay nada a lo que pueda estar realmente apegado porque todo cambia de un momento a otro. Entonces, simplemente lo dejamos y eso conduce a una detención verdadera, y luego dejamos ir la existencia samsárica. Este es el camino que conduce al nirvana, la liberación, según esta versión Teravada de Buddhadasa.
Podemos ver que es una práctica muy completa y aborda las cuatro verdades nobles:
- el sufrimiento verdadero es el sufrimiento del cambio, la impermanencia.
- su causa verdadera es creer en un “yo” imposible que está dentro del cuerpo y la mente y que podría controlar este cambio constante.
- su detención verdadera es la ausencia de las emociones perturbadoras y el comportamiento kármico compulsivo que proviene de creer en tal “yo” imposible.
- La verdadera mente que es el camino es el darse cuenta que discrimina de que no existe tal “yo” imposible.
Así que solo el primer paso es enfocarse en la respiración. Tenemos que entender lo que estamos haciendo cuando nos enfocamos en la respiración. No es solo para calmarnos. Nos enfocamos en la respiración para calmarnos como paso previo a generar un estado mental positivo. Para enfocarnos en la respiración con comprensión por supuesto que necesitamos calmarnos, pero el enfoque es que la respiración afecta al cuerpo. Si respiramos de una manera rápida y horrible, el cuerpo está tenso y eso afecta la energía, etc. Entonces, eso es lo que tenemos en este sistema.
El enfoque birmano del Vipáshana con los cuatro emplazamientos cercanos de la recordación
En la tradición birmana, la práctica más común de los cuatro emplazamientos cercanos de la recordación proviene de Mahasi Sayadaw. “Sayadaw” significa un gran maestro. El suyo es un enfoque más observacional de la práctica, en lugar de una comprensión activa de estos cuatro: el cuerpo, etc. Es más darse cuenta y observar lo que está pasando. La idea aquí es observar las sensaciones físicas y las sensaciones de felicidad e infelicidad, los pensamientos, los fenómenos y qué está pasando por nuestra mente y nuestra conciencia, todo este tipo de cosas, y lo que observamos es que va tan rápido, cambiando momento a momento, que no nos podemos aferrar a nada. Debido a que no nos podemos aferrar a nada ni agarrarnos de nada, nos desencantamos de eso. No hay apego porque aprendemos que no podemos estar apegados a nada de esto porque pasa y cambia todo el tiempo. Entonces obtenemos ecuanimidad hacia ellos, lo que significa que no hay reacción ante el surgimiento y desvanecimiento de estos pensamientos, sensaciones físicas, etc. Esto conduce a la renuncia, que ya no estamos interesados en ellos.
Si se obtiene esa renuncia, en algún momento dejamos de aferrarnos y ese es el estado del nirvana. Esta es la forma de practicar de Mahasi y es eficaz.
Verbalizar mientras se practica el emplazamiento cercano de la recordación en el Teravada
También hay dos estilos diferentes con respecto a verbalizar lo que está sucediendo mientras se practican las formas Teravada de emplazamiento cercano de la recordación. El método Mahasi consiste en verbalizar mentalmente lo que está sucediendo. Así, por ejemplo, “entra el aliento, sale el aliento” o “sentirse feliz, sentirse infeliz”, etc. La forma de practicar tailandesa de Buddhadasa es sin etiquetar ni decir lo que se está observando. Algunas personas agregan la meditación caminando, en la que se nota el movimiento de los pies y demás, como en “ahora estoy caminando; ahora estoy levantando mi pie”, y así sucesivamente. La forma vipáshana de Goenka no tiene esa meditación caminando. Goenka fue un practicante laico indio birmano que reintrodujo esta práctica en la India. Lo que se enseña principalmente en Occidente como vipáshana proviene de la forma Goenka del estilo birmano.
En resumen, hay muchos estilos diferentes de hacer este tipo de meditación, pero todos están dentro del contexto de enfocarse en el cuerpo, las sensaciones, la mente y los fenómenos. Lo principal que se discute en términos del Teravada es comprender u observar que todos ellos son impermanentes; están cambiando continuamente. Ese es un gran énfasis en el Teravada. Debido a la impermanencia de las cosas, nunca nada es satisfactorio, por lo que hay sufrimiento y no hay un “yo” separado que esté experimentando este sufrimiento o que pueda controlar esta impermanencia. No estático, sufrimiento y sin un “yo” separado (sin atman) son las tres características generales que están involucradas con la comprensión Teravada de las cuatro verdades nobles.
Pero los dieciséis aspectos de las cuatro verdades nobles son un sistema mucho más completo y cuando se profundiza en los sistemas Hinayana como el Teravada, al menos de acuerdo con la presentación Mahayana de ellos, también practican ver todos estos detalles de los dieciséis. Realmente no sé si es la forma en que se enseña ahora.
Mezclas occidentales actuales
Las llamadas “meditaciones de mindfulness” que la gente hace en Occidente son básicamente una adaptación de las primeras etapas de estas prácticas Teravada y, especialmente como se practica en Occidente, generalmente divorciadas de todos los demás aspectos del Teravada, como los votos, los rituales y la recitación de sutras. A menudo, la meditación mindfulness combina esta práctica con otros sistemas. Entonces, es una especie de paquete mixto occidental, en el que se toman pequeñas cosas de diferentes tradiciones, como el New Age o el dzogchen. Te aquietas y solo estás en el presente, aquí y ahora, pero esa ni siquiera es la práctica en los sistemas Teravada. Ese “estar aquí ahora” fue idea de Baba Ram Das y eso es otra cosa, ni siquiera es budismo.
Por lo general, la meditación occidental de mindfulness para lidiar con el dolor, el estrés, etc., no se practica para alcanzar la liberación o la iluminación. No hay duda de que son muy útiles para el manejo del dolor y el estrés, pero no producirán la liberación ni la iluminación a menos que se tenga como objetivo la liberación y la iluminación. Siempre y cuando se tenga claro lo que se está buscando y por qué, está perfectamente bien. El problema es que, si reducimos el budismo a simplemente calmarnos y manejar el estrés y el dolor, entonces eso es injusto con el budismo porque el budismo es mucho más que eso. Mientras todo esté claro, esta meditación occidental de mindfulness o atención plena es beneficiosa. Y si practicamos tranquilizarnos y lidiar con el estrés como un paso previo para poder alcanzar la liberación y la iluminación, dándonos cuenta, por supuesto, de que eso no es suficiente para lograr la liberación y la iluminación, entonces se convierte en parte del camino y es aún mejor.