Формулировка темы для анализа
В буддизме, говоря о времени, мы имеем в виду временной интервал, а именно интервал между возникновением причины и возникновением следствия. Все буддийские философские школы согласятся, что этот период между причиной и следствием измеряется в контексте индивидуального ментального континуума личности. Мы также рассмотрели единицы измерения времени. Поскольку период времени зависит от своих частей, нам нужны единицы измерения времени. Каждая из этих единиц варьируется по продолжительности – год, месяц, день, час и так далее. Также есть много разных систем и условностей, связанных с тем, как мы измеряем этот интервал (другими словами, как мы его обозначаем).
Однако существует ли общий знаменатель (gzhi-mthun) – базовый временной интервал, служащий основой для обозначения, которую разные люди обозначают с помощью разных единиц времени? Он был бы подобен экрану для проектора. Существует ли где-то там пустая «вещь», какая-нибудь единица измерения времени, например год, которую разные люди, путешествующие с разными скоростями, могут обозначить по-разному? Кажется, что этот общий знаменатель должен быть где-то на абсолютной оси координат пространства-времени, которая находилась бы на заднем плане и с помощью которой всё бы измерялось. Думаю, только в таких концептуальных рамках у нас может быть общий знаменатель – общий период времени, который по-разному переживается разными людьми.
Что говорит обо всём этом буддизм? Это связано с темой внешних явлений (phyi-don) – с дискуссией о том, как внешние явления существуют или не существуют. Эта тема широко обсуждается в таких индийских буддийских философских системах, как читтаматра и прасангика. Мы будем следовать интерпретации этих школ в гелуг. Как вы знаете из других курсов, в каждой из тибетских традиций есть собственные интерпретации этих индийских систем и даже в рамках одной традиции может быть разница в интерпретации. Как мы вскоре увидим, внутри гелуг есть свои различия и даже у одного автора, у Цонкапы, в ранних и поздних текстах могут быть разные позиции. Это не очень нам поможет, если мы привязаны к идее: «Но что это в действительности такое? Что это значит на самом деле?»
Очень интересно. Мы обсуждали это, когда я несколько недель назад был в Индии. Почему существуют все эти разные точки зрения? Я задавал несколько вопросов на тему кармы геше Вангчену – основному учителю Линга Ринпоче. Он ответил, что главная идея – в том, чтобы мы задались вопросом: «Вот несколько разных позиций, но как мне теперь достичь освобождения?» Мы достигаем освобождения не тогда, когда нам дают ответ и мы просто запоминаем его наизусть, чтобы ответить на вопросы теста. Мы достигаем освобождения через понимание, которое появляется в результате анализа: «Имеет ли смысл эта система? А эта? Какой из разных аспектов этой системы кажется более понятным?» Дебатируя с самим собой (или мы можем дебатировать с другими учениками или учителями), мы приходим к пониманию. Для внутреннего исследования важно знать несколько альтернативных точек зрения, и это скорее хорошо, если все они кажутся так или иначе разумными. Вот почему есть так много разных воззрений.
Позиция читтаматры в соответствии с ранним воззрением Цонкапы
Давайте рассмотрим читтаматру. В соответствии с позицией Цонкапы, которую он выражал в своих ранних работах (в более поздних работах у него была другая интерпретация, и мы к этому скоро подойдём), есть условно существующий глиняный кувшин как общий знаменатель, который познают разные люди, когда все они достоверно видят какой-либо глиняный кувшин в одно и то же время, но с разного угла и расстояния. Они видят один и тот же глиняный кувшин. То же самое можно было бы сказать и о разных людях, которые, путешествуя с разной скоростью, отмеряют какой-либо временной интервал, например 2006 год.
Помните, как мы исследовали этот вопрос? Я бросил вам вызов, попросив доказать, что все мы находимся в одной комнате. Как это можно доказать?
Это недоказуемо.
Верно. Мы не можем это доказать, ведь, если каждый из нас сделает фотографию на полароид, все снимки будут разными, мы увидим на них нечто разное. В таком случае существует ли в качестве общего знаменателя эта комната, в которой мы все сейчас одновременно находимся? Как это работает на самом деле? Непростой вопрос. В ранних работах Цонкапа говорил, что, хотя перед каждым человеком вещи предстают по-разному из-за разного угла обзора и так далее (и это зависит от того, что созревает в его ментальном континууме, – от кармических семян, или склонностей), мы вынуждены признать, что перед нами предстаёт один и тот же объект. В обратном случае нам было бы крайне трудно говорить о каком бы то ни было общем опыте.
Это его раннее представление. Хотя обычно этот вопрос обсуждают в контексте восприятия внешних объектов, например глиняного кувшина, который стоит на полу в центре комнаты, мы также можем применить его к анализу интервалов времени, например 2006 года (сейчас у нас 2007 год). Все мы переживали 2006 год, и, хотя наш опыт был разным, на условном уровне для всех нас это был 2006 год, верно?
Однако в контексте читтаматры Цонкапа проводит разграничение. На условном уровне существует глиняный кувшин, но на абсолютном уровне не существует глиняного кувшина как общего знаменателя или 2006 года как общего знаменателя, происходящего из другого порождающего источника (rdzas, натальный источник), отдельного от порождающего источника его познания. Помните, что, говоря о пустотности в контексте читтаматры, нужно подставлять формулировку пустотности из читтаматры. Не может быть 2006 года, возникающего из своего собственного порождающего источника. Порождающий источник – это, например, печь, из которой появляется буханка хлеба. Нельзя сказать, что где-то там есть ось времени, из неё выпрыгивает 2006 год как маленький временной отрезок и все мы его переживаем. Это не так. Он возникает из того же порождающего источника, что и наше познание этого объекта, то есть из кармического семени (кармической склонности) в ментальном континууме каждого существа. Этот год лишён возникновения из другого порождающего источника, отдельного от нашего восприятия, или познания этого года. Тем не менее все мы переживаем один и тот же год: на условном уровне существует общий знаменатель, который все мы переживаем.
Цонкапа говорит, что глиняный кувшин, существующий как общий знаменатель, не может быть объектом познания в полной поглощённости арьев. Арья – тот, кто обрёл неконцептуальное познание четырёх благородных истин – не будет воспринимать 2006 год как общий знаменатель, возникающий из абсолютной системы координат времени–пространства.
К какому классу явлений относился бы этот общий знаменатель?
Очень интересный вопрос. Я об этом думал. В читтаматре есть полностью доказанные явления (yongs-grub), к которым относится пустотность, так что сюда он относиться не может. Также там есть так называемые зависимые явления (gzhan-dbang) – нестатичные явления, которые возникают в зависимости от множества причин. И у нас есть полностью концептуальные явления (kun-btags), например категории и так далее. Не думаю, что год как общий знаменатель полностью концептуален. Я думаю, он возникает зависимо, потому что он определённо возникает зависимо от своих частей (месяцев). Он возникает зависимо в контексте восприятия того, кто наблюдает как Земля вращается вокруг Солнца (или солнце вращается вокруг земли, в зависимости от концептуализации).
С точки зрения читтаматры пространство полностью концептуально. Но что имеется в виду под пространством? Местоположение? Не думаю, что речь идёт о местоположении, потому что оно не полностью концептуально: в нашем восприятии возникают относительные положения разных объектов. Местоположение относится к тому типу нестатичных явлений, которые не являются ни способами осознавания, ни формами физических явлений. Когда говорится, что пространство полностью концептуально, имеется в виду статичное явление как отсутствие чего-либо, что помешало бы движению, или чего-либо, с чем возник бы контакт, или чего-либо, что не дало бы объекту занимать три измерения.
Существуют ли три (или четыре) измерения с точки зрения читтаматры? Да, в контексте нашего восприятия. Являются ли пространственные и временное измерения формами физических явлений? Нет, они тоже относятся к этой категории «ни то ни другое». Несмотря на то что эти измерения, будучи явлениями-приписываниями, например, на основе глиняного кувшина, являются объектами неконцептуального познания, происходящего, когда мы видим глиняный кувшин, и несмотря на то, что и кувшин, и эти измерения возникают из того же самого порождающего источника, что и познающие их сознание и ментальные факторы, – ни глиняный кувшин, ни измерения не являются лишь способами осознавания. С точки зрения читтаматры, когда мы видим стол, это видимость, или ментальная голограмма, но это видимость формы физического явления – зрительного образа, физического ощущения (если мы прикоснёмся к столу) и так далее.
Подобным образом, я не думаю, что общий знаменатель – это нечто концептуально сконструированное на основе восприятия всех существ, как если бы на основе всеобщего восприятия мы создали один общий объект, который все видят. Не думаю, что смысл в этом. Однако я никогда не видел объяснения этого вопроса и никогда его не задавал.
В этом случае слово «общий» немного притянуто. Ведь у каждого существа есть собственная «общая» версия?
У каждого есть своя общая версия… Но она одна и та же? Нам следует здесь быть более точными, поэтому давайте в нашем обсуждении перейдём на следующий уровень.
Что такое общий знаменатель? На тибетском это щи тун (gzhi-mthun). Щи (gzhi) означает «основа», а тун (mthun) – «общая». Что здесь имеется в виду? Как вы, вероятно, помните, в читтаматре говорится, что на стороне зависимых явлений существуют обнаружимые определяющие характеристики. Обнаружимых определяющих характеристик нет на стороне полностью концептуальных явлений, например на стороне категорий, но на стороне зависимых явлений они есть. Они доказывают существование чего-либо как истинно существующего явления – явления, существующего независимо от того, что это просто нечто, на что ссылается умственное обозначение. Все зависимые явления, будь то объекты неконцептуального или концептуального познания, обладают такой зависимой характерной чертой.
Когда мы видим на полу какой-либо предмет, существующий на определённом временном интервале, то, что предстаёт перед каждым из нас, будет отличаться в зависимости от нашего местоположения и скорости. Порождающий источник, из которого появляется видимость объекта, – это склонность («семя») к такому познанию в алаявиджнянах (основополагающих сознаниях) каждого из нас. Тем не менее у каждой из видимостей есть доказанная с её собственной стороны определяющая характерная черта, которая доказывает её существование. Хотя все эти видимости разные и ни одна из них не возникает извне, данная определяющая характеристика одинаковая у каждой из этих видимостей. Поскольку определяющие характеристики одинаковые, они доказывают, что все мы видим один и тот же объект, существующий как общий знаменатель. Однако это не означает, что общий знаменатель существует как доказанный извне объект, который видит каждый из нас, и это не означает, что он существует как объект, доказанный изнутри нас и находящийся в основополагающем сознании каждого из нас.
Вот что касается читтаматры. Вы понимаете? Кажется ли это разумным для тех из вас, кто раньше не изучал читтаматру? Читтаматра означает «только ум». Это одна из махаянских школ буддийской философии.
Если в качестве примера взять эту комнату, то, хотя каждый из нас видит её по-разному, её определяющие характеристики, например четыре стены, местонахождение на этой улице, её цвет, стоящая в ней мебель и так далее, – все они будут одинаковыми в восприятии каждого из нас, если наши познающие рецепторы и умственные способности работают правильно. Неправильно работающие рецепторы – это, например, если я сниму очки и поверю, что нахожусь в размытой комнате и эта комната действительно существует как нечто размытое, находящееся не в фокусе. Это неправильно. Ошибка возникает со стороны рецепторов моих глаз. Это восприятие не будет общим для всех. Или, например, у меня могут быть галлюцинации из-за принятия наркотика и мне будет казаться, что комната мерцает психоделическими цветами.
Если мы исключили эти причины обманчивого познания, то в читтаматре говорится, что определяющие характеристики обнаружимы на стороне объекта. Это очень интересно. Они сами по себе делают объект тем, чем он является, и доказывают его существование. Когда разные существа воспринимают один и тот же период времени, на стороне их восприятия есть обнаружимая определяющая характеристика – независимо от того, называют они его 2006 годом или как-нибудь иначе. Допустим, мы назвали этот период 2006 годом. Что доказывает, что он является 2006 годом? Ничего на стороне самого периода времени, который все мы воспринимаем как нечто общее. Он 2006 только относительно того, что до него был 2005, а после него будет 2007. Это 2006 оборотов вокруг солнца после рождения Христа.
Я могу задавать бесконечные вопросы.
Что ж, понятие «бесконечные» очень сильно зависит от времени, не правда ли? Можно сказать «вопросы, занимающие много времени». Конечно, здесь возникает новый вопрос: может ли у времени быть конец? Это неограниченный интервал? Интересный вопрос. Есть ли у времени начало? Предполагаю, что это связано с вопросом об относительности того, что мы измеряем. Есть ли у времени начало? Если рассмотреть интервал между Большим взрывом и настоящим временем, то у этого интервала есть начало. Однако существует ли абстрактная сущность под названием «время», которая начинается? Это уже очень интересно. Мы к этому вернёмся, а пока давайте продолжим.
Позиция читтаматры в соответствии с поздним воззрением Цонкапы
Мы рассмотрели раннюю интерпретацию Цонкапы. Можно предположить, что его более позднее понимание было шагом вперёд. Это не всегда должно быть так. Иногда мы можем дать более простое толкование, чтобы помочь другим понять материал. Однако в данном случае позднее толкование кажется более приближенным к воззрению прасангики. Цонкапа по-прежнему утверждает, что на стороне всех зависимых явлений, таких как глиняный кувшин, есть обнаружимая определяющая характерная черта, которая сама по себе, независимо от умственного обозначения, доказывает истинное существование явлений. Однако эта черта не одинакова для каждого человека, который видит глиняный кувшин, и она не доказывает, что все мы видим глиняный кувшин, который был бы общим знаменателем. Таким образом, Цонкапа утверждает, что с точки зрения читтаматры общего знаменателя не существует. Его нет ни у глиняного кувшина, ни у 2006 года – даже на условном уровне. Не только с глубочайшей, но и с условной точки зрения не существует кувшина или года, который был бы общим знаменателем.
Это воззрение читтаматры, общепринятое для гелуг. Когда два человека вместе достоверно видят какой-либо предмет или вместе переживают какой-либо временной промежуток, независимо от того, дают ли они ему обозначение, такое как «глиняный кувшин» или «2006», каждый человек воспринимает созревание склонностей собственной коллективной кармы (thun-mong-gi las, общая карма) в своём собственном ментальном континууме. Нельзя сказать, что каждый достоверно видит или переживает общий знаменатель.
В своих более поздних работах Цонкапа утверждает, что общий опыт возникает из коллективной кармы. Вот почему эти переживания похожи, хотя и не являются совершенно одинаковыми (моя коллективная карма – не точно такая же, как ваша коллективная карма). Тем не менее в соответствии с читтаматрой и предмет, и временной интервал можно обнаружить: с их стороны существуют обнаружимые определяющие характеристики. Что это значит? Например, если бы здесь на полу стоял какой-либо предмет, все мы могли бы указать на него как на нечто, что каждый из нас достоверно видит. И если нас попросят указать на то, что мы видим на полу, каждый из нас достоверно увидит, как все остальные указывают на тот же самый предмет, который видим и мы сами. Тем не менее общего знаменателя не существует даже на условном уровне. То, что видит каждый из нас, просто возникает из коллективной кармы каждого.
Подобным образом, каждый из нас может указать на перемены, произошедшие с его телом из-за старения и достоверно нами воспринимаемые, на протяжении одного и того же временного интервала, и может достоверно обозначить эти перемены как «произошедшие за временной интервал, называемый 2006 годом». Мы видим, как меняется наше тело. Может быть, мы в этом году не стриглись, может быть, стали немного выше, может быть, окрасили волосы, может быть, набрали или потеряли в весе, может быть, наши волосы начали седеть – всё что угодно. Каждый человек сможет указать на эти перемены, а затем все они достоверно обозначат их как произошедшие во временном интервале, называемом 2006 годом.
Если бы человек, путешествовавший со скоростью, близкой к скорости света, и заметивший перемены в своём теле за 2006 год, встретил бы человека, который переживал 2006 год, путешествуя с гораздо меньшей скоростью (допустим, что каким-то образом он остался живым), что бы произошло? Более «медленный» человек тоже смог бы указать на перемены, произошедшие с телом более «быстрого» человека, и правильно обозначить их как перемены, произошедшие за интервал, именуемый 2006 годом (в исчислении быстрого человека). Он не называл бы его интервалом 2006 года, измеряемым с точки зрения перемен в его собственном теле. Соответственно, абсолютного 2006 года не существует. Тем не менее, точно так же как я увидел бы, как все остальные указывают на то, что кажется мне одним глиняным кувшином – тем же самым, на который указываю и я, – я увидел бы, что этот человек переживал 2006 год в контексте того, что происходило с ним. Соответственно, в читтаматре утверждается, что, хотя определяющая характерная черта зависимого объекта доказывает его истинное существование, она не может служить основой для проецирования какого-либо умственного обозначения или названия, например «2006 год», доказывая тем самым, что он существует как «2006 год».
Понимаете? В любом случае у всех нас есть коллективная карма пережить 2006 год, если мы живы. Я имею в виду, если кто-то умер, он переживал 2006 год в своей следующей жизни.
Вопросы
Коллективная карма
Что вы имеете в виду под коллективной кармой?
Это сложная тема. Во-первых, слово «карма» немного расплывчатое, потому что существуют кармические импульсы, кармические действия, кармические последствия и кармические результаты. Когда в текстах говорится о коллективной карме, речь идёт о кармических склонностях. Вот что является коллективным. Когда разные люди делают что-либо вместе, у этого будут последствия – коллективная склонность, которая созреет в виде чего-либо общего для них. Иногда этот термин переводят как «общая карма».
Давайте возьмём простой пример, когда коллективная карма будет общей всего лишь для двух людей. Например, в одной из прошлых жизней у нас были очень значимые отношения, и есть общая карма, позволяющая встретиться снова. Эта общая склонность, или потенциал к тому, встретиться снова, может созреть в одной из будущих жизней. Она должна будет созреть в обоих ментальных континуумах – чтобы я встретил тебя, а ты встретил меня.
Точно так же может существовать общая кармическая склонность, в силу которой мы вместе находимся в этой комнате. Как получилось, что все мы оказались именно здесь и занимаемся именно этим? Это произошло в силу какого-то общего события в прошлом. Звучит довольно странно, но с точки зрения безначального времени это нормально. Какова общая карма всех, кто летел в самолёте или ехал на автобусе и попал в катастрофу (или просто был там, даже если ничего не случилось)? В каждой из этих ситуаций у людей должна быть общая карма. Как я говорил, с математической точки зрения это кажется весьма невероятным. Означает ли это, что у каждого возможного сочетания разных живых существ должна быть общая карма встретиться с любым возможным сочетанием любого возможного числа живых существ и совершить с ними все возможные действия? Становится весьма увлекательно, не правда ли? Это подводит нас к вопросу о том, что влияет на созревание кармы, и это непростая тема. Что созревает на самом деле, если есть так много кармических вероятностей, кармических склонностей?
Однако может существовать и общая карма, в силу которой многие существа рождаются в определённое время и переживают 2006 год, остаются живы. Это интересно. Если мы окажемся в другой галактике, там тоже сейчас 2006 год? Там 2006 год, измеряемый оборотами Земли вокруг Солнца, – в этой далёкой галактике? И существа отмеряют там срок своей жизни такими годами? Вот что мне всегда казалось столь непрофессиональным в «Звёздном пути» – когда существа из другой галактики говорят: «Я даю тебе два часа на ответ, после чего начну стрелять по твоему кораблю».
В любом случае, переживание 2006 года – это общая карма всех тех, кто его переживает, и у них должна быть карма, обуславливающая рождение в данной солнечной системе, на данной планете, в это время. Теперь нам непросто сказать «в это время»: это снова возвращает нас к вопросу о том, что такое время. Определённая точка на оси координат? Или что? Становится очень сложно, не правда ли? Вот почему в текстах говорится: «Всё это происходит в силу коллективной кармы». Существа с такой коллективной кармой будут переживать год, в котором они будут жить в соответствии с условностями того мира, в котором они родились. Верно? Если бы наша планета вращалась вокруг Солнца гораздо быстрее, то какими были бы годы?
Если мы не можем говорить об абсолютном времени, в котором мы перерождаемся, то, даже если теория относительности разбивает все концепции об абсолютном времени, всё равно можно говорить о причинно-следственном процессе.
Мы можем говорить о причинно-следственном процессе, потому что это мера изменений. Также, конечно, это объясняется в текстах по абхидхарме. Я забыл точные цифры, но один год жизни богов равен сотням лет человеческой жизни, и они живут определённое количество таких сроков, и это отличается в разных мирах. Там довольно ясно говорится, что есть разное переживание времени и разные единицы измерения времени.
Коллективная карма – это случайность?
Нет, ничто не происходит случайно. Случайность предполагает, что случиться может что угодно, и тогда нет связи между причиной и следствием. Тогда времени не было бы вообще, не было бы интервала между причиной и следствием.
Если люди летят на самолёте и попадают в катастрофу, в чём её причина? Из-за чего произошла катастрофа – из-за механической неисправности (у которой есть причины) или из-за общей кармы?
Общая карма не создаёт катастрофу. Опять же, важно отличать объяснения читтаматры и прасангики. В прасангике говорится, что внешние явления существуют (но не истинно доказанные внешние явления). Если мы признаём внешние явления, то скажем, что у всех есть общая карма или погибнуть, или выжить в данной авиакатастрофе, но карма не создаёт катастрофу: её создают внешние обстоятельства. У существ просто есть карма там оказаться и погибнуть. Чтобы карма созрела, нужны обстоятельства. Без нужных обстоятельств она не созреет.
То есть это совпадает случайным образом.
Нет. Может быть, это невезение? Или боги им не улыбнулись? Или это был гнев всемогущего Творца? В буддизме говорится, что это не так и что это их общая карма.
Распространённый пример – история о царице, у которой было 500 служанок, и они находились во дворце. Дворец загорелся, и все они заживо сгорели, кроме одной молодой служанки, выбравшейся через дренаж или что-то вроде того. Почему это произошло? В этом классическом примере говорится: если мы не создали кармической причины, то не встретимся с её результатом. Там сказано: «В одной из прошлых жизней все остальные подожгли куст, в котором было птичье гнездо, но та молодая служанка этого не сделала».
Может быть, это просто рационализация, с помощью которой объясняется, почему они умерли, когда это уже случилось? Можно ли было предсказать это заранее?
Должен сказать, что это весьма дискуссионный момент. Это связано с темой, до которой, я надеюсь, мы сможем дойти завтра: когда будды видят будущее, что они видят? Это предопределено или есть некоторая вероятность, что это случится, хотя также от этого можно очиститься, чтобы не переживать последствия? Мы дойдём до этого завтра. Если нам нужно будет добавить сессию после обеда, я не против, если вы не против.
С буддийской точки зрения ничто не происходит случайно. Здесь мы касаемся вопроса о вероятностях. Случайность означает отсутствие причин. Уверен, что мы вернёмся к этому вопросу, когда дойдём до квантового времени и так далее. Все эти вероятности происходят (если они вообще происходят) одновременно. Что заставляет сбыться одну из квантовых вероятностей? Это очень сложно. Определённо в буддизме не говорится, что вещи происходят без причин (случайно), или благодаря удаче (как если бы удача была существующей вещью), или благодаря фортуне (мне улыбнулась богиня Фортуна, и это произошло; идея римлян).
Очевидно, что самолёт – это механическое устройство, и оно работает на основе законов механики, но в нём есть компоненты, которые, если проанализировать, кажутся стохастическими или статистическими. Судя по всему, они работают на основе вероятности, например, у них есть вероятность выйти из строя и так далее. Но это лишь нечто, что можно вменить с точки зрения стороннего наблюдателя. Их микроскопическое функционирование просто следует законам механики.
В буддизме говорится о тонком непостоянстве: от момента к моменту они приближаются к точке, когда они сломаются. Они должны в какой-то момент сломаться, потому что собраны из механических частей. Всё, что возникает в силу причин и условий (например, наше рождение) рано или поздно закончится, когда эти причины перестанут происходить (наша мать уже больше нас не рожает), поэтому в каждый момент времени всё приближается к завершению. Можно ли предсказать, когда наступит конец? Это уже следующий вопрос. В случае с самолётом это зависит от того, как часто мы его эксплуатируем, или от того, сбрасывают ли на него бомбы. Другими словами, зависит от многих факторов. Это очень и очень сложная тема.
Есть внешние обстоятельства – механика и так далее, и также есть фактор того, что люди сели в самолёт.
Также есть карма людей, которые могут сбить самолёт. У любого события, которое мы переживаем в нашем ментальном континууме, множество причин и условий, связанных со множеством факторов. Но давайте не будем на это отвлекаться, потому что я хотел бы ещё рассказать о воззрении прасангики.
Вы говорите о механических частях самолёта, которые могут выйти из строя, и с точки зрения читтаматры мы бы сказали, что из семени кармы, из кармической склонности, созревает наш опыт, а именно наше познание и ментальная голограмма, которую мы познаём. У нас есть кармические склонности к переживанию множества последовательных моментов. Среди того, что именно произойдёт в эти моменты, будут и все механические причины, из-за которых самолёт потерпит крушение, и даже более отдалённые причины, например тот факт, что самолёт был построен; даже если мы сами не видели, как это происходило, мы или слышали об этом, или можем сделать вывод, что он был собран из частей.
В читтаматре признаётся существование механических причин и результатов, которые не просто созданы кармой; в «Абхидхарма-самуччае» приводится невероятно длинный список разных типов причин. Даже читтаматра должна признать существование других живых существ, их кармы и обстоятельств, которые вместе с нашей собственной кармой влияют на происходящее. Тем не менее и голограмма, которую мы познаём, и познающее сознание вместе с ментальными факторами возникают из одного кармического семени в нашей алаявиджняне, основополагающем сознании. Вот что касается читтаматры. Понять это очень непросто.
Тем не менее в контексте нашего восприятия работает причинно-следственная связь, механическая причинно-следственная связь. Мы её не создаём. У нас есть карма жить во вселенной, в которой действуют законы механики и физики. Есть коллективная карма, и все переживают это как часть своего опыта. Мы взаимодействуем друг с другом, а в обратном случае как эта школа могла бы быть махаянской? Единственное, на что мы можем опираться, заявляя о существовании чего-либо, – это наше восприятие. Оно возникает из кармы – из кармической склонности, которая созревает в виде нашего опыта: «Сейчас я переживаю это. Теперь я переживаю другое. Вот каким это мне кажется».
Читтаматра
Означает ли это, что в читтаматре, в школе «только ум», ум является центром всех этих кармических условий и мы можем воспринимать это только из ума?
Ум играет очень важную роль. Вот почему эта школа и называется «только ум». Каким образом существует ум? С точки зрения самой читтаматры, ум – это не то, что существует отдельно от его деятельности. Ни в одной буддийской школе не говорится, что есть вещь под названием «ум», которая эту активность осуществляет. Вместо этого говорят о ментальной активности как о происходящем процессе. Ум очень важен, но каким образом он существует? В читтаматре говорится, что все зависимые явления (ум, познание, видимости и так далее) – все эти вещи обладают истинно обнаружимым существованием, или неприписанным существованием. Они в некотором смысле присутствуют сами по себе, доказывая сами себя. С этой точки зрения ум не существует особым образом, он не более реален, чем то, что возникает на основе причин.
Мадхьямака отвечает: «Эй, вы придаёте уму слишком большую значимость!» С объектами всё в порядке, просто кое-что вводит нас в заблуждение по поводу объектов: нам кажется, что их видимость возникает извне, но это не так. Как доказать, что видимость вещей – не единственная проблема? Проблема также в том, каким образом мы доказываем существованием нашего ума и всех этих объектов.
Да, ум играет центральную роль и в читтаматре, и в мадхьямаке, то есть в более сложных системах. Они говорят: чтобы достичь освобождения, недостаточно просто понять, что кое-что сбивает нас с толку относительно источника видимостей воспринимаемых нами объектов. Также есть некоторая путаница, связанная с тем, как существует наш ум и как существуют эти видимости. Чтобы достичь просветления, этот вопрос тоже необходимо исследовать. Даже если мы просто осознаём: «Что ж, весь мой опыт возникает в силу моей кармы. Мне кажется, что вы очень грубо или очень мило со мной обращаетесь, но это результат кармы и кармических видимостей и я могу это изменить», это уже будет очень полезно. Это не происходит из-за существующего вовне «тебя», который сидит где-то и замышляет, как причинить нам вред, или планирует, что будет обращаться с нами хорошо. Это может быть очень полезно для освобождения, но этого недостаточно.
Когда разные подшколы в рамках мадхьямаки говорят, что лучше начать работать со своим умом, потому что проблема не во внешних объектах, это звучит очень в стиле читтаматры, школы «только ум».
Хорошее замечание. Не кажется ли, что мадхьямака очень похожа на школу «только ум», ведь согласно мадхьямаке, чтобы достичь освобождения, нужно понять, каким образом существует ум? Да, но не только, потому что не только ум не существует невозможным способом, но и все остальные явления. В мадхьямаке говорится, что важно понять взаимосвязь между ментальной активностью (умом) и всем остальным. Читтаматра очень полезна, так как объясняет, что видимости (ментальные голограммы) зависят от ума, но ещё важнее, глубже и значимее вопрос о том, каким образом мы можем доказать существование любой вещи. Это возможно только в контексте умственного обозначения, и это также связано с умом. Это не значит, что ум создаёт вещи. Вопрос в том, как доказать, что что-либо существует.
Что доказывает существование чего-либо? Некоторые говорят: «Эта вещь находится там, все могут её увидеть». Доказывает ли это существование данной вещи? «Она выполняет функцию, она меняется». Это доказывает, что она существует? Мадхьямака, в частности прасангика, говорит: «Если мы будем исследовать достаточно глубоко, то ничего не найдём. Эта вещь состоит из частей, и части тоже состоят из частей, и это состоит из частей, и то. Мы никогда не доберёмся до мельчайшей плотной частицы. Что же доказывает существование этой вещи? Да, конечно, она функционирует, но как доказать, что она функционирует? У нас есть слово для этой функционирующей вещи. Слово к чему-то относится. Это связано с умом, но ум не создаёт эту вещь». Это касается не только таких объектов, как глиняный кувшин, но и времени. Ум не создаёт время.
Да, в мадхьямаке на уме делается ещё больший акцент. Но я бы сказал, что всё рассматривается на более глубоком уровне в контексте ума. Читтаматра движется в верном направлении. Это шаг к пониманию мадхьямаки, и это очень важный шаг, но важно сделать ещё более тонкие настройки и мадхьямака помогает именно с этим. Вот почему я часто говорю, что, если мы сразу перейдём к самому сложному воззрению мадхьямаки, не проанализировав на глубоком уровне читтаматру и другие воззрения, то в большинстве случаев не поймём суть мадхьямаки. Нам не удастся проникнуть в глубину. Часто мадхьямаку просто оставляют на очень поверхностном уровне. Где мой ум? Он не в носу, у него нет цвета… И в результате мы говорим: «Ну и что? Это и так очевидно». Но мадхьямака гораздо глубже такого понимания. Если у нас есть фоновые знания, то, задавая подобные вопросы об уме, как практикуют в кагью, мы увидим, что это очень глубокие вопросы. Но нам нужны фоновые знания, чтобы понимать, на чём всё основано.
Возвращаемся к читтаматре. Крайне важно понять, что читтаматра («только ум») не отрицает причинно-следственную связь и не отрицает, что мы взаимодействуем друг с другом. Она отрицает лишь причинно-следственную связь относительно объектов, доказанных извне, – объектов, существование которых доказано до их познания.
Что имеется в виду под внешними объектами? Это вещи, которые возникают из собственного порождающего источника – независимо от нашего их восприятия. Откуда мы знаем, что вещи существуют? Мы можем это знать лишь посредством наблюдения. Откуда мы знаем, что произошёл Большой взрыв? Мы не наблюдали его, но сделали вывод о его существовании на основе определённых данных. Мы знаем, что какая-либо вещь существует, если мы можем говорить о ней, думать о ней, видеть её или вывести её логически; всё это происходит в контексте ума. Мы не можем сказать: «Об этом нельзя говорить», ничего об этом не сказав. Однако в рамках нашего восприятия некоторые объекты относятся к формам физических явлений (например, зрительные образы и звуки), и они меняются в соответствии с законами причинно-следственной связи. Эти законы всё равно работают. Объекты кажутся внешними, как будто они произошли из внешних источников до того, как мы их восприняли, но на самом деле мы можем говорить лишь об их ментальных видимостях. И в этом контексте, конечно, работают законы механики и законы причинно-следственной связи.
Общий знаменатель заключается в том, что причинно-следственная связь существует?
Является ли наше переживание вещей в соответствии с законами причинно-следственной связи общей кармой? Не знаю, можно ли назвать это общей кармой. Я думаю, это просто сами законы кармы. Если мы переживаем несчастье, это результат разрушительных действий. Если мы переживаем счастье, это результат созидательных действий. Является ли это коллективной кармой? Или это абсолютно? Обычно просто говорится, что таков порядок вещей, и это не то чтобы очень хорошее объяснение. Но есть несколько моментов, по поводу которых говорится, что «просто это так». Почему все хотят быть счастливыми? Потому что мы хорошо себя чувствуем, когда счастливы? Не очень хорошее объяснение, но все хотят быть счастливыми. Это что-то вроде общего правила.
Могут ли существовать вселенные, в которых эти законы не работают? Думаю, что нет. Мы можем попробовать порассуждать. Это связано с очень большой темой о законах физики, благодаря которым жизнь вообще возможна. Я читал, что если бы постоянная Планка или другие подобные вещи были хотя бы немного другими, то не существовало бы ни жизни, ни вселенной. Тогда возникает вопрос: постоянная Планка существует именно таким образом специально, чтобы поддерживать нашу жизнь? Или это просто единственная возможная ситуация? Могут ли существовать вселенные, которые функционируют иначе? Это уже приводит нас к вопросам из квантовой физики.
Это коллективная, или общая карма? Это определяющая характеристика, да. Но почему она именно такая? Я не уверен, что она такая из-за наших кармических действий. Не знаю. В буддизме действительно описываются миры, которые сильно отличаются от нашего – уровень нематериальных форм, уровень бесформенных существ и так далее. Какие там законы физики? Я не знаю. В текстах абхидхармы говорится, что где-то нет вкусов и запахов, или нет грубых материальных объектов, или нет чувств счастья и несчастья (есть только нейтральное чувство). Там должны быть свои законы, но они связаны с восприятием тех существ, которые в них живут. Не знаю, насколько это касается законов физики. Другими словами, не знаю.