Практики медитации на законы кармы
Вчера мы поговорили о законах кармы, причинно-следственной связи в поведении. Если говорить о карме в целом, основная практика – воздерживаться от всех десяти разрушительных (неблагих) действий и прилагать усилия к совершению различных созидательных (благих) действий. Мы также обсуждали различные свойства причинно-следственной связи в поведении, в частности фактор определённости: если вы совершаете созидательное, хорошее действие, его результатом совершенно точно будет счастье. Мы также говорили о факторе возрастания: даже за небольшим действием могут последовать огромные и многочисленные результаты. Чтобы медитировать на этом, развивая полезные привычки ума, нужно размышлять об определённости причинно-следственной связи – о том, что счастье возникает в результате созидательных действий, а несчастье, страдание и проблемы – в результате разрушительных.
Вы начинаете с размышления о различных типах счастья, к которым стремитесь, и задаётесь вопросом: «А что является их причиной?» Затем вы размышляете о различных созидательных действиях и о том, в виде чего они созревают, вспоминаете о том, что у них есть созревающий результат; результаты, соответствующие причине с точки зрения переживания и с точки зрения инстинктивного поведения; и всеобъемлющие результаты. Вы размышляете обо всех этих результатах, о счастье, которое вы хотите обрести, и о том, как эти блага станут результатом этих причин – результатом хороших и конструктивных поступков. Затем вы думаете: «Я хочу достичь этого счастья». После этого вы принимаете твёрдое намерение постараться его обрести.
Затем вы размышляете о том, что разрушительные действия принесут проблемы и помешают вам достичь счастья. Далее вы размышляете о различных разрушительных действиях и их последствиях – созревающих результатах; результатах, соответствующих причине в переживании и инстинктивном поведении; и всеобъемлющих результатах. В конце вы думаете: «Я совсем не хочу сталкиваться со всеми этими проблемами и страданиями», и принимаете твёрдое решение отказаться от десяти деструктивных действий.
Затем вы размышляете о факторе возрастания – что за незначительным действием могут последовать огромные результаты, и принимаете твёрдое решение: «Я буду стараться совершать даже самые небольшие созидательные действия и избегать даже самых незначительных разрушительных действий».
Затем вы размышляете о двух следующих факторах: если вы не совершали того или иного действия, вы не встретитесь с его результатами, а если вы что-либо сделали, это никуда не исчезнет – его результаты созреют. Например, когда вы размышляете о том, что разрушительные действия накапливают отрицательный потенциал, здесь есть два варианта. Вы можете очиститься от необходимости встречаться с его результатами, если примените четыре противодействующие силы – сожаление и так далее. В обратном случае вам определённо придётся встретиться с результатами. Точно так же, если вы совершили те или иные положительные действия, они созреют в виде счастья, это лишь вопрос времени. Всё это точно созреет, вы можете быть в этом уверены: если вы накопили положительный потенциал к созреванию того или иного результата, рано или поздно он непременно созреет.
Если же вы не создали потенциала для созревания какого-либо результата, то для этого нет причины. Например, если вы стремитесь к тем или иным видам счастья, вы никак не сможете их испытать, если не накопили причин их созревания. Таким образом вы размышляете о том, что не испытаете те или иные результаты, если не создали их причин, а если вы создали причины, они не исчезнут.
Истории, иллюстрирующие законы причинно-следственной связи
Совершённые действия не пропадают
Чтобы продемонстрировать этот принцип, рассказывают случай, когда сын запер свою мать в доме и не давал ей пищи. Мать умоляла дать ей поесть, и сын брал пепел из кострища, смешивал с водой и давал матери. В итоге она умерла от голода.
Сын умер и в одной из следующих жизней родился в те времена, когда Будда Шакьямуни удостоил наш мир своим присутствием. Этот человек принял монашество, учился и достиг состояния архата, освобождённого существа. Однако после этого он сильно заболел. В те времена монахи, последователи Будды, утром шли просить милостыню с чашами для подаяния, но этот архат был слишком болен. Будда посоветовал нескольким монахам, обладавшим чудесными силами, взять чашу заболевшего монаха с собой, а затем принести ему назад, с едой. Один из тех монахов взял с собой чашу больного архата и пошёл с ней за подаянием, но, пока он нёс её назад, прилетела птица и забрала с собой чашу и всё, что было в ней, и он не смог доставить пищу.
Это происходило снова и снова шесть или семь дней: никто не мог принести еду больному архату. Однажды Шарипутра сам попробовал взять с собой чашу монаха и принести её назад с пищей. Когда он донёс чашу до дома, дверь исчезла, а без двери он никак не мог попасть внутрь. Всё это произошло из-за прошлого негативного кармического потенциала, накопленного тем монахом.
Использовав магические силы, Шарипутра воссоздал дверь, вошёл в дом с чашей для подаяния и поставил её на полу рядом с больным монахом, но чаша исчезла под землёй – тоже из-за прошлой кармы этого монаха. Шарипутра снова использовал сверхъестественные возможности: просунул руку под землю и достал чашу. Монах попытался поесть, но, как только он поднёс пищу ко рту, его рот исчез и он не смог есть.
Хотя эта история может показаться странной, подобные невероятные вещи могут случаться из-за созданных в прошлых жизнях кармических потенциалов. Затем монах рассказал Шарипутре, что всё это произошло в результате созревания его прошлой кармы: «Я не давал своей матери поесть, и поэтому теперь я сам не могу достать пищу и не могу есть. Хотя я достиг состояния освобождённого существа, архата, результаты предыдущей кармы определённы. Но в той жизни я давал своей матери похлёбку из пепла, поэтому, если ты сделаешь её для меня, я смогу поесть». Он съел похлёбку из пепла, а затем продемонстрировал все сверхъестественные силы, которые обрёл как архат: взлетел в небо и испустил огонь, воду и другие стихии из своего тела. После этого он ушёл в окончательное освобождение паринирваны.
Эта история показывает, что, если вы накопили тот или иной кармический потенциал, ваше действие никогда не исчезнет. Оно созреет, даже если вы достигли состояния архата, освобождённого существа.
Если вы не очистились от всех кармических потенциалов, они обязательно созреют
Можно задать вопрос?
Да.
С одной стороны, говорится, что кармические семена можно сжечь с помощью четырёх противодействующих сил. С другой, даже эти великие мастера, которые стали архатами, вынуждены страдать из-за своих прошлых действий. Как это возможно?
Как вы отметили, если вы признаёте совершённые негативные действия и раскаиваетесь в них, применяя различные противодействующие силы и очищаясь, вам не придётся переживать последствий ваших прошлых действий. Тем не менее, некоторые действия освобождённых существ непостижимы и были случаи, такие как этот, когда они не признавали свои ошибки и не очищались от них. Из-за этого им приходилось переживать их последствия.
Другой пример – из жизни великого Нагарджуны. У одного царя была особая связь с Нагарджуной: он не мог умереть, пока не умрёт Нагарджуна, а его сын не мог стать царём, пока жив его отец. Принц так сильно хотел стать царём, что он пошёл к Нагарджуне и попросил его умереть. Нагарджуна сказал, что он согласен, но его тело стало бессмертным в том смысле, что его нельзя было убить. Пытаясь убить Нагарджуну, принц перепробовал все виды оружия и все различные способы, но ни один из них не сработал. Нагарджуна сказал: «Прекрати, ты теряешь время. Так ты не сможешь меня убить, но в прошлом я кое-что сделал. В одной из жизней я был косильщиком, и один раз отрезал голову муравью, когда косил. Потенциал, оставшийся от этого действия, по-прежнему сохранился, поэтому, если ты возьмёшь острую травинку и проведёшь ей по моему горлу, то сможешь меня убить». Принц ушёл, раздобыл травинку, приставил её к шее Нагарджуны, и она действительно прошла сквозь его плоть. Потому что у Нагарджуны остался конкретный потенциал, от которого он не очистился – он не признал это действие и не очистил от него свой поток ума.
Означает ли это, что мы должны осознавать каждое действие, очищаясь от них по одному, или можно достичь состояния, в котором мы очищаемся от всех действий?
Чтобы ответить на этот вопрос, нужно поразмышлять о том, что у перерождений нет начала, поэтому нет ни одного негативного действия, которое мы не совершили в той или иной жизни.
Поэтому, когда вы признаёте свои прошлые плохие поступки и очищаетесь от них, нужно подумать о каждой ужасной вещи, которую вы могли сделать, и признать, что вы всё это совершали. Чтобы это было логичным, вы можете приводить доводы в пользу этого: если вы смогли бы вспомнить всё плохое, что сделали в этой жизни, у вас получился бы очень длинный список; а поскольку в предыдущих жизнях вы вели себя схожим образом, логично предположить, что, поскольку у ваших перерождений нет начала, в той или иной жизни вы совершали все теоретически возможные разрушительные поступки. Очищая себя, вы признаёте все возможные негативные действия и, применяя четыре противодействующие силы, представляете, что из будд исходят нектары, которые попадают в ваше тело и очищают вас.
Это же касается и сорадования созидательным и положительным действиям, которые вы совершили в прошлом. Это также основано на логике: если подумать о вашей нынешней драгоценной человеческой жизни со всеми её возможностями, временными свободами, всё это стало результатом огромного количества положительных поступков в прошлых жизнях. Сорадуясь положительным действиям, совершённым в прошлом, вы размышляете подобным образом. Без сомнений, в прошлом вы также сделали много хорошего.
Ненамеренные действия
Можно вопрос? Вчера я понял, что завершённое действие должно быть намеренным, а не случайным. Тем не менее, Нагарджуна убил муравья случайно. Что здесь не так?
В той прошлой жизни он отрезал муравью голову намеренно. В истории не говорится, что Нагарджуна убил муравья случайно. Он косил траву, увидел муравья и отсёк ему голову.
Если вы наступили на муравья случайно, кармический процесс, связанный с поведением и его результатами, не повлечёт за собой накопления полного потенциала и всех его последствий – перерождения в аду. Тем не менее, хотя вы избежите полного набора последствий, некоторые последствия всё-таки неизбежны. Например, в будущем то же самое произойдёт с вами. Муравьи страдают от того, что люди на них наступают. То же самое случится с вами, из-за того что вы наступали на муравьёв. Когда вы будете муравьём, на вас наступят.
Важно понимать, что имеется в виду, когда говорят, что к вам вернутся последствия ваших действий. Если вы наступаете на муравья случайно, это не созреет в виде перерождения в аду, или в виде короткой жизни и так далее, но у этого будут некоторые последствия. Действие вернётся к вам в той или иной форме. Вот почему в монастырях есть традиция принимать обеты затворничества на время сезона дождей. Три месяца в течение индийского сезона дождей монахи и монахини не выходят с территории монастыря. Эта традиция появилась потому, что в Индии во время сезона дождей повсюду множество насекомых. Чтобы монахи и монахини не наступали на насекомых, отправляясь за подаянием, Будда наставлял их не покидать монастырь и в основном заниматься медитацией.
Это связано с тремя сферами действий, связанных с объяснением Дхармы и практикой. Это список действий и практик, составленный для монахов и монахинь. Первая «сфера» – сфера отказа от действий и обретения умственной устойчивости; вторая сфера связана с совершением различных действий, или работ; третья – с изучением, чтением, слушанием и размышлением. Практики затворничества во время сезона дождей относятся к первой сфере отказа от действий благодаря достижению умственной устойчивости и медитации.
Уход будд
Я слышал, что, когда умирают высокие ламы, такие как Далай-лама и Линг Ринпоче, они, как и Будда Шакьямуни, не подвержены карме, но только демонстрируют уход. Когда они получают новое тело, даже если они приходят в наш мир только ради других, переживают ли они последствия их прошлых действий?
Вы задаёте этот вопрос с точки зрения сутры или тантры?
Наверно, с точки зрения сутры.
В «Сутре золотого света», «Суварнапрабха-сутре», говорится, что Будда не являет окончательного ухода, или паринирваны, и Дхарма не заходит, подобно солнцу на закате. Но когда истощаются карма и потенциалы учеников, позволяющие им встретиться с Буддой, он демонстрирует уход. Там также говорится, что, хотя тело будд не состоит из плоти, костей и крови, а значит, из него не может появиться материальных реликвий, тем не менее, благодаря вере учеников, Будды демонстрируют и проявляют для них реликвии.
Если у вас есть вера и уважение, вы увидите различных просветлённых существ, подобно отражению луны в чистом озере. Если у вас нет уважения и веры, вы их не увидите. Например, перед вами на троне может сидеть Его Святейшество Далай-лама, люди будут подходить к нему и получать благословения, но есть и те, кто пройдёт мимо и даже не заметит его.
Что касается нирманакай, на тибетском – тулку, и есть различные их виды. Есть высшая нирманакая (тело эманации), например Будда Шакьямуни, проявившийся в полной форме со всеми 32 основными и 80 второстепенными признаками. Он продемонстрировал свой уход так, чтобы мы могли его видеть, как видим и воспринимаем вещи. В «Сутре счастливой эпохи», где описывается жизнь 1002 будд этой благой эпохи, упоминается, что будды уходят двумя способами, и объясняется, что люди делают с их телом. Некоторые уходят так, как Будда Шакьямуни ушёл в Кушинагаре, и их тело кремируют. Тела других после их ухода оставляют в покое. Их необязательно хоронят под землёй: их могут оставить в пещере или на горе. То есть от тела избавляются, оставляя его в покое.
Уход Будды Шакьямуни в Кушинагаре можно воспринимать двумя способами. Во-первых, с точки зрения шраваков – слушателей учения, а во-вторых, с точки зрения практикующих махаяну с великим умом. С точки зрения слушателей, то есть практикующих хинаяну, окончательный уход будды – это уход без остатка каких бы то ни было совокупностей, подобно затуханию свечи. В махаяне происходящее после ухода будды описывается иначе. Тем не менее, в обеих системах есть описание ухода Будды – паринирваны. В махаяне говорится, что Будда лишь продемонстрировал свой уход, но это не окончательный уход, о котором говорится в хинаяне. При этом он демонстрирует обычную смерть, с которой все мы знакомы.
Когда Будда ещё практиковал и был на пути, то есть ему всё ещё нужна была тренировка, он много раз перерождался: есть описание 500 его перерождений в чистых формах и 500 в нечистых. Пятьсот нечистых перерождений – это перерождения не в виде человека, и в одной из этих жизней Будда родился огромной обезьяной. В те времена были охотники, которые охотились на всех лесных животных. Когда животные убегали от охотников, эта большая обезьяна увидела реку. Встав на один край реки и достав руками до другого, она вытянулась над рекой, став мостом, по которому олень и другие лесные животные смогли перебраться на другой берег и убежать от охотников. Когда все животные переправились через реку, обезьяна посмотрела назад и увидела, что одно маленькое животное отстало, и подождала, пока оно тоже не перейдёт на другой берег. Весь этот поток животных с очень острыми копытами, как у оленей и так далее, покалечил спину обезьяны, причинив ей немалый урон. Её тело было в ужасном состоянии и больше никому не было нужно, поэтому она перестала держаться, упала в реку и утонула.
Позже, когда Будда переродился как Шакьямуни, у него было множество учеников, и он привёл их к различным уровням постижений и свершений. Когда Будда был близок к паринирване, он увидел одного небуддиста, у которого осталась карма стать учеником Будды и достичь постижений. Силой благословения, Будда продлил свою жизнь на месяц и смог дать учение последнему ученику. После этого дополнительного месяца он пошёл в Кушинагар и там ушёл в паринирвану. Тот ученик и был маленьким лесным существом, которое отстало от других животных, перешедших через реку, и у которого всё ещё оставалась карма пройти по мосту Будды, когда тот был обезьяной. Поэтому у него также осталась карма стать учеником Будды, и так появилась эта история.
Тела будд
Подобное тело эманаций, или нирманакая будды, называется высшей нирманакаей. У неё есть 32 основных превосходных знака и 80 второстепенных показательных признаков, как у Будды Шакьямуни. Если мы накопили потенциал к тому, чтобы встретиться с таким высшим телом эманации будды, мы увидим его, даже если мы обычные существа, а если не накопили, то не увидим. Что касается сабхогакай, или тел будды, которые полностью применяют махаяну, они присутствуют в мире под названием Огмин, или Акаништха, – в мире, выше которого ничего нет. Их могут видеть только арья-бодхисаттвы. Арья-бодхисаттвы – это существа, которые посвятили себя практике и на самом деле постигли пустотность неконцептуально с помощью непосредственного познания. Никто не может видеть самбхогакаи, кроме арья-бодхисаттв. Что касается дхармакай – всеохватывающих тел будды, их не может воспринимать никто, кроме самих будд, даже арья-бодхисаттвы.
Из различных тел будды мы, обычные существа, не можем видеть ни дхармакаю, ни самбхогакаю (тело наиболее полного применения), и большинство из нас не может видеть даже высшее тело эманации, высшую нирманакаю. Однако есть три типа нирманакаи:
- высшее тело эманаций,
- тело эманаций в качестве артиста,
- тело эманаций в качестве человека.
Обычные существа, такие как мы, могут видеть тело эманаций (нирманакаю) или в качестве артиста, или в качестве обычного человека. Примеры нирманакаи, или тела эманаций, в виде людей, которые родились в обычном смысле этого слова, – это старший наставник Йонгдзин Линг Ринпоче и Его Святейшество Далай-лама.
Что касается сангхи, коннотация этого санскритского слова – «высшее сообщество», а тибетское слово имеет коннотацию «намерение» и «положительная цель». Если мы это объединим, то получим «высшее сообщество, настроенное на положительную цель» или «сообщество с единым намерением». Это передаёт смысл и санскрита, и тибетского.
Когда мы читаем тибетские тексты, например текст принятия обетов махаяны, полезно повторять их и на тибетском, и на английском, и хорошо использовать терминологию, которая на самом деле передаёт коннотацию исходных слов, а не избитые термины, которые были позаимствованы у переводчиков прошлого.
Есть история по поводу тела эманации в качестве артиста. Жил-был царь гандхарвов. Гандхарвы – это небесные музыканты, их название буквально означает «те, кто питается запахами». Царь гандхарвов очень гордился своим выдающимся умением играть на вине – индийском струнном инструменте. Чтобы гордыня царя поубавилась, Будда сам проявился в виде артиста, на этот раз в виде музыканта. Они участвовали в соревновании по игре на вине с тысячей струн. Каждый раунд они срезали какое-то количество струн и продолжали играть. В конечном счёте осталась всего одна струна. Царь по-прежнему мог соревноваться с Буддой, но, когда Будда отрезал последнюю струну и продолжил играть прекрасную музыку вообще без струн, царю пришлось признать поражение. Тем самым Будда помог царю стать скромнее и в конечном счёте смирить свой ум. Это пример тела эманации в качестве артиста.
Таким образом, тела с формой, которые мы можем увидеть, пока сами не стали буддой, включают высшее тело эманации, тело эманации в качестве артиста, тела эманации в качестве человека (разные типы нирманакаи), а также самбхогакаи, тела наиболее полного применения. Последнее из этих тел с формой – тело наиболее полного применения, или самбхогакая, не уходит в паринирвану. Проявляясь в телах эманаций, то есть в виде нирманакай, будь то высшая нирманакая или нирманакая в виде артиста или обычного человека, будда демонстрирует паринирвану.
Как у вас возник этот вопрос, в какой момент объяснения? По какому поводу?
Я думаю, когда вы говорили о четырёх противодействующих силах и о том, что мы можем очищаться от своих действий. После этого была история про архата, который всё ещё страдал из-за результатов своих действий.
Вопрос возник из-за истории о Нагарджуне, в которой он сказал: «Ты можешь убить меня только одним способом, потому что у меня остался один потенциал, от которого я не очистился с помощью сожаления. Я не очистился от убийства муравья, и поэтому ты можешь убить меня так же, как я убил его». Возник вопрос по поводу будд: когда они демонстрируют уход в паринирвану, это тоже самое? Это происходит на основе какого-нибудь кармического потенциала, от которого они не очистились?
Будды объясняют, что это так, но на самом деле они просто показывают законы причинно-следственной связи в поведении. Будды очистились от всех отрицательных потенциалов, поэтому больше нет причин, почему они могли бы переживать результаты каких бы то ни было негативных действий, совершённых в прошлом. Тем не менее, чтобы продемонстрировать определённость законов кармы, иногда они показывают, как с ними что-то происходит, но на самом деле это просто наглядный пример, чтобы преподать определённый урок.
Другие примеры того, что, если вы не совершили действия, то не переживёте его результатов
Есть история о том, как однажды Будда занозил ногу. Люди спрашивали: «В чём причина этого?» Он ответил: «В одной из прошлых жизней я был капитаном на торговом судне, на котором плыли 500 купцов. Корабль отправился в море, чтобы достать с большой глубины затонувшие сокровища, и возвращался на берег полный драгоценных камней и других ценных вещей. На борту был преступник по имени Минаг Дунгдунг, который хотел захватить корабль, убить всех купцов и украсть сокровища. Я увидел: если преступника не остановить, он всех убьёт. Я обменял себя на других: вместо того чтобы позволить преступнику накопить огромный отрицательный потенциал из-за убийства множества человек, а также чтобы предотвратить страдания купцов, я взял все неприятные последствия на себя, убив его и не дав ему убить других. Убивая его, я был готов принять на себя все катастрофические последствия этого поступка. Вот почему я занозил ногу».
Конечно, Будда очистился от этой негативной кармы, но он всё равно занозил ногу, чтобы преподать ученикам тот урок. Вот почему есть подобные примеры, даже из истории жизни будд. Это примеры того, что, совершив то или иное действие, вы встретитесь с его результатами, а если не вы совершали его, то не встретитесь.
Другой пример, который я не рассказал, – один раз Девадатта ударил или попытался ударить Будду. Это также нужно было для того, чтобы преподать людям подобный урок о карме.
Ещё один пример того, что совершённые действия не исчезают
Есть и другой пример. Давным-давно 16 воров украли корову и привели её к одной женщине, у которой в городе была гостиница. Затем они убили и съели корову. А во времена Будды у жены одного министра было 16 сыновей. Они были очень умелыми, образованными и умными, поэтому очень нравились царю. Корова, украденная в той прошлой жизни, переродилась другим министром в стране того же царя, и этому второму министру совсем не нравились дети первого. Однажды 16 сыновей, весьма воинственные, атлетично сложенные молодые люди, пересекали мост. На ходу они дурачились – дразнили друг друга и дрались. Второй министр, тот, который был коровой, сказал царю: «Тебе нравятся те дети, но на самом деле они не такие уж хорошие. Просто в твоём присутствии они притворяются милыми и невинными».
Однажды второй министр дал каждому из 16 сыновей полую трость из какого-то камня, наподобие хрусталя, внутри которой был острый нож. Снаружи нож не было видно, и они выглядели просто как красивые хрустальные тросточки. Потом министр пошёл к царю и сказал: «Ты думаешь, эти мальчики невинные и милые, но однажды они придут сюда с хрустальными палками, внутри которых спрятано оружие, и захотят тебя убить». Царь увидел, что мальчики играют на улице с этими палками и, хотя он не верил министру, попросил кого-то принести одну из палок, вскрыть её и посмотреть, что внутри.
Будда, знавший о том, какую подлость затеял министр, вечером того дня пошёл в дом матери 16-ти мальчиков и дал ей учение. Она обрела обнажённое постижение реальности, или пустотности, достигнув состояния архата, освобождённого существа. А во дворце царь, приказавший сломать трость, увидел, что внутри на самом деле было спрятано оружие. Он разозлился на мальчиков и без суда и следствия приказал отрубить им головы, которые он положил в большой ящик и послал матери. Но, как я говорил, вечером того дня к матери приходил Будда, и она обрела неконцептуальное, обнажённое постижение реальности. Поэтому, открыв ящик и увидев там головы своих 16 сыновей, она сохранила спокойствие и не расстроилась.
В этой истории 16 сыновей были 16-ю похитителями коровы из той прошлой жизни, их мать была хозяйкой гостиницы, которая помогла приготовить коровье мясо и подала его ворам. Это показывает, что кармический потенциал, накопленный различными действиями в прошлом, не исчезает впустую и всегда созревает.
Ещё несколько примеров созревания кармы
Во времена Будды один купец, торговавший деревом, сделал Будде и его сообществу-сангхе подношение золотых монет. В результате он переродился с золотыми серёжками. Другой человек тоже поднёс Будде золото, и, когда он переродился, каждый раз, когда он сжимал и раскрывал ладонь, из неё выпадала золотая монета.
В другом месте кто-то строил огромную ступу (монумент-реликварий), и один рабочий постоянно жаловался на свою трудную работу: «Почему вы вообще строите это уродство? Работы слишком много!» Он жаловался постоянно, говоря, что ступа слишком большая, что это уродство, но в конце концов её достроили. Увидев законченную ступу, он порадовался и пришёл к выводу, что работа того стоила. На свою зарплату он купил золотой колокол и поднёс его ступе. Колокол поместили на её верхушку. В результате он родился во времена Будды Шакьямуни и стал монахом, которого прозвали Сладкоголосым, потому что у него был очень приятный голос. Однако его тело было ужасно уродливым, просто кошмар. Он был безобразным карликом, и все чувствовали отвращение при одном его виде. Но у него был такой приятный голос, что все проходившие мимо останавливались и слушали. Даже животные навострив уши слушали, как он читал молитвы.
Однажды его голос услышал богатый спонсор, который пришёл к Будде. Он сказал: «Я очень хочу увидеть монаха, который сейчас молится». Будда сказал: «Нет, не нужно. Будет намного лучше, если ты его не увидишь». Но спонсор настаивал на том, чтобы ему показали монаха, а увидев его, почувствовал отвращение. Он спросил, почему он такой, и Будда объяснил, что в прошлой жизни монах работал над строительством той ступы и постоянно жаловался, что ступа уродливая и не должна быть такой большой. В результате он родился маленьким безобразным карликом, уродом. Но поскольку в конце строительства он поднёс ступе колокол, у него был прекрасный голос.
Есть ещё одна история – про страну, где было семь цариц, которые однажды пошли на пикник вместе со служанкой. Во время пикника они решили устроить костёр, но в том месте был куст с фазаньим гнездом. Пока служанка пошла набрать воды, семь цариц подожгли куст и сожгли фазана живьём. Царицы переродились во времена Будды, стали монахинями и достигли состояния архатов, освобождённых существ. Соответственно, все они обрели чудесные способности: они могли летать в небе, и из их тел исходили огонь, вода и другие стихии. Служанка тоже переродилась в те времена и сопровождала группу монахинь, но не достигла освобождения, состояния архата.
Однажды все они были в доме, и дом загорелся. Хотя семь монахинь достигли освобождения и обладали сверхъестественными способностями, в том числе могли летать, у них не получилось ими воспользоваться и все они сгорели живьём. Опять же, это пример того, что, если вы накопили определённый кармический потенциал, вы встретитесь с его результатами: он никуда не денется. В этом примере они также не признали свою ошибку и не очистились от накопленного потенциала. Служанка, которая не участвовала в сжигании куста с фазаном, в этой жизни также оказалась в горящем доме, но смогла выползти из дома через водосток. Этот пример также показывает, что, если вы не накопили определённый потенциал, вам не придётся испытывать его результат.
Развитие убеждённой веры в наставления о карме
Только полностью просветлённые будды осознают все эти затейливые и тонкие нюансы законов причинно-следственной связи в поведении. Очень важно изучать эти принципы. Тексты на эту тему содержатся в переведённых словах Будды, Кангьюре, в нескольких его томах, и в частности в «Сутре о мудреце и глупце» («Сутре о мудрости и глупости»). Все они объясняют карму, и вы должны постараться их изучить.
Что касается объяснения причинно-следственной связи в поведении, мы не можем воспринимать перерождения в низших мирах и подобные вещи с помощью прямого восприятия, видеть их собственными глазами. Мы можем убедиться в этом, только полагаясь на авторитетные источники, на слова Будды. Как развить убеждённую веру в то, что слова Будды о карме и тому подобном верны? Не все могут принять их просто потому, что Будда – особенное и святое существо. Это не очень веская причина верить в то, что сказал Будда: весьма вероятно, что в конце концов вы всё-таки скажете, что он всё это придумал.
Как развить убеждённость во всём том, что сказал Будда по поводу кармы и всех этих принципов? Мы размышляем над тем, что он сказал по поводу пустотности, или реальности. Будда привёл множество логических доводов, доказывающих отсутствие невозможных способов существования явлений, продуктов нашей фантазии. Осмыслив эти логические доводы с помощью собственного разума, мы убедимся в том, что сказанное Буддой по поводу реальности было верным. Точно так же он оставил нам множество методов достижения спокойного и устойчивого состояния ума, шаматхи, умственного покоя, практикуя которые мы действительно можем достичь этого состояния. Если вы сами убедитесь во всём этом, у вас появится убеждённая вера в истинность слов Будды, и вы также будете уверены в его наставлениях по поводу законов причинно-следственной связи в поведении.
Всё это следует из объяснения десяти разрушительных и десяти созидательных действий. Это важно знать и применять на практике.