Драгоценное человеческое рождение, смерть, прибежище

Если бы наш ресурс, человеческое тело, был бы с нами навсегда, мы могли бы расслабиться и получать удовольствие. Но поскольку это не так, нужно прилагать усилия, чтобы воспользоваться теми возможностями, которые у нас есть. Более того, если бы это тело было бессмертным, практиковать защитные методы Дхармы ради будущих жизней не было бы необходимости. Или вы могли бы практиковать, когда вам хочется. Но, как мы говорили, даже Будда продемонстрировал уход из жизни. Если посмотреть на великих мастеров прошлого – на всех образованных пандитов, махасиддхов, мастеров Индии с высоким постижением или на великих мастеров всех тибетских традиций – кагью, ньингма, гелуг и сакья, – их было так много, как звёзд в небе. Но никто не слышал ни об одном мастере, который бы не умер. Даже если посмотреть на обычных существ, на тысячи великих исторических персонажей, царей и так далее, среди них нет никого, кто бы не умер. Как только вы родились, вам больше ничего не остаётся, кроме как умереть. Я никогда не слышал ни о ком, кто бы родился и не умер.

Вот о чём важно размышлять. Вот на что нужно медитировать, если вы хотите медитировать. Вам нужно развивать полезные привычки, снова и снова размышляя об изменчивости и непостоянстве всех явлений, особенно нашей жизни.

В чём смысл того, чтобы медитировать и развивать привычку всегда помнить о непостоянстве? Если вы задумаетесь обо всех отрицательных потенциалах, накопленных в прошлом, и будете применять различные противодействующие силы, чтобы очиститься от катастрофических последствий, которые последуют за этими потенциалами, в момент смерти вам будет нечего бояться.

Когда придёт время умирать, будет неважно, сколько в мире хороших больниц: ни одна из них не поможет. Если вы живёте в Индии и захотите поехать лечиться на Запад, или пойдёте в западную больницу здесь, или к тибетскому врачу, всё это уже будет неважно, потому что, если ваше время вышло, больницы уже не помогут. Неважно, сколько у вас друзей и родственников. Даже если вы царь и у вас огромное количество подданных, даже если вас окружает целая армия, всё это не будет иметь никакого значения. Когда придёт время умирать, вы не сможете взять с собой ни одного человека.

Если, размышляя об этом, вы приходите к выводу: «Я должен применять защитные методы Дхармы прямо сейчас, потому что, помимо этого, всё остальное не поможет мне справиться с предстоящей смертью», это хорошо и вы делаете успехи. Но если вы собираетесь отложить практику защитных методов до завтра, до следующей недели или следующего года, далеко не факт, что у вас это получится, потому что точное время вашей смерти неизвестно.

Когда наступит смерть, точно неизвестно. Вы можете погибнуть в автокатастрофе в расцвете сил. Смерть может неожиданно прийти в любое время. Например, некоторые люди вчера были живы, а сегодня умерли. Кто-то был живым утром, но умер днём. Это очень легко, и мы никак не можем предсказать, когда именно наступит смерть.

Думая, что вы молоды, и, пока вы в расцвете лет, необязательно практиковать защитные методы ради будущих жизней, и вы можете оставить практику на потом, вы совершаете большую ошибку. Вы не только можете умереть молодыми: вы можете сойти с ума и обнаружить себя в сумасшедшем доме или заболеть ужасной болезнью и оказаться в больнице, то есть оказаться в ситуации, с которой вы не сможете справиться. Поэтому важно применять защитные методы Дхармы прямо сейчас.

Если бы ваше тело было крепким как алмаз или камень, всё было бы иначе. Но если подумать, наше тело состоит из плоти, костей и крови. Наши внутренности подобны хрупким часам, которые могут сломаться от одной небольшой встряски. Подумайте о том, что все ваши внутренние органы – сердце, лёгкие, печень и многочисленные вены и артерии в вашем теле, а также нервная система и так далее – подобны очень хрупким часам, которые могут очень легко сломаться.

Более того, подумайте о всевозможных обстоятельствах, которые могут привести к вашей смерти, в то время как обстоятельств, поддерживающих вашу жизнь, очень мало и они очень редки. Если вы заболели и оказались в больнице, возможно, вы останетесь в живых благодаря лекарствам, но процесс излечения от тяжёлых болезней долгий и трудный. Если же подумать о том, что может привести к смерти, даже пища, которая обычно считается условием выживания, может вас убить, если вы съедите даже небольшое количество чего-нибудь не того. Один мой знакомый индийский фермер, который выращивал картофель, налил масла на горячую сковороду, чтобы зажарить на завтрак кусок хлеба, а затем, пока сковородка всё ещё была на огне, он вышел из дома и умер.

Размышляя о том, что вы можете внезапно умереть, не закончив то или иное действие, нужно принять твёрдое решение, что вы прямо сейчас, начиная с этого момента начнёте применять защитные методы Дхармы, начнёте практиковать. Здесь под практикой имеется в виду то, что я буду очень этичным человеком. Я перестану совершать разрушительные действия. Я постараюсь быть конструктивным во всём, что я говорю, делаю и думаю, и постараюсь быть очень добросердечным. Практиковать защитные методы Дхармы не означает сидеть в помпезной позе, притворяясь медитирующим. Это значит стать другим человеком – с хорошими помыслами и добрым сердцем.

Например, все мы боимся, что будет глобальная война, но, если подумать, мы не можем быть уверены, случится мировая война или нет. Но в случае с нашей смертью всё иначе: она непременно наступит. Это не то же самое, что рассуждать о том, будет ли Третья мировая война. Вы не можете подкупить Владыку Смерти и ускользнуть от него. Вы в любом случае умрёте, так что это вопрос применения защитных методов, которые помогут умереть правильно, а не в полном ужасе и смятении. Следовательно, примите твёрдое решение, что прямо с этой минуты вы перестанете тратить время впустую. Вы начнёте применять защитные методы и практиковать Дхарму прямо сейчас.

Когда придёт смерть, вам придётся покинуть это тело. Придётся расстаться со всеми вещами, деньгами и богатствами. Придётся расстаться со всеми друзьями и родственниками. Даже если у вас сотни тысяч долларов, вы не сможете взять с собой даже самой мелкой банкноты. С вами отправятся лишь ваши положительные потенциалы от созидательных действий и отрицательные потенциалы от разрушительных. Единственное, что вы возьмёте с собой, – созданные вами потенциалы. Поскольку Дхарма, защитные средства, помогает вам накопить положительные потенциалы, вам нужно принять твёрдое решение посвятить всё своё время и силы духовной практике, которая накапливает положительные потенциалы, и не тратить время впустую на материалистические заботы мирской жизни.

Даже если вы приняли решение посвятить всю свою жизнь духовным целям, некоторые из вас, возможно, очень богаты, что является результатом накопления положительного потенциала в прошлых жизнях. Если вы очень богатый человек, вы можете подумать, что для следования духовным идеалам вам нужно выбросить все деньги и собственность в реку, но делать этого не нужно. Это неправильно. Если благодаря положительному потенциалу (заслуге) из прошлых жизней вы в этой жизни богаты, нужно этим воспользоваться, а не тратить впустую. Помогайте бедным и нуждающимся или делайте подношения Трём Драгоценностям, а самое важное – не будьте скупыми. Мудро пользуйтесь преимуществами богатства ради достижения духовных целей.

Если подумать, на абсолютном уровне собственность и богатство вам не помогут. Напротив, они могут принести вам много проблем. Например, разбогатев или обзаведясь собственностью, вы начинаете беспокоиться об этих вещах и обо всех тех проблемах, которые с этим связаны. Посмотрите на пример Будды Шакьямуни. Он родился принцем, но отрёкся от жизни во дворце и полностью посвятил свою жизнь духовным целям.

Хотя у Миларепы были все духовные свершения, благодаря которым он мог летать по воздуху и демонстрировать другие сверхъестественные способности, он не пытался заработать на этом денег. Всё своё время он посвятил интенсивной практике в пещерных затворах. Как вы видите на изображениях, его тело стало синевато-зелёным, потому что он питался крапивным супом. Он не солил этот суп, и у него не было ни мяса, ни жира, ни других деликатесов. Он занимался интенсивной практикой, питаясь только крапивным супом. Таким образом, вам необязательно узнавать о смерти и непостоянстве из книг, чтобы медитировать на эти темы. Вы можете получить опыт и понимание, если просто посмотрите вокруг. Например, проходя мимо кладбища, размышляйте о том, что каждый из нас обязательно там окажется: это лишь вопрос времени.

Размышляя таким образом, вы можете начать сильно бояться смерти. Это хорошо, потому что это поможет вам начать практиковать защитные средства Дхармы. Если вы посмотрите на изображения Миларепы, вместо чаши для подаяния в руках он держит череп, из которого он ест. Смысл этого – всегда помнить о смерти и непостоянстве. Если вы всегда помните об этих фактах, о том, что вы можете в любую секунду умереть, о том, что сейчас у вас есть драгоценное человеческое рождение, но вы его лишитесь, – это заложит основу вашей практики Дхармы, поскольку вам захочется что-нибудь сделать.

Если в своей жизни мы вообще не накапливали отрицательных потенциалов, то нас не ожидают ужасные перерождения и нет причин бояться смерти. Но если в течение жизни мы в основном накапливали отрицательный потенциал, совершая разрушительные поступки, после смерти нас ожидает перерождение в одном из худших состояний, в низших мирах. Тогда получить драгоценное человеческое рождение снова будет крайне трудно. Перерождение в одном из худших состояний – необязательно вопрос длительного времени. Это может произойти, если вы сделаете выдох, после которого не сможете вдохнуть. Вы умрёте – и вот вы уже в низших мирах. Они не так уж и далеко: вы стоите на краю обрыва.

Мы не можем увидеть и осознать страдания и ужасы, которые вынуждены переживать существа в адах и мире голодных духов, но все мы видим страдания, проблемы и трудности животных. Они для нас очевидны. Мы размышляем о том, как ужасно было бы столкнуться с этими проблемами и трудностями, если мы переродимся животными. Мы ищем, кто или что может дать нам прибежище – надёжное направление, следуя в котором мы всего этого избежим. Кроме Трёх Драгоценностей, то есть Будд, защитных методов (Дхармы, которой они учили) и сообщества с единым намерением, которое собирается вокруг них (Сангхи), больше ничто не может показать нам надёжное направление.

Подумайте о шраваках – слушателях учения, которые избавились от своих собственных беспокоящих эмоций и омрачений и обрели сверхъестественные способности – способность проявлять эманации и так далее. Хотя у них есть подобные способности, в абсолютном смысле они не могут в полной степени вытащить нас из нашей затруднительной ситуации. Мать великого слушателя, обладавшего высоким постижением Маудгальяяны переродилась в аду в очень отдалённой мировой системе. Поскольку Маудгальяяна по-прежнему был ограниченным существом с ограниченным умом, поскольку он не был полностью просветлённым буддой, его способности были ограничены. Хотя у него были сверхъестественные способности, он не видел тот очень отдалённый мир, в котором его мать родилась в аду. Но Будда увидел это без усилий с помощью своих неограниченных сверхъестественных способностей.

Маудгальяяна, не видевший, где переродилась его мать, спросил Будду, и Будда ответил: «Твоя мать переродилась в аду, в подземном царстве той очень далёкой мировой системы». В этом аду мать Маудгальяяны оказалась в доме, который находился в другом доме, который, в свою очередь, находился в ещё одном доме, и все они были сделаны из пылающего раскалённого железа, без дверей и окон. Маудгальяяна полетел туда, используя свои сверхъестественные способности, и увидел это место. Однако он не знал, как помочь матери. Будда показал на свой монашеский посох и сказал: «Если ты вернёшься туда и три раза ударишь этим посохом о землю, то всё будет хорошо». Маудгальяяна вернулся с монашеским посохом Будды, ударил им о землю три раза, и дом, в котором была заперта его мать, обрушился. Таким образом, будды обладают удивительными способностями. Они знают, как справиться с любой ситуацией, и обладают всеведением. Поэтому только будды могут показать нам надёжное направление в жизни, только полностью просветлённые будды могут дать нам прибежище. Точно так же мы сами можем стать полностью просветлёнными буддами. Будда, которым можем стать мы сами, – это тоже надёжное направление, в котором мы идём. Важно размышлять о смерти и непостоянстве, о том, что вы можете переродиться в одной из неблагоприятных ситуаций. Тогда у вас появится опасение и вы начнёте искать прибежище, надёжное направление, которое избавит вас от необходимости встречаться со всеми этими ужасными вещами. Вы начнёте искать и исследовать и обнаружите, что только Будды и защитные методы Дхармы, которым они учат, а также Сангха как сообщество, объединённое единым намерением, могут показать вам надёжное направление, прибежище. Поэтому, размышляя об этом, вы почувствуете уверенность, что можете на них рассчитывать и что они на самом деле показывают вам надёжное направление.

Далее, важно принимать это направление не только ради самих себя. Размышляйте о том, что всем нужно надёжное направление, прибежище. Ваша мотивация при принятии прибежища является обширной мотивацией махаяны, если в ней присутствуют все эти факторы. Вот что называют надёжным направлением, или прибежищем.

Что касается хороших качеств будд, обладающих полностью ясным умом и наивысшем уровнем развития, на уровне тела это 32 превосходных знака и 80 показательных признаков. Например, на макушке у будды есть возвышение. Между его бровей растёт завивающийся волос, и если за него потянуть, он вытягивается на любую длину. На ладонях и стопах будд отпечатки колёс. У будд множество исключительных физических признаков.

Что касается качеств речи будд, она обладает 60 качествами просветлённой речи. Например, когда будда говорит, все слышат его голос одинаково громко, неважно, сидите ли вы рядом с буддой или далеко. Более того, все слышат его на своём языке: будда может говорить на всех языках.

Что касается просветляющего ума будд, он обладает всеведением и знает все явления без исключения. Будда может видеть всё настолько же ясно, как мы можем видеть небольшой предмет на нашей ладони.

У всех качеств просветляющего тела, речи и ума будды есть причины. Сам Будда, описывая 500 своих «нечистых» жизней, в которых у него было нечистое тело, и 500 жизней с чистым телом, рассказал, как он практиковал, находясь на пути, и накапливал огромный положительный потенциал. Например, я рассказывал историю о том, как Будда родился в виде большой обезьяны, которая сделала из своего тела мост, чтобы помочь всем остальным животным пересечь реку. Точно так же есть множество историй о том, как Будда отдавал различные части своего тела, практикуя щедрость. Он отдавал свою голову, глаза, ему перерезали горло и так далее, и он делал всё это, чтобы помочь всем ограниченным существам. В результате он стал просветлённым существом с полностью ясным умом и высшим уровнем развития.

Он практиковал таким образом, чтобы помочь всем, без пристрастий. Он практиковал не из привязанности к друзьям и родственникам, не из враждебности к врагам и не из безразличия к незнакомцам. Он практиковал совершенную щедрость, проявляя её ко всем в равной степени, и следовал безупречной этической дисциплине. В итоге он избавился от всех недостатков, обрёл все благие качества и стал полностью просветлённым существом, лишённым страха за самого себя. Вот к какому существу нам нужно обращаться, если мы ищем надёжное направление, вот кто может предоставить нам подлинное прибежище.

Далее, будды свободны не только от страха за себя. Все, к кому имеет смысл обращаться за надёжным направлением, все, кто способен нам такое направление показать, должны также владеть всеми необходимыми методами, чтобы помогать другим избавляться от страхов. В одной из прошлых жизней Будда родился кем-то наподобие льва, из каждого волоска на теле которого исходил сияющий свет. Однажды он шёл по дремучему лесу и увидел человека, который упал с обрыва и был в очень трудном положении: в лесной чаще не было никого, кто мог бы ему помочь, и сам он не мог забраться назад. Дикий зверь из джунглей, то есть Будда в одной из его прошлых жизней, почувствовал искреннюю заботу об этом человеке и спрыгнул вниз, чтобы помочь ему и вытащить его из этого места у подножия утёса. Но поначалу льву не хватало сил, чтобы его поднять, поэтому он тренировался, таская на спине камни. Сначала он переносил маленький камень, а затем постепенно увеличивал вес, пока не стал достаточно сильным, чтобы перенести на спине того человека. Он упражнялся, а потом спас человека, тренируясь до тех пор, пока не смог его поднять. Итак, лев спрыгнул вниз и затем с огромным состраданием и заботой забрался обратно, неся пострадавшего на спине. После этого лев сказал человеку: «Никому не говори, что видел меня здесь, в джунглях».

Однажды царь соседней страны увидел во сне чудесное животное, которое живёт в джунглях, и приказал всем охотникам своего царства пойти ловить этого зверя. Но у охотников ничего не получилось. Тогда царь приказал повсюду повесить указ, согласно которому тот, кто поймает животное, получит большое вознаграждение. Человек, которого спас лев, конечно, видел его. Желая получить награду, он пришёл и сказал, что видел зверя. Охотники, следуя его объяснениям, нашли льва, убили его и принесли шкуру царю. Вот как Будда на протяжении множества прошлых жизней помогал различным существам, даже тем, кто не был ему благодарен.

Это истории о том, кем был Будда, пока не достиг просветления. А насколько больше он делал для других после просветления, независимо от того, что они делали для него! В одной семье родился очень уродливый ребёнок. Когда он немного вырос, его отнести в лес и там бросили. Маленький мальчик жил в лесу и был очень расстроен: он не был нужен ни своей семье, ни кому бы то ни было ещё, потому что он был столь уродлив. Он был человеком, но, на какую бы часть его тела вы ни посмотрели, она была уродливой. Так он и жил в лесу, но однажды встретил человека, который был ещё более уродливым, чем он. Увидев его, он немного обрадовался, ведь оказалось, что он не был самым некрасивым в мире. Он начал притеснять этого человека, сделав его своим слугой. А более уродливый человек был эманацией Будды, который хотел помочь мальчику. Через какое-то время Будда начал представать перед ним во всё более совершенной форме, давая ему наставления, и в конечном счёте мальчик смог изменить своё тело, так что оно перестало быть таким уродливым.  

Это пример того, насколько Будда искусен в методах, когда он помогает другим преодолевать их страхи и проблемы. Есть много примеров и историй, которые это иллюстрируют. Будда помогает всем, независимо от того, помогают ли они Будде. Он не игнорирует тех, кто ничего для него не сделал. Более того, у Будды нет любимчиков, он не считает одних людей близкими и достойными заботы, например друзей и родственников, а других далёкими и незаслуживающими внимания. У Будды нет любимчиков, он одинаково относится ко всем.

Например, двоюродный брат Будды, Девадатта, завидовал ему и постоянно с ним соревновался. Он намеренно стал конкурировать с Буддой, пытаясь заполучить собственных учеников и наставлять их. А царь Аджаташатру убил собственного отца, чтобы завладеть его царством. Эти двое, Аджаташатру и Девадатта, часто вместе планировали, как насолить Будде. Они пытались сбросить на него булыжники с помощью катапульты и других орудий, подобных современным пушкам, из которых можно стрелять тяжёлыми предметами. Они использовали всевозможные методы, чтобы навредить Будде, но, разумеется, поскольку Будда был просветлённым существом, всё это не могло причинить ему вреда. Будда трудился ради блага всех в равной степени, в том числе ради этих враждебных существ.

У Будды очень сильное тело. Например, он может свалить с ног слона одним пальцем. В одном царстве жил огромный слон, а когда он умер, никто не мог убрать его тело, потому что у них не было механизмов и машин, чтобы его увезти. Туша слона разлагалась, источая неприятный запах и вызывая в той местности различные эпидемии. Когда пришёл Будда, он просто слегка пнул тушу ногой, отбросив её достаточно далеко.

Во времена Будды жили великие врачи, и однажды они принесли Будде лекарство. Поскольку Будда был невероятно силён, лекарство было очень эффективным. Девадатта, который всегда соревновался с Буддой, настоял, чтобы врачи дали ему такую же дозу, говоря, что он хочет столь же эффективное лекарство. Врачи сказали, что Будда может принимать большие дозы, потому что он невероятно силён, но Девадатта не может с ним тягаться.

Это разозлило Девадатту: он настаивал, что может принять высокую дозу. Поскольку он не слушал, врачи в конце концов дали ему столько лекарства, сколько они обычно не давали простым людям, и Девадатта это принял. Конечно, поскольку лекарство было очень сильным, Девадатта заболел и чуть не умер. Он то лежал на спине, то ворочался, издавая стоны и стеная – он был очень болен. Будда пришёл туда, где Девадатта корчился на земле, и сказал: «Если нет никакой разницы между моими чувствами к моему сыну Рахуле и к тебе, пусть даже ты постоянно пытаешься причинить мне боль и соревнуешься со мной, ведя себя совершенно невыносимо, – если для меня нет разницы между тобой и моим сыном, то ты излечишься». Он положил руку на голову Девадатты, и тот на самом деле выздоровел. После этого он посмотрел вверх на Будду, и единственное, что он смог сказать: «Убери свою грязную руку с моей головы».

У Будды нет любимчиков, и он готов помогать другим, как бы плохо они к нему ни относились. Только такое существо – полностью просветлённый будда – может дать вам прибежище, надёжное направление в жизни. Итак, вот что касается невероятных качеств просветлённого тела, речи и ума будд. Вы можете узнать об этом больше из различных текстов. Чем больше вы будете знать, тем сильнее будет ваша уверенность, вера и уважение к Будде как к тому, кто на самом деле может показать вам надёжное направление.

Что касается различных кай, или тел будды, мы уже говорили о дхармакае – всеобъемлющем теле – и различных типах тел с формой – самбхогакае, теле полного применения, и нирманакае, различных телах эманаций. Повторять это нет необходимости. Вы можете понять, что значит будда, размышляя, например, о Его Святейшестве Далай-ламе.

Более того, важно с огромным уважением смотреть на изображения и статуи будд. Даже когда вы смотрите на крошечные статуи будд размером с ноготь, воспринимайте их как настоящих просветлённых существ: когда вы достигните подлинных духовных путеводных состояний ума, они будут с вами разговаривать. Существует пять подлинных путеводных состояния ума. Первое из них известно как путь накопления и разделяется на три части – малый, средний и великий. Достигнув великого пути накопления, вы сможете получать наставления от изображений. Они на самом деле будут с вами говорить. Поэтому уже сейчас важно осознать, что эти изображения – настоящие будды. Говорится, что полезнее видеть эти изображения и воспринимать их как будд, чем увидеть самого Будду.

Что касается редкой и драгоценной Дхармы, или Драгоценности Дхармы, прибежище принимают в подлинных качествах, присутствующих в потоке ума будд. Практикуя, вы воспринимаете различные тексты, появившиеся благодаря этим качествам ума, как Драгоценность Дхармы.

Что касается Драгоценности Сангхи, сообщества с единым намерением, речь идёт о сообществе арьев – существ с высоким постижением, увидевших реальность. Даже если они не монахи, если у них есть неконцептуальное постижение пустотности, они относятся к Драгоценности Сангхи, поскольку вошли в ряды сообщества арьев.

Драгоценность Сангхи и арьев символизирует сообщество, состоящее как минимум из четырёх монахов, которые прилагают совместные усилия к достижению положительной цели. Один или два монаха не считаются сангхой или сообществом с единым намерением: они могут считаться лишь одним или двумя монахами.

Будды учат нас и показывают надёжное направление, в котором мы принимаем прибежище, например, уча нас отказываться от десяти разрушительных действий и практиковать десять созидательных. Само надёжное направление – это, к примеру, Дхарма следования этической самодисциплине, когда мы отказываемся от разрушительных действий и практикуем десять созидательных. Этому учил Будда, и совершенствование качества этической самодисциплины в вашем уме – это подлинное надёжное направление. Сангха, или сообщество с единым намерением, – это друзья, которые будут помогать вам двигаться в надёжном направлении.

Разницу между Тремя Драгоценностями можно понять из истории о Стирамати, сыне богов. Однажды на Небесах Тридцати Трёх Богов родился сын богов Стирамати, что означает «непоколебимый ум». В мире богов всё необыкновенно красивое, земля покрыта всевозможными драгоценными камнями. Сын богов всю жизнь был окружён всем самым прекрасным, и он был совершенно счастлив и никогда ни о чём не беспокоился.

Но перед приближением смерти боги видят различные знаки, и, видя их, очень сильно страдают. Что это за знаки? Например, все боги в этом мире носят на шее цветочные гирлянды, которые всегда остаются свежими, но за семь дней до смерти неожиданно начинают увядать и источать неприятный запах. Сами боги, которые всегда хорошо пахнут, перед смертью начинают смердеть, и тогда все ваши друзья-боги и подруги-богини, которые раньше всегда к вам приходили, играли с вами, и вы хорошо проводили время, больше не хотят к вам подходить. Среди богов тоже есть лучшие и худшие друзья, но даже самые надёжные из них в лучшем случае посмотрят на вас издалека, а затем уйдут. Они не захотят иметь с вами ничего общего.

Далее, когда, находясь в одном из божественных миров, вы будете близки к смерти, весь ваш положительный потенциал, который вы создали и который помог вам там переродиться, будет истощён. Вы увидите своё следующее рождение – то место, куда вы упадёте, – с помощью восприятия, подобного экстрасенсорному. Этот сын богов Стирамати, когда появились упомянутые знаки скорой смерти, увидел, что сначала он переродится в аду, а затем – свиньёй. Его ментальное страдание в этот момент было невообразимым. Физическое страдание и боль в адах – самые сильные из возможных, но самое сильное ментальное страдание – это страдание богов во время этих предсмертных видений.

Стирамати не мог это терпеть, поэтому он пошёл к царю богов Индре и сказал: «Я так страдаю. Меня беспокоят мои следующие перерождения. Пожалуйста, помоги мне. Ты знаешь, как можно изменить ситуацию?» Индра ответил: «Прости, я не могу тебе помочь, я не знаю никаких методов, но я отведу тебя к Будде и ты спросишь у него». Они пошли к Будде, и он сказал богу делать практики личного медитативного божества по имени Ушнишавиджая, по-тибетски Намгьялма.

Ушнишавиджая – божество-женщина. У неё три лица и восемь рук. Центральное лицо белое, правое красное, а левое синее. В первых двух руках она держит перекрещенный ваджр и лассо. В следующих трёх: с правой стороны – маленького Будду Амитабху и стрелу, а её правая нижняя рука в мудре (жесте) высшего даяния. Первая левая рука делает угрожающий и завораживающий жест около сердца и держит лассо, следующая держит лук, следующая делает жест высшего даяния, а четвёртая, нижняя левая рука, лежит в жесте полной поглощённости на бедре и держит чашу с нектаром. Будда сказал сыну богов медитировать на это божество и делать все связанные с ней практики.

На тхангке для этой практики справа от центрального божества на лунном диске находится белый Ченрези, или Авалокитешвара, который в правой руке держит опахало из хвоста белого яка, а в левой – белый лотос. Слева от центрального божества сидит Ваджрапани на солнечном диске, держащий в правой руке опахало из хвоста яка, а в левой – синюю лилию утпала, помеченную ваджром. С восточной стороны, то есть спереди, синее мощное (гневное) божество Ачала, держащий ваджру, а справа, то есть с южной стороны, Таккираджа, также мощный и держащий драгоценность. Сзади него ещё одно мощное божество Ниладанда с синим посохом, а на севере, то есть слева, мощное божество Махакала с трезубцем. Над ними два бога, держащих драгоценные сосуды, из которых ниспадает нектар, и тем самым делается подношение омовения. Вот что касается девяти божеств.

Сын богов сделал все практики этих божеств и смог очиститься от всех отрицательных потенциалов перерождения свиньёй. Кроме того, он накопил огромное количество положительного потенциала и в результате переродился в Тушите – на небесах радости. Это мир богов, расположенный выше, чем Небеса Тридцати Трёх. Хотя у богов есть экстрасенсорные способности и они могут видеть миры, расположенные ниже их собственного, они не видят миров, которые выше них. Поэтому Индра, царь богов и правитель Небес Тридцати Трёх, не мог увидеть, что этот сын богов переродился на небесах Тушиты – в более высоком мире. Поэтому он спросил у Будды, где переродился Стирамати. Ему пришлось обратиться к Будде, и Будда смог ему сказать.

Как вы видите на этом примере, Будда учил самых разных существ, как не переродиться в аду. Поэтому Будда может показать нам надёжное направление, или прибежище, благодаря которому мы сможем избежать этих ужасных ситуаций.

Если мы делаем практику, в этом примере различные практики личного божества Ушнишавиджайи, это даёт нам надёжное направление, или прибежище: с их помощью сын богов смог избежать перерождения в аду. Что касается сообщества с единым намерением, Сангхи, это те, кто помогает нам двигаться в надёжном направлении, например Индра, который помог сыну богов найти Будду, от которого он узнал об этих методах.

Вы развиваете полезную привычку принимать прибежище, или надёжное направление, визуализируя перед собой просветлённое существо, например Будду Шакьямуни, и повторяя: «Я принимаю прибежище в гуру. Я принимаю прибежище в Буддах. Я принимаю прибежище в защитных методах Дхармы. Я принимаю прибежище в сообществе с единым намерением – Сангхе». Вы повторяете это три раза. Затем вы представляете, что свет и нектар исходят из Будды, которого вы представили напротив вас, и очищает вас и всех ограниченных существ, которых вы представляете вокруг себя. Вот как следует практиковать принятие надёжного направления.

Например, когда вы семь раз повторяете: «Я принимаю надёжное направление гуру», то есть духовных мастеров, вы при этом представляете, что во время этих семи повторений из тела Будды исходят лучи света и попадают в ваше тело, полностью вас наполняя, очищая, устраняя все отрицательные потенциалы, которые вы накопили из-за разрушительных действий тела. Вы представляете, что все отрицательные потенциалы, омрачения и блоки, которые у вас были, покидают ваше тело в виде чёрного угля и сажи, которые как бы жидкие, а также, например, в виде грязной воды, оставшейся после стирки, как будто вы стирали очень грязную одежду и после неё осталась ужасная, чёрная, грязная вода. Вы представляете, что все отрицательные потенциалы таким образом покидают ваше тело. Затем вы представляете, что все различные загрязнения, которые остались в вашем теле в результате негативных действий, совершённых в прошлом, покидают ваше тело в форме кала, мочи, соплей и так далее. Наконец, вы представляете, что различные болезни и все подобные трудности выходят из вас в виде змей, скорпионов, пауков и лягушек.

Затем вы делаете следующие семь повторений, продолжая произносить: «Принимаю прибежище в духовных мастерах (гуру)», и представляете, как в вас снова входят лучи света, и теперь они очищают вас от всех отрицательных потенциалов, блоков, загрязнений, болезней на уровне речи. Вы представляете, что всё это выходит из вас через верхние отверстия на лице, поднимаясь снизу вверх по вашему телу.

Во время третьего цикла из семи повторений вы снова представляете лучи света, которые на этот раз очищают вас от всех отрицательных потенциалов и так далее на уровне ума, связанных с алчной завистью, недоброжелательностью и искажёнными взглядами. Вы представляете, что все ваши отрицательные потенциалы, накопленные из-за этих разрушительных мыслей, находятся в вашем сердце в форме ужасного и большого чёрного комка. Затем вы представляете, что лучи света возвращаются, вспыхивают и тем самым испаряют и разрушают этот комок.  

Во время четвёртого цикла из семи повторений представляйте, как лучи света снова входят в вас, и на этот раз все три визуализации происходят одновременно, так что вы полностью очищаетесь от всех омрачений тела, речи и ума.

Вы чувствуете, что всё ваше тело стало чистым и прозрачным, как хрустальная ваза, которую почистили. Вы снова представляете, как лучи и нектары полностью заполняют ваше тело, и вас наполняют благословения и вдохновение, которые совершенствуют ваш положительный потенциал, срок жизни, мудрость, прозрение и так далее.

Это могут быть 4 цикла по 7 повторений в каждом, что в общей сложности даст 28 повторений, или 4 цикла по 3 повторения, что даст 12, или 4 цикла по 100 повторений, что даст 400 повторений. Независимо от количества, вы делаете эти визуализации. Вы можете просто представлять перед собой того или иного будду, чувствуя, что этот будда воплощает все аспекты надёжного направления, прибежища. Или вы можете делать более развёрнутую визуализацию, включающую всех гуру, будд, бодхисаттв, даков, дакини, защитников Дхармы, йидамов и так далее. Это не имеет значения: вы можете делать очень подробную визуализацию со множеством образов или простую, с одним образом, в зависимости от того, что вам больше подходит. Делая это, вы должны принимать надёжное направление три раза каждый день и три раза каждый вечер, подтверждая направление, в котором вы идёте.

Точно так же вы должны каждый день делать буддам подношения. Можно просто налить воду в вашу чайную кружку и поднести её, или поднести хлеб или печенья – в зависимости от того, что вы сами едите. Обычно люди едят три раза в день, поэтому перед едой вы можете взять свою пищу или чашку и поднести свою еду, перед тем как вы начнёте есть сами. Это очень простой способ делать практику подношений. Достаточно просто сказать на своём языке: «Пожалуйста, вкусите это. Гуру, пожалуйста, вкусите это, будды, пожалуйста, вкусите это, драгоценная Дхарма, пожалуйста, вкуси это, драгоценное сообщество, пожалуйста, вкуси это», и тем самым вы делаете подношение. Вам необязательно делать это на экзотических азиатских языках.

Не нужно класть ничего на изображения Будды и Трёх Драгоценностей – ни одежду, ни чётки, ни другие вещи. Это неуважительно. Глядя на изображения Будды, не нужно их критиковать, говоря, что у этого Будды кривые глаза или смешной нос. Если вы нашли недостатки и считаете, что художник был не очень умелым, вы можете это сказать. Но не говорите, что у Будды кривые глаза или что это никудышный Будда: это принижение Будды. Также не нужно сдавать статуи Будды и подобные вещи в ломбард, чтобы получить за них залог.

Есть история о том, как кто-то нашёл на земле небольшую глиняную статую Будды и, поскольку начинался дождь и человек боялся, что статуя Будды размокнет и потеряет форму, он снял ботинок и положил его поверх статуи, чтобы её защитить. Другой человек, увидев это, подумал, что класть ботинок на статую Будды совершенно неправильно, и убрал ботинок. У обоих людей была очень чистая мотивация. Кроме того, нужно пользоваться здравым смыслом. Например, не нужно класть чётки на текст, но, если вы сидите на сильном ветру, в этой ситуации просто необходимо положить что-нибудь на текст, чтобы страницы не разлетелись. Поскольку в этом случае ваша мотивация чиста, вы можете положить чётки на текст, хотя обычно это не разрешается. Используйте здравый смысл.

В целом, не нужно использовать любую бумагу с напечатанными или написанными на ней словами для грязных целей, независимо от содержания текста, например использовать газету с напечатанными словами, чтобы заворачивать мусор или обувь. Это неуважительно к печатному слову или к письменности. Класть книги на пол, не подложив ткань или что-либо подобное, также неуважительно. Переворачивая страницы, не нужно слюнявить пальцы. Если вам нужно намочить пальцы, поставьте рядом небольшую чашечку с водой или губку: не используйте слюну. Более того, продавать книги, чтобы заработать деньги, тоже неправильно. Если вы печатаете книги и продаёте их, можно использовать прибыль на то, чтобы произвести ещё больше книг. Но использовать доход от производства и продажи книг на еду и всё остальное, неправильно.

Важно размышлять обо всём этом – о своём драгоценном человеческом перерождении; о том, что вы можете его потерять, что во время смерти вы непременно его потеряете; что ни одна ситуация не остаётся неизменной; что ваша смерть безусловно настанет; и о возможном падении в низшие миры. Пусть это мотивирует вас принимать надёжное направление, которое позволит избежать этого, то есть искать прибежище.

Вы думаете: «А что если я умру прямо сейчас и мне придётся переродиться в горячем аду, полным огня? Или если я перерожусь в огненном котле с кипящей водой? Что я буду делать?» Размышляя об этом, вы испытаете ужас, который мотивирует вас повторять строфы прибежища: «Все гуру, дайте мне надёжное направление, чтобы я смог избежать такой участи». Вот как следует практиковать.

Первый шаг – представлять, что вы уже переродились в одном из адов и просите надёжное направление, чтобы выбраться. Следующий шаг – представлять, что с вами этого ещё не произошло, но вот-вот произойдёт: вы на краю, вы скоро умрёте и упадёте в один из адов, – и затем вы снова просите надёжное направление. На третьем шаге вы представляете, что у вас остался месяц до падения в ад, и вы искренне просите: «Мастера, гуру, дайте мне надёжное направление, чтобы избежать этого». Эти мысли усилят вашу мотивацию. Затем снова повторяйте строфы прибежища, мотивируя себя практиковать защитные методы. Вот как правильно практиковать принятие надёжного направления в вашей жизни. Его вам показывают мастера, будды, Дхарма и Сангха.  

После этого вы должны искренне и полностью посвятить себя достижению просветлённого состояния. Вы полностью посвящаете себя другим и достижению просветления ради того, чтобы быть способными помогать им всем. Другими словами, вы развиваете бодхичитту. Для этого вам нужно практиковать циклы визуализации со входящими в вас нектарами и лучами света, принимая надёжное направление, или прибежище, а после этого полностью посвящать своё сердце другим и достижению просветления. В конце вы представляете, что Будда, которого вы визуализировали перед собой, растворяется в вас и вы сами становитесь просветлёнными. Вы на самом деле становитесь буддой и представляете себя в виде Будды Шакьямуни. Затем вы представляете, что из вас исходят лучи света, направляясь ко всем существам вокруг вас.

Когда вы практиковали надёжное направление, вы делали это, чтобы помочь всем. Затем вы посвятили своё сердце тому, чтобы обрести способность помогать всем существам достичь просветления. Теперь вы представляете, что стали просветлёнными: вы Будда Шакьямуни, посылающий другим лучи света, и вы на самом деле помогаете всем остальным достичь просветления и избавиться от их проблем. Все они превращаются в Будду Шакьямуни, и вы представляете всех в этой форме. Если вы будете это практиковать, то поймёте, насколько это полезно. Есть ли вопросы?

Ринпоче говорил о том, что наше благополучие, деньги, вещи и всё остальное – результат благих поступков в прошлом, поэтому избавляться от них не нужно.

Д-р Берзин: Ринпоче говорил, что не нужно выбрасывать их в реку.

Да. Но на ум приходит пример Будды, который просто избавился от всего этого. Он не выбросил это в реку, но отрёкся, не возвращаясь назад и не заявляя свои права на свою собственность. Это немного меня смутило. Дзэнский мастер Догэн, который принёс сото-дзен в Японию и считался одним из величайших мастеров Японии, использовал ещё один пример, объясняя, что такое настоящее отречение. Один богатый купец, заинтересовавшийся Дхармой, взял все свои дорогие рисунки, положил в большую телегу и повёз в сторону океана – а это почти то же самое, что выбросить их в реку. Какой-то человек его остановил, сказав, что он поступает глупо, потому что многие другие люди смогли бы использовать эти вещи. Но купец ответил: «Эти вещи кажутся мне бременем. Зачем мне отдавать это бремя кому-нибудь ещё?» Этот пример был приведён, чтобы объяснить полную преданность Дхарме.

Что касается Будды, который отрёкся от всего и ушёл: он не выбросил все свои вещи в помойку, а оставил их жене и сыну. Нельзя сказать, что он их выбросил, потому что вещи достались его семье. Пример с дзэнским мастером немного о другом. Различные наставления даются для того, чтобы продемонстрировать разные вещи, и все они могут быть в равной степени правильными. Я пытался сказать, что вам не нужно думать, что вы должны выбросить все свои вещи в помойку, а иначе вы не сможете практиковать Дхарму. Это ничего вам не даст, потому что смысл не в этом. Вам нужно использовать то, что у вас есть, конструктивно. Вот что я пытался сказать. Пример с дзэнским мастером подчёркивает другой момент.

В Тибете тоже много разных лам, которые дают наставления в разном стиле, и они ведут себя по-разному, чтобы подчеркнуть разные аспекты. Например, один лама жил на горе, и, когда ему делали подношения, он выбрасывал их вниз – туда, где никого не было. Лама видел, что человек подносит их с нечистой мотивацией, и, выбрасывая эти подношения, он пытался показать, что они бесполезны. С другой стороны, мой пример относился к нам, к обычным людям. Нам не нужно думать, что для практики Дхармы необходимо выбросить все свои вещи в помойку. Это неразумно. Но если вы, как Догэн, решите выбросить то, что приносит вам одни проблемы и может принести проблемы тому, кому вы это отдадите, – совсем другое дело. Это тоже практика Дхармы, правильный духовный настрой. Но если вы используете своё богатство, чтобы помочь тому или иному духовному сообществу, у которого есть материальные проблемы, чтобы эти люди могли купить еду и у них были подходящие условия для практики, это хороший способ использовать свои ресурсы. Поэтому я рассказал про человека, который снял ботинок и накрыл им статую Будды, а другой человек снял его со статуи: в обоих случаях это была очень чистая и искренняя практика Дхармы, пусть даже они мыслили совершенно по-разному.